الترجمة

تمهيد

“الماركسية بحاجة إلى نظرية للوعي” (موريس ميرلوبونتي).

أفرزت الحياة الفكرية لجمهورية فايمار، من جملة أمور، شكلاً فريداً من الماركسية “المفتوحة” التي ترسخت في فرنسا في أعقاب الحرب العالمية الثانية، بفضل مناخ فكري وسياسي يُذكرنا إلى حد كبير بمناخ فايمار. وصف موريس ميرلوبونتي – الذي يُقال إنه أول مفكر فرنسي أنصف أعمال كارل كورش – هذا التوجه بالماركسية الغربية؛ في الواقع، كما لاحظ ريمون آرون، هو أقرب إلى شكل من أشكال ماركسية أوروبا الوسطى. الممثلون الرئيسيون الثلاثة لهذه الحركة هم جورج لوكاش، وكارل مانهايم، وربما كارل كورش، الذي تُرجم أهم أعماله إلى الفرنسية مؤخراً. اثنان من هؤلاء المفكرين الثلاثة – لوكاش ومانهايم – من أصل مجري. كان الثالث ألمانيًا، ومع ذلك كانت له اتصالات عديدة ومثمرة مع ممثلي الماركسية المجرية طوال مسيرته. وأخيرًا، يشترك الثلاثة في سيرة ذاتية مُعذّبة، لا يخلو عنصرها المأساوي من أي غموض. مأساة جورج لوكاش معروفة جيدًا في الغرب: إنها مأساة ولاء الناشط، الذي يتعارض مع دور المفكر الذي لا ينحصر ولاءه إلا في رسالته. وقد صنّف نشرُ رائعته الأدبية عام ١٩٢٣ جورج لوكاش بشكل لا رجعة فيه ضمن زنادقة النظام؛ ومنذ ذلك الحين، كانت مسيرته الفكرية بأكملها بمثابة رحلة طويلة ومُهينة. حوالي عام ١٩٥٠، وُضعت “نظرية تمويه” مُلائمة لتفسير هذا السقوط من النعمة، أو بالأحرى لإخفاء الأسباب الحقيقية له. كان لوكاش سيتردد في الاعتراف بتفوق الأدب السوفييتي على كلاسيكيات الواقعية البرجوازية العظيمة. منذ تحطيم الواجهة الأيديولوجية للستالينية، بدأت الأسباب الاجتماعية الحقيقية لسقوط لوكاش من عليائه بالظهور. يُعد كتاب “التاريخ والوعي الطبقي” بلا شك أحد أكثر الأعمال الديالكتيكية اتساقًا في الأدب الماركسي؛ فهو، إلى جانب كتاب “الأيديولوجيا واليوتوبيا” لك. مانهايم، أحد الكلاسيكيتين اللتين تناولتا مشكلة الأيديولوجيا والوعي الزائف. في إطار ماركسية أرثوذكسية تبتعد تدريجيًا عن الديالكتيك لتصبح أيديولوجيا بالمعنى الماركسي للكلمة، أي نظامًا فكريًا “متناقضًا… مع الحركة التاريخية الحقيقية”، حُكم على هذا العمل بالفشل. أما مؤلفه، فقد اضطر إلى شراء راحة باله – راحة بال نسبية جدًا – بثمن إنكار أفضل ما في أعماله، وإنكارًا لا يخلو من العظمة. علاوة على ذلك، كان عليه أن ينشر العديد من الأعمال الاعتذارية (بالمعنى الإنجليزي للمصطلح: الاعتذار = طلب المغفرة!)، حيث ينغمس مؤلف كتاب “التاريخ والوعي الطبقي” في مناورة حقيقية من التضليل الأيديولوجي من خلال تقديم، تحت تسمية الماركسية، علموية غريبة عن أي جدلية. بمسار مختلف تمامًا، سينتهي مصير كارل مانهايم بشبهٍ غريبٍ لمصير لوكاش. فعلى عكس لوكاش، اختار مانهايم المعسكر الغربي، وتحديدًا العالم الأنجلو ساكسوني، الذي حظي بإعجاب الأوساط الليبرالية المجرية القديمة. استطاع أن يُشخص مبكرًا الهشاشة الأيديولوجية للعالم الأنجلو ساكسوني، وهي هشاشة ناجمة عن “مقاومته للتغيير”: التقليدية البريطانية، والتوافقية الأمريكية، والميل إلى “ضيق الأفق”. في كتاباته الإنجليزية، يبدو أنه اضطلع بمهمةٍ رئيسية: وضع إنجازات الماركسية عمومًا، والديالكتيك خصوصًا، في خدمة الديمقراطية المهددة، وفعل ذلك دون أن يُصدم جمهوره الجديد كثيرًا باستخدام مصطلحاتٍ ذات أصلٍ ماركسي. وُصف مانهايم بأنه “ماركسي برجوازي” خلال فترة فايمار، فأصبح في أعماله المكتوبة باللغة الإنجليزية ماركسيًا حقيقيًا في نقاشاته. تُشكل هذه الأعمال درسًا جدليًا عمليًا حقيقيًا للجمهور الأنجلو ساكسوني، ولكنه درسٌ لا يزال يُحظر منه استخدام كلمة “ديالكتيك” حظرًا صارمًا. وهكذا، يُقدم كتابه قبل الأخير، تحت عنوان “الوعي الاجتماعي” غير المُسيء، نظريةً جدليةً كاملةً للوعي الزائف، مقبولةً في المجتمع الراقي، بفضل الإزالة المتعمدة لأي مفرداتٍ مُريبة. أما عمله الذي نُشر بعد وفاته، فهو يُمثل دعوةً مُلحةً للتخطيط الاقتصادي في خدمة الديمقراطية. وقد رأينا سابقًا كيف اضطر لوكاش إلى أن يُخفي بسلطته كفيلسوف ماركسي سلعةً أيديولوجيةً غريبةً جوهريًا عن هذه الفلسفة. في المقابل، اضطر مانهايم إلى التخلي عن استخدام أي مصطلحات ماركسية لتهريب بعض العناصر الجدلية إلى الإطار الأيديولوجي للديمقراطية الأنجلوساكسونية، التي يجعلها جمودها، مع ذلك، عرضة للاختراق العقائدي. وهكذا، حُكم على كلٍّ من هذين المنظرين المهمين لمشكلة الاغتراب بأن يصبحا هامشيين، غريبين في سياق سياسي أيديولوجي اختاره بحرية. أما بالنسبة للثالث، كارل كورش، فقد اتخذت “دراما الاغتراب” شكلها الفردي الأكثر إيلامًا في عمله: فقد توفي عام ١٩٦١ بسبب مرض عقلي. لا يمكن تقييم قيمة أي عمل في مجال الماركسية والفلسفة إلا من خلال سياقه التاريخي. وهذا، علاوة على ذلك، مبدأ منطقي (جدلي) بسيط نطبقه دون تردد عند التعامل مع الأعمال الكلاسيكية. إذا صرخنا بالمعجزة (اليونانية) أمام بعض حدسيات إمبيدوكليس أو أفلاطون، فذلك لأننا اعتدنا على وضعها في السياق التجريبي والتكنولوجي للعصور القديمة بدلاً من مقارنتها بشكل سخيف بالنتائج العلمية لمعاصرينا. بالنسبة للأعمال الحديثة، لا ينطبق هذا الانعكاس، مهما كان مبررًا؛ وبالتالي نُقدّم مكافأةً لجميع مُناصري الوضوح بعد الحدث المُتكاسلين. أشار لوكاش إلى صعوبة اعتبار الحاضر “متّحدًا مع التاريخ”. نُحكم على سبينوزا من منظور تاريخي عفوي، وعلى كارل كورش كما لو أن العقود بين عامي ١٩٣٠ و١٩٦٤ كانت خارج التاريخ. لا تُثير الأسلاف الاحترام إلا على نطاق القرون. أما الأقرب إلينا، فهي تُثير الاستياء عندما تُعارض “الأفكار المُسلّم بها” في عصرٍ ما؛ وتُثمر عندما تقع ثمار عدم امتثالها في المجال العام. يحتوي كتاب “الماركسية والفلسفة” على ملاحظاتٍ تُقارب، في عام ١٩٦٤، المألوفة. تطلّب الأمر جرعةً كبيرةً من عدم الامتثال، بل وحتى شجاعةً فكريةً، لصياغتها في وقتٍ مُبكرٍ يعود إلى عام ١٩٣٠. كان الانفصال بين الماركسية والديالكتيك بلا شك أحد الأحداث المُحدّدة للتاريخ الأيديولوجي الحديث. هذا الانفصال لا يُفسر فقط “قضية لوكاش” الغامضة، بل يُفسر أيضًا سياسة الماركسية الأرثوذكسية تجاه نظريات مثل الجشتالت، ودراما مورينو النفسية، والتحليل النفسي، وغيرها الكثير. بعد أن أصبحت الماركسية صاحبة سلطة سياسية، أفرزت منطقها الخاص للدولة؛ لكن منطق الدولة هذا يمتلك، بحكم تعريفه، بنية أنانية وعقائدية؛ لذا فهو يتعارض بشكل مضاعف مع روح الديالكتيك، إن لم يكن مصطلحاته. من أبرز جوانب تحليل كورش أنه يُبرز – مع مراعاة ما يلزم – توازي هذا التطور في البنى الفوقية الماركسية للأمميتين الثانية والثالثة. إن المدرستين الكبيرتين للماركسية الأرثوذكسية تقعان على طرفي نقيض من الكوكب نفسه، إن جاز التعبير. ولكن – وهذه حقيقة جوهرية – قاومت المصطلحات الماركسية التغيير، بفضل فائدتها العملية في النضال السياسي، وأيضًا بسبب الجمود المعروف للعناصر الشكلية للأيديولوجيات. ومن هنا، نشأ انفصال بين ممارسة وأيديولوجية تزداد غربةً عن الديالكتيك، وبين أرثوذكسية تزداد، في الوقت نفسه، تعصبًا تجاه البنى الفوقية ذات الأصل أو التسمية غير الماركسية. ومن أبرز نتائج هذا “الانفصال الأيديولوجي” استمرار تشويه نظرية الاغتراب في ظل الستالينية، وهي الجزء الأكثر حيويةً وأهميةً في العقيدة الماركسية، إلا أن إشكالياتها تعتمد بشكل وثيق على الديالكتيك. ولا شك أن الستالينية تُمثل ذروة هذا الانفصال الأيديولوجي. إلا أن أصولها تعود إلى زمن بعيد. فهي بلا شك معاصرة لتكوين المنظمات الماركسية التي تملك السلطة السياسية أو القادرة على التأثير في الخيارات الرئيسية للمجتمع الوطني. ولا ينفصل علم اجتماع معرفة الفكر الديالكتيكي عن مشكلة علم النفس الاجتماعي لعقل الدولة – التي لا تزال قيد الدراسة. ويمكن رصد أولى علامات هذا التطور في وثائق قديمة نسبيًا، وتتيح التطورات اللاحقة تفسيرًا رجعيًا. نقرأ في كورش مثالاً يبدو، من منظورنا الحالي، مثيراً للإعجاب حقاً. ففي عام ١٩٢٣، نشرت دار نشر ماينر – لأول مرة منذ ثمانين عاماً – طبعة جديدة من كتاب هيغل “المنطق العظيم”. سارعت صحيفة “روتي فاهنه ٣” على الفور إلى تحذير النشطاء “غير الملمين بتاريخ الفلسفة أو غير المدركين للنتائج الجوهرية للعلوم الطبيعية والرياضيات منذ هيغل” من مخاطر قراءته. بعد ثمانية أيام، دشنت الصحيفة نفسها النقد المنهجي لكتاب “التاريخ والوعي الطبقي”، الذي لم يكد حبره يجف. كما تتضح الآن أهمية هذه الأحداث. لقد بشرت بأزمة الديالكتيك الكبرى في العصر الستاليني. هذا الارتياب الكامن في الديالكتيك يميز كلاً من “الماركسية الأرثوذكسية” للأممية الثانية والماركسية الشيوعية. إن إبراز صلة القرابة الخفية بين هذين النوعين الكبيرين من الماركسية، بعيدًا عن الاختلافات السياسية المتنافسة في كثير من الأحيان، يُشكل بلا شك المساهمة المعرفية-الاجتماعية الرئيسية لمقال كورش. يُعادي أتباع كاوتسكي وأتباع لينين الديالكتيك على حد سواء، مع أن هذا الميل الكامن المناهض للديالكتيك يستعين بـ”نظريات باطلة” مختلفة في حالات مختلفة. يميل كلاهما إلى استخدام الماركسية ليس “كنظرية حقيقية، أي التعبير العام لا غير عن الحركة التاريخية الحقيقية (ماركس)”، بل “كأيديولوجية مُسلّحة بالكامل من الخارج”. كما نرى، يستخدم كورش كلمة “أيديولوجيا” بمعناها الماركسي-المانهايمي: نظام أفكار لا ينسجم مع الحركة التاريخية الحقيقية، أي تبلور شكل من أشكال الوعي السياسي الزائف. وقد أكد بول ماتيك بشكل خاص على هذه النقطة الأخيرة. وبالتالي، فإن مكافحة الدوغمائية، وهي الهوس الفكري الحقيقي لكورش، ليست مسألة مراجعة، بل مسألة إزالة الاغتراب. بهذا المفهوم عن “الأيديولوجيا”، الذي نتناوله مسلحين بالكامل من الخارج، نجد أنفسنا في قلب المشكلة الفلسفية المركزية لمقال ك. كورش: وهي مسألة الطابع المستقل أو المتغاير للوعي الطبقي. لم تعد هناك حاجة إلى التأكيد على الأهمية الفلسفية البحتة لمفهوم الاستقلالية: يكفي أن نذكر اسمي كانط وبياجيه. من ناحية أخرى، فإن دوره في نظرية الوعي الطبقي أقل دراسة بكثير. لم تتخذ النظرية الماركسية موقفًا واضحًا من هذه المسألة؛ بالإضافة إلى ذلك، ظل مفهومه للوعي الطبقي يتأرجح باستمرار بين مبدأي الاستقلالية والتبعية. وقد أكد ماركس، بلا شك، وبشكل لا لبس فيه على أن تحرير البروليتاريا يجب أن يكون من عمل هذه الطبقة المستقل. أما النظرية اللينينية للحزب السياسي – وهي نظرية تمردت عليها روزا لوكسمبورغ – فتُشكل، من ناحية أخرى، تنازلاً فادحاً لمبدأ التبعية: إذ يُفترض أن يقود الحزب الصراع الطبقي “من الخارج”. وهكذا مهدت هذه النظرية الطريق للستالينية التي انحطت في داخلها نزعة التبعية البحتة للأيديولوجية اللينينية إلى اغتراب سياسي حقيقي. بتعميم استخدام مقولات مثل “الوعي الطبقي” و”الوعي الزائف” و”الوعي” أو “الوعي الممكن” (لوسيان غولدمان)، طرحت الماركسية أيضاً المشكلة العامة المتمثلة في فلسفة الوعي (فلسفة الوعي)، لكنها لم تتمكن من حلها لعدم وجود إطار مفاهيمي واضح. كتب ميرلوبونتي: “الماركسية بحاجة إلى نظرية للوعي”. في الواقع، هذه “النظرية الماركسية للوعي” موجودة ضمنيًا في التطبيقات الملموسة، وإن كانت مثمرة، والتي يتيحها، على سبيل المثال، مفهوم الوعي الطبقي. لكنها أشبه ببناء بلا أساسات أو طابق أرضي. إنها تقدم لنا تطبيقات نظرية، لكنها تفتقر إلى تعريف متفق عليه. إن الارتباك الفكري الذي يميز معظم الكتابات الماركسية المكرسة لمشكلة الاغتراب هو بلا شك ثمن هذه الفوضى المفاهيمية. ولعل إحدى أهم المهام الفلسفية الملحة للتأمل الماركسي غير العقائدي هي تطوير نظرية متماسكة للوعي السياسي، قائمة على تعريفات دقيقة، وقابلة للتبني من قبل جميع الباحثين أو الأغلبية الساحقة منهم. في ظل الوضع الراهن للنظرية الماركسية، يُنصح باتباع المنهج الذي اقترحه المنطقي الألماني سيغوارت، انطلاقًا من التحليل النقدي لبعض المفاهيم “العملية” بالفعل، مثل “الوعي الطبقي” أو “الوعي الزائف”، للوصول، بوسائل اختزالية ، إلى تعريف المفهوم الماركسي للوعي. في هذه الأثناء، يُخاطر من يتناول هذه المفاهيم دون إعداد فلسفي كافٍ بالوقوع في فخ المفهوم “المعرفي-المانوي” (العلمي) للوعي السياسي: فالوعي الطبقي هو مجموعة من النظريات الاجتماعية “المناسبة للوجود”؛ أما الوعي الزائف فهو مجموعة من النظريات غير الكافية، أي مجموعة من الأخطاء. وفي إشارة إلى ملاحظة ميرلوبونتي، يُشير كارل أكسيلوس إلى أن مفاهيم “الوعي” و”المعرفة” و”الفكر” في الماركسية السائدة كانت مفاهيم قابلة للتبادل عمليًا. من المفهوم أن التفسير المعرفي-المانوي للوعي السياسي يناسب بشكل خاص الماركسية العقائدية، التي يُرضي توجهها العلمي ونزعتها المانوية: الحقيقة في مواجهة الخطأ، والروح العلمية في مواجهة اللاعقلانية. لكن بقبوله، يُضحّي بالضرورة باستقلالية الوعي الطبقي: إذ يُمكن أن يكون شكلٌ من أشكال الوعي ثمرةً “مباشرةً” للنضال الاجتماعي؛ بينما تحتاج النظرية الاجتماعية إلى صياغةٍ من قِبَل متخصصين، من أصولٍ غير بروليتارية مبدئيًا. لقد رأينا بالفعل مع كورش أن رفضًا مُعينًا – أو على الأقل درجةً من التحفظ – لأهمية العنصر الديالكتيكي في الماركسية، شكّل، بغض النظر عن الاختلافات السياسية، أحد القواسم المشتركة الخفية لماركسية الأمميتين الثانية والثالثة. بطرحه مسألة الطابع المستقل أو المتغاير للوعي الطبقي، يُشير كورش إلى ذلك – ليس دون وضوحٍ لأننا في عام ١٩٣٠! —حول جانب آخر مما يسميه “التضامن النظري الكامل بين العقيدة الشيوعية الجديدة والأرثوذكسية الاشتراكية الديمقراطية القديمة”. يشير كورش إلى “جدل كاوتسكي في صحيفة نويه تسايت (المجلد 21، ص 68 وما يليها) ضد إعادة صياغة مسودة هاينفيلد المقترحة المقدمة عام 1901 في مؤتمر الحزب في فيينا. تؤكد هذه المسودة أن البروليتاريا ترقى إلى وعي إمكانية الاشتراكية وضرورتها من خلال النضالات التي تفرضها عليها الرأسمالية. يوضح كاوتسكي معنى هذه الجملة بوضوح تام بقوله: “وبناءً على ذلك، سيكون الوعي الاشتراكي النتيجة الضرورية والمباشرة للصراع الطبقي البروليتاري”. ثم يتابع حرفيًا: “وهذا خطأ تمامًا… الاشتراكية والصراع الطبقي ينشأان بالتوازي ولا يولدان أحدهما الآخر؛ إنها تنبع من مقدمات مختلفة.” لا يمكن للوعي الاشتراكي اليوم أن ينشأ إلا على أساس المعرفة العلمية العميقة. في الواقع، يُعدّ علم الاقتصاد المعاصر شرطًا من شروط الإنتاج الاشتراكي، تمامًا كما هو الحال مع التكنولوجيا الحديثة، وعلى الرغم من بذل البروليتاريا قصارى جهدها، لا تستطيع خلق أيٍّ منهما: فكلاهما ينبع من العملية الاجتماعية المعاصرة. ومع ذلك، فإن حامل العلم ليس البروليتاريا، بل المثقفون البرجوازيون: لقد وُلدت الاشتراكية المعاصرة في أذهان بعض أفراد هذه الفئة؛ ومن خلالهم، تم نقلها إلى أكثر البروليتاريين تطورًا فكريًا، الذين أدخلوها بعد ذلك في صراع البروليتاريا الطبقي حيثما سمحت الظروف. وبالتالي، فإن الوعي الاشتراكي عنصر مستورد من الخارج إلى صراع البروليتاريا الطبقي، وليس شيئًا ينشأ تلقائيًا. هذا نص يتمتع على الأقل بميزة الصراحة. والآن، لينين، الذي تناول نفس المشكلة في وقت مبكر من عام 1902، في كتابه “ما العمل؟”، يتفق مع كاوتسكي، الذي استنسخ “كلماته الدقيقة والعميقة الدلالة”: ولكن، نعم، الوعي الطبقي ليس نتاجًا “عفويًا” للنضال؛ بل يجب استيراده من الخارج. “لا مجال لأي أيديولوجية مستقلة تُبلورها الجماهير العاملة نفسها في سياق حركتها” (لينين، المرجع السابق، ص 41؛ كورش، المرجع السابق، ص 36، حاشية). “يشهد تاريخ جميع البلدان على أن الطبقة العاملة، إذا ما تُركت لقوتها الذاتية، لا يمكنها أن تصل إلا إلى وعي نقابي، أي إلى قناعة بضرورة الاتحاد في نقابات، وخوض النضال ضد أصحاب العمل، ومطالبة الحكومة بهذا القانون أو ذاك الذي يحتاجه العمال، إلخ.” أما المذهب الاشتراكي، فقد انبثق من النظريات الفلسفية والتاريخية والاقتصادية التي طورها الممثلون المتعلمون للطبقات المالكة: المثقفون (لينين، المصدر السابق، ص ٣٣). بهذا “النقد”* للمفهوم المتغاير للوعي الطبقي، نعتقد أننا غطينا ماركسية كورش، التي تبدو لنا ككل متسمة بتماسك ملحوظ. يتجاوز هذا التماسك تماسك أعمال لوكاش وحتى ماركس؛ فلا توجد مشكلة “كورش الشاب”، على حد علمنا. إنها ماركسية تاريخية وجدلية يُميل المرء إلى وصفها بـ”الماركسية البنيوية”، باستخدام المصطلحات المتداولة. إنها في جوهرها “مُصممة ضد” اللينينية، حيث تُشخص مسبقًا البدايات الدقيقة لما سيكون – وما يجب أن يصبح حتمًا – الستالينية. يكتب كورش: “من المفهوم جيدًا أن هذه المادية، التي تنطلق من المفهوم الميتافيزيقي لكائن مُعطى على نحو مطلق، لم تعد قادرة على أن تُشكل – في تحدٍّ لأكثر التأكيدات رسمية – مفهومًا جدليًا تمامًا، ولا حتى جدلية مادية. يضع لينين وطلابه الجدلية بشكل أحادي على مستوى موضوع المعرفة: الطبيعة والتاريخ. لذلك، فهم يعتبرون فعل المعرفة نوعًا من التأمل وإعادة إنتاج لهذا الوجود الموضوعي في الوعي الذاتي: وبذلك، يُدمّرون أي علاقة جدلية بين النظرية والتطبيق. يُعاتب كورش طلاب لينين على تنازلهم غير الطوعي للكانطية، وكذلك على “مفهومهم المُجرّد لنظرية خالصة تكتشف الحقائق، ولممارسة خالصة تُطبّقها على الواقع”. سيكون هذا عودةً إلى “المثالية البرجوازية الأكثر سطحية”… مما يستلزم بالضرورة “التخلي عن الوحدة المادية الجدلية الرائعة التي حققتها الممارسة الثورية عند ماركس”. من اللافت للنظر أن نجد لدى كورش المُقدّمات اللينينية لما سيصبح “مأساة الماركسية” في ظل الستالينية: هيمنة واضحة للعنصر المادي على حساب العنصر الجدلي في الفلسفة، وبدايات مُنفصلة نسبيًا. عملية تغاير الوعي السياسي التي ستتحول لاحقًا إلى أنانية جماعية واغتراب سياسي؛ أول ظهور لـ”نظرية التأمل” الشهيرة التي حُكم عليها بالفشل العلمي الفاضح الذي نعرفه ؛ اكتشاف واضح لصورة مثالية في التصور اللينيني للتاريخ، والتي ستؤدي منطقيًا إلى رؤية تاريخية مثالية تمامًا (سحرية-مانوية) تكمن في أساس عبادة الشخصية ونتيجتها السلبية، “عبادة” الخائن. إن تماسك الماركسية الكورشية يُتيح إدراكًا أوضح للتماسك الداخلي والاستمرارية التاريخية لمختلف جوانب ماركسية الدولة؛ فهو يكشف عن صلة منطقية حيث يكاد المرء، للوهلة الأولى، لا يرى “مقارنات بين الأعراض”.  لذلك، يقدم شرحًا تاريخيًا بحتًا لـ”الظاهرة الستالينية” – إحدى أكثر الظواهر إثارة للاهتمام في التاريخ – دون اللجوء ولو إلى تصنيف “الصدفة التاريخية” الملائم وغير العلمي. في هذا الصدد، لا تخشى ماركسية كورش من مقارنتها بماركسية لوكاش. فقد أرسى هذا الأخير أسس نقد تاريخي حقيقي للظاهرة الستالينية، وهو ما كان كافيًا لتشويه سمعته. لكنه، على عكس كورش، لم يجرؤ على دراسة هذا النقد الضمني حتى عواقبه النهائية. في النقاشات السياسية الدائرة حول الأهمية التاريخية لـ”صعود وسقوط” الخروتشوفية، يُرحب المرء بدليل لقيمة الماركسية والفلسفة. إن نشر مثل هذا العمل في فرنسا سيفيد مؤرخ الأفكار جيدًا، إذ يتيح له سبر أغوار حقبة مضطربة وساحرة، قريبة جدًا منا زمانًا ومكانًا، وبالتالي غير معروفة بشكل مفاجئ: ألمانيا في عهد فايمار. لكن كتاب كارل كورش له أيضًا صدى أكثر معاصرة. إن “الفلسفة” التي ينوي إصلاحها لا تشترك في شيء مع بعض الميتافيزيقيا الاجتماعية الضبابية؛ إنه في جوهره “العصر التاريخي المُدرك على مستوى الأفكار”، أو إن شئت، فهم “شامل” للواقع التاريخي. إذا لم يرقَ قطاعٌ كبيرٌ من الطبقة العاملة اليوم إلى مستوى “الوعي النقابي” – يكفي أن نفكر في النقابات العمالية الأمريكية، القوية في الدفاع عن المصالح المباشرة، والضعيفة على المستوى الأيديولوجي – فربما يكون غياب هذه الرؤية “الشاملة التاريخية” مرتبطًا بذلك؛ وأقول الشيء نفسه عن خطر الوعي الزائف الذي يبدو أنه يهدد العالم الثالث في نضاله من أجل استقلاله التام. حتى الستالينية، التي، وإن كانت تنتمي إلى ماضٍ لا رجعة فيه، فقد احتفظت ببعض الحنين إلى الماضي. لم تصبح رسالة كورش عتيقة بعد.” بقلم جوزيف جابل .

المصدر

Joseph Gabel,Korsch, Lukacs et le problème de la conscience de classe , revue Annales  Année 1966  21-3  pp. 668-680

كاتب فلسفي

الاحالات والهوامش

١. كارل كورش: الماركسية والفلسفة. باريس، إصدارات مينوي، ١٩٦٤، ترجمة كلود أورسوني، تقديم كوستاس أكسيلوس.

٢. الماركسية والفلسفة، الطبعة الفرنسية، ص ٦٠. في مقاله المميز “ماركسية كارل كورش” (سيرفي، أكتوبر ١٩٦٤، الصفحات ٨٦-٩٧)، يُعبّر بول ماتيك بوضوح أكبر: “يسود المذهب الماركسي كمجموعة من الأفكار المنفصلة عن الممارسة الاجتماعية الواقعية، أو كـ”وعي زائف” لأيديولوجيات تفرضها الدولة دعمًا لممارسة غير ماركسية” (المادة المذكورة، ص ٨٦، التشديد مضاف). ٢. هذا أحد المواضيع الرئيسية في تحقيق آرثر كويستلر الأخير: “انتحار أمة” (باريس، كالمان-ليفي، ١٩٦٤، مجموعة “حرية الروح”). انظر تحديدًا، الصفحات ٧١-١٠١، “ملذات “الجمود”، للسيد شانكس. ٣. نفكر تحديدًا في الطبعة الإنجليزية الموسعة لكتاب “الإنسان والمجتمع في عصر إعادة الإعمار”، لندن، ١٩٤٠، بالإضافة إلى كتاب “تشخيص عصرنا”، نيويورك، مطبعة جامعة أكسفورد، ١٩٤٤، وكتاب “الحرية والقوة والتخطيط الديمقراطي”، المرجع نفسه، ١٩٥٠، (عمل نُشر بعد وفاته).

٣. تشخيص عصرنا، نيويورك، مطبعة جامعة أكسفورد، ١٩٤٤، الصفحات ٥٩-٧٩. ٢. في مقاله “العلم والمجتمع: الأدب الألماني الجديد في علم الماركسية” (تحت راية الماركسية، السنة الخامسة، المجلد الأول)، يُصنّف المنظّر الماركسي كارل أوغست فيتفوغل، عن حق، مانهايم ضمن علماء الاجتماع البرجوازيين “الذين ينهبون الترسانة العلمية لخصم الطبقة” (المادة المذكورة، ص ٨٣). ومنذ ذلك الحين، كرّر فيتفوغل الأمر نفسه: انظر كتابه “الاستبداد الشرقي”، باريس، مجموعة “حجج”، ١٩٦٤. ٣. تعبير هنري لوفيفر. ٤. لنتذكر في هذه المناسبة شخصية الدكتور ويليام رايش المثيرة للاهتمام، الذي كان مصيره مأساويًا بحق. كانت لرايش بدايةٌ متألقة في الحياة الفكرية الفيينية. كان محللًا نفسيًا وماركسيًا، ومن أوائل من سعوا للتوفيق بين هذين المذهبين، وحقق شهرةً واسعةً في سن الخامسة والعشرين. نشر أعمالًا أصليةً حول دور الجنس في تشكيل الوعي الطبقي، وعلم النفس الجماعي للفاشية، وغيرها. لاحقًا، أثناء إقامته في الولايات المتحدة، طوّر استقراءً بيولوجيًا مُربكًا نوعًا ما لأفكاره تحت اسم نظرية “الأورغون”. طوّر جهازًا “علاجيًا” قائمًا على هذه النظرية. في الولايات المتحدة، لا تُستهان بأخلاقيات الطب. لقد أنهى ويليام رايش، المحلل النفسي اللامع من فيينا، حياته بالفعل داخل جدران سجن أمريكي. على الرغم من كل الاختلافات، أرى وحدةً ما بين مصائر هؤلاء المفكرين الأربعة. من الواضح أن هذه مأساة جيل بأكمله.

4. انظر في هذا الصدد دراستنا “علم نفس الفكر الشيوعي”، باريس، مجلة الاشتراكية، العدد 32، 1949، المعاد نشرها في كتابنا “أشكال الاغتراب” (فرانكفورت، دار نشر س. فيشر، 1964)، ص 53-87، وخاصة ص 111. 59 من الطبعة الألمانية (مجلة الاشتراكية، 1949، ص 468 وما يليها)، حيث نعتقد أننا كنا أول من أصر على هذه الظاهرة. 2. من المثير للاهتمام من وجهة نظر علم اجتماع المعرفة أن تراجع الأممية البروليتارية وتراجع الديالكتيك لهما جذور مشتركة: مشاركة أحزاب العمال في حياة الدولة، مما يعني قبول مسؤوليات تتجاوز المصلحة الطبقية بالمعنى الدقيق للكلمة، وقبول “مصلحة الدولة” المتجسدة والأنانية. وهنا نلاحظ مرة أخرى مقاومة تغيير المفردات؛ فالحزب الاشتراكي الفرنسي، وهو حزب وطني بامتياز، لا يزال يطلق على نفسه اسم “الفرع الفرنسي للأممية العمالية”، وهي تسمية مموهة لحسن الحظ بالاختصار. 3. صحيفة “كوتيديان دي برلين”، النظير الألماني لصحيفة “لومانيتي”. هذا هو عدد 20 مايو/أيار 1923. 4. ك. كورش، الماركسية والفلسفة، ص 11. ١٧٤. المقطع الذي وضعنا خطًا تحته. ٥. ك. كورش، المرجع نفسه.
5. كورش، مرجع سابق. المرجع السابق، ص. 35. 2. المرجع نفسه. لكن ترجمة عبارة “تم الإصلاح والانتهاء” (الأصل ص 17) إلى “كل الجيش” ليست فكرة جيدة. 3. على حد علمنا، هناك مقالتان لبول ماتيك مخصصة لكورش: المقالة المذكورة بالفعل في مجلة استطلاع Survey والأخرى مترجمة إلى الفرنسية ونُشرت في دفاتر معهد العلوم الاقتصادية التطبيقية (أغسطس 1963، المجلد 7، الملحق رقم 140، الصفحات 159-180 (“كارل كورش”) تليها نص غير منشور لكورش. في كلتا المقالتين، يؤكد ماتيك بقوة أن انتقاد كورش يستهدف أساسًا الوعي الزائف المتأصل في الأيديولوجية اللينينية: “… لا يمكن لدوغمائية لينين أن تعمل إلا كوعي زائف لممارسة مضادة للثورة” (المقال الفرنسي، الصفحات 166-167، المقطع الذي قمنا بتسطيره). انظر أيضًا المقال الإنجليزي المذكور بالفعل، الملاحظة 91-92، 96 وما إلى ذلك. 4. هذا الاستخدام لمفاهيم الحكم الذاتي والاستقلال الذاتي ليس من قِبَل كورش، بل 5. لا شك في ضرورة إجراء تحليل متعمق لمشكلة العلاقة بين مفهومي التبعية والاغتراب هنا: سنقتصر على ملاحظة أن الفرق بينهما، من وجهة نظر لغوية بحتة، هو في المقام الأول فرق في الدرجة. 1. مغامرات الديالكتيك، باريس، دار غاليمار، 1955، ص 55. 2. وفقًا لسيغوارتس وتلاميذه (المنطقي المجري أ. بولر)، فإن المنهج الاختزالي – الذي يُقدم مثالنا أعلاه مثالًا عليه – يُشكل، في مقابل الاستقراء والاستنتاج، المنهج الفلسفي الخاص. 3. راجع ك. أكسيلوس، ماركس، مفكر التكنولوجيا، باريس، إصدارات مينويت، 1961، ص 135.

٦. فيما يتعلق بمشكلة الوعي الزائف، دافع غولدمان عن هذا المفهوم “المعرفي-المانوي” في عرضه في مؤتمر ستريسا وفي مواضع أخرى (راجع ل. غولدمان، “الوعي الحقيقي والوعي الممكن؛ الوعي الكافي والوعي الزائف”، وقائع المؤتمر الرابع لعلم الاجتماع، سبتمبر ١٩٥٩، المجلد الرابع؛ وكذلك العلوم الإنسانية والفلسفة، باريس، المطابع، ١٩٥٨، الصفحات ٣٨-٣٩، ١٠٣-١٠٤، وغيرها). في هذه النصوص، يبقى غولدمان لوكاشيًا، لكن فكره يعتمد على “تدمير العقل” أكثر بكثير من اعتماده على التاريخ والوعي الطبقي. إن تعبير “المعرفي-المانوي” هو تعبيرنا بالطبع؛ وقد أشرنا في مواضع أخرى، ولسوء الحظ، إلى مفهوم غولدمان باعتباره التفسير العقلاني لهذه الظاهرة. لكن غولدمان اقتصر على… صياغة نظرية تُشكّل أساسًا ضمنيًا لمعظم مساعي النقد الأيديولوجي للماركسية الأرثوذكسية: فبدلًا من إظهار صلة هيكلية بين الوعي والوجود، يقتصر المرء على إدانة خطأ الخصم. تتمثل إحدى مساهمات مقال كورش تحديدًا في إظهار اتساق هذا المفهوم مع مجمل النظرية الماركسية الأرثوذكسية للوعي الطبقي، باعتبارها مجموعة من “النظريات الكافية” التي وضعها المثقفون، وليست وعيًا بالإمكانيات المستقلة للطبقة العاملة الناشئة، عمليًا دون وساطة، من النضال السياسي. هذا المفهوم الأخير هو مفهوم لوكاش؛ ويُفهم أنه لم يكن من الممكن أن يحظى بموافقة الستالينية، ولا حتى ورثتها الأيديولوجيين. 2. كورش، المرجع السابق، ص 30.

٧. كاوتسكي، كما اقتبسه كورش، ملاحظة ص ٣٦؛ الحروف المائلة وعلامات التعجب منا. ٢. ما العمل؟ (الإصدارات الاجتماعية، باريس، ١٩٠٠، ص ٤٠). من اللافت للنظر أن لينين، في النص نفسه، يستخدم كلمة “أيديولوجيا” ليس بمعناها الماركسي (بلورة رؤية مشوهة) بل بمعناها التقليدي (مجموعة “أفكار” حركة سياسية). ٣. راجع: النقابية الأمريكية اليوم! ٤. في الواقع، يقتصر هذا “النقد” لكورش على إبراز أوجه التشابه بين نهج لينين ونهج كاوتسكي. بالنسبة لكورش، في عام ١٩٣٠، كانت “المقارنة بكاوتسكي” بمثابة إدانة لا رجعة فيها. أما في عام ١٩٦٥، فمن الواضح أن منظورنا مختلف بعض الشيء؛ الاشتراكية الإصلاحية، التي فشلت عمليًا في مواجهة المشاكل الاقتصادية لألمانيا في عهد فايمار، حققت منذ ذلك الحين نجاحًا باهرًا في الدول الإسكندنافية وأماكن أخرى… 5. في هذا الصدد، تُشبه الماركسية “البرجوازية” المزعومة لك. مانهايم.

8. في عام 1930، كان ستالين قد وصل إلى السلطة بالفعل، بالتأكيد، لكن الستالينية لم تكن قد أصبحت أيديولوجية بعد. 2. راجع كوكش، المرجع السابق، الطبعة الألمانية، ص 36 وما يليها؛ الترجمة الفرنسية، ص 53-54. اقتبسنا هذا المقطع في مقالنا “الشيوعية والديالكتيك”، رسائل جديدة، أبريل/نيسان – مايو/أيار 1958، ص 695. على عكس المقاطع الأخرى، نستشهد هنا بترجمتنا الخاصة، ويعود ذلك جزئيًا إلى ترجمة كلود أورسوني المنهجية لكلمة “براكسيس” إلى “براكسيس”، بينما في بعض الحالات يجب أن تكون الترجمة “ممارسة” وفي حالات أخرى “براكسيس”. لمزيد من التفاصيل، انظر الملحق 3. كورش، المرجع السابق، المرجع نفسه. 4. هذا عنوان عمل مشهور للسيد ميشيل كولينيه. 5. نعلم أن هذه الفكرة المبتذلة، التي رُقّيت إلى مرتبة شبه نظرية (العقل البشري يعكس العالم الخارجي!!)، احتُفي بها باعتبارها “اكتشافًا علميًا” أصيلًا بين عامي 1947 و1953؛ أتذكر حضوري مؤتمرات مهمة من نوع “مساهمة نظرية التأمل في علم النفس المرضي”، إلخ.

٩. لقد لمحنا سابقًا طبيعة الرابط المنطقي القائم بين المفهوم “العلمي” للوعي السياسي وتفسيره المتغاير: فالعلم يجب أن يُطوّره متخصصون، ولا يمكن أن ينشأ “مباشرةً” من النضال السياسي. هذا المفهوم نتيجةٌ طبيعيةٌ لعلم الاجتماع اللينيني للحزب السياسي المُصوّر كـ”طليعة” الطبقة، وللفلسفة المعادية للديالكتيكية برمتها، فلسفة “التماهيات المتسلسلة” (راجع ر. أيكون: أفيون المثقفين، ص ١٣٤، وغيرها) التي ينطوي عليها هذا المفهوم. علاوةً على ذلك، بين مفهوم الاستقلالية والفكر الديالكتيكي، ثمة نظامٌ آخر من العلاقات: ففي علم نفس الطفل، يبدو أن اكتساب الاستقلالية (ولا سيما الاستقلالية الأخلاقية) و”النضج الديالكتيكي” للفكر يسيران جنبًا إلى جنب. أما في الأيديولوجيات السياسية، فنشهد عمليةً متناقضةً تمامًا: تغاير الوعي السياسي وإلغاء الديالكتيك اللاحق. لا يمكننا إجراء تحليل معمق لهذه الظاهرة، التي درسناها في مكان آخر. كان من المناسب الإشارة إلى وجودها لأنها تُشكل أحد أبعاد التماسك الأيديولوجي لكل من الماركسية الحكومية ونقد كورش لها. ٢. يقول بول ماتيك ببراعة إنه، وفقًا لكورش، “كان نقد السياسة البلشفية في التفاصيل… بلا معنى، لأن ما حدّد هذه السياسة لم يكن سوء تفسير للوضع الحقيقي فيما يتعلق بالتطلعات البروليتارية، أو حتى غياب مثل هذه التطلعات، ولا نظرية خاطئة كان من الممكن تصحيحها بالنقاش. بل على العكس، كان مصدر هذه السياسة مباشرًا في الاحتياجات الملموسة والمحددة للدولة الروسية، واقتصادها، ومصالحها الوطنية، ومصالح طبقتها الحاكمة الجديدة…” (ب. ماتيك، المادة المذكورة، ص ١٠٨، مقاطع قمنا بتسطيرها. راجع أيضًا كوش، المرجع المذكور، الترجمة الفرنسية، ص ٣٥، ٥٤ (!)، ٥٩، ٦٠ (!!) وغيرها). ٣. ” زمنك الملتقط في ذهنك “. كورش، المرجع المذكور، ترجمة ص ٧٨؛ ترجمة م. سي. إل. أورسوني (“الفكر “من عصره”) هنا غير كافية بشكل واضح وحتى أنها تقترب من سوء التفسير.

١٠. تتميز ترجمة كل. أورسوني بميزة أساسية واحدة: إنها أمينة. وهذا أندر بكثير مما قد يتصوره المرء. قد لا يختبر من يقرأها كل المتعة الجمالية التي توفرها قراءة النص الأصلي (كورش أسلوب ألماني بارز). لكنهم سيقرأون كورش، وهو أمر لا ينطبق على جميع الترجمات، وخاصةً عندما تكون ترجمة من الألمانية. سنقتصر على بعض الملاحظات “الفنية”. لا ينبغي أن تتم الترجمة من نص إلى نص، بل من سياق إلى سياق؛ هذا هو الفرق بين الترجمة والنسخة: فعل الترجمة فعل اجتماعي. ترجمة لينكراديكالر على أنها “راديكالية يسارية” (الترجمة ص ٣٦ و٥٧، الأصل ص ١٧-١٨ و٤١) مقبولة على مستوى البكالوريوس وحتى على مستوى الشهادة. يجب على المترجم المحترف أن يأخذ في الاعتبار وجود حزب راديكالي (فالوازي) في فرنسا، والذي لا يحمل حاليًا أي شيء “راديكالي” سوى اسمه. بالنسبة لروزا لوكسمبورغ (ترجمة ص 36، الأصل ص 17-18)، لا يُخشى من أي غموض، فسيرتها الذاتية معروفة جيدًا. أما سيرة فرانز ميرينغ، فلم تكن كذلك، فلا يحق للمرء أن يُعرّض القارئ الفرنسي للاعتقاد بأن ميرينغ كانت نظيرًا ألمانيًا لكاميل بيليتان، متورطًا في دوامة الثورة. هذا الالتباس ليس ازدراءً لأحدهما أو للآخر؛ بل هو ببساطة يُشوّه الحقيقة. يجب ترجمة Sozialistengesetz (الأصل ص 14) إلى “قانون معادٍ للاشتراكية” وليس “قانونًا اشتراكيًا” (ترجمة ص 33). في الواقع، إنه قانون قمعي لبسماركي لا يُلزم القارئ بمعرفته. سأذكر مثالًا وهميًا في هذا الصدد. نقرأ في مكان ما: قوانين نورمبرغ اليهودية. ستكون الترجمة بطبيعة الحال: “تشريع نورمبرغ المعادي للسامية” لأننا نعرف موضوعه. قد تبدو ترجمة مثل “التشريعات اليهودية في نورمبرغ” تفسيرًا خاطئًا. ”

كاتب فلسفي