“الدولة كيان سياسي سيادي:
“الدولة ، أو التنظيم السياسي للمجتمع ، أو الجسم السياسي ، أو بشكل أضيق ، مؤسسات الحكومة. الدولة هي شكل من أشكال الارتباط البشري تتميز عن غيرها من الفئات الاجتماعية من خلال غرضها ، وهو إقامة النظام والأمن ؛ أساليبها والقوانين وتنفيذها ؛ أراضيها أو منطقة اختصاصها أو حدودها الجغرافية ؛ وأخيرا سيادتها. تتكون الدولة ، بشكل عام ، من اتفاق الأفراد على الوسائل التي يتم بموجبها تسوية النزاعات في شكل قوانين. في بلدان مثل الولايات المتحدة وأستراليا ونيجيريا والمكسيك والبرازيل ، يشير مصطلح الدولة (أو دولة مشابهة) أيضًا إلى الوحدات السياسية التي ليست ذات سيادة ولكنها تخضع لسلطة الدولة الأكبر أو الاتحاد الفيدرالي.

مفاهيم تاريخية: العصور اليونانية والرومانية السابقة

يبدأ تاريخ الدولة الغربية في اليونان القديمة. كتب أفلاطون وأرسطو عن بوليس، أو دولة المدينة، كشكل مثالي من أشكال الارتباط، يمكن من خلاله تلبية الاحتياجات الدينية والثقافية والسياسية والاقتصادية للمجتمع بأكمله. هذه الدولة – المدينة، التي تميزت في المقام الأول باكتفائها الذاتي، كان ينظر إليها من قبل أرسطو على أنها وسيلة لتطوير الأخلاق في الشخصية البشرية. تتوافق الفكرة اليونانية بشكل أكثر دقة مع المفهوم الحديث للأمة – أي سكان منطقة ثابتة تشترك في لغة وثقافة وتاريخ مشترك – في حين أن الرومانية res publica ، أو الكومنولث ، هي أكثر تشابهًا مع المفهوم الحديث لـ الولاية. كان res publica نظامًا قانونيًا امتد نطاق اختصاصه ليشمل جميع المواطنين الرومان، ويضمن حقوقهم ويحدد مسؤولياتهم. مع تجزئة النظام الروماني، أدت مسألة السلطة والحاجة إلى النظام والأمن إلى فترة طويلة من الصراع بين اللوردات الإقطاعيين في أوروبا.

مكيافيلي وبودان

لم يظهر المفهوم الحديث للدولة حتى القرن السادس عشر ، في كتابات نيكولو مكيافيلي (إيطاليا) وجان بودان (فرنسا) ، كقوة مركزية يمكن من خلالها استعادة الاستقرار. في كتابه الأمير، أعطى مكيافيلي أهمية قصوى لاستمرارية الحكومة ، وتجاهل جميع الاعتبارات الأخلاقية وركز بدلاً من ذلك على قوة – وحيوية وشجاعة واستقلالية – الحاكم. بالنسبة لبودين ، معاصره ، لم تكن القوة في حد ذاتها كافية لخلق سيادة. يجب أن تمتثل القاعدة للأخلاق لتكون دائمة ، ويجب أن تتمتع بالاستمرارية ، أي وسيلة لإثبات الخلافة. كانت نظرية بودين رائدة لعقيدة القرن السابع عشر المعروفة باسم الحق الإلهي للملوك ، حيث أصبحت الملكية هي الشكل السائد للحكومة في أوروبا. لقد خلق مناخًا لأفكار الإصلاحيين في القرن السابع عشر مثل جون لوك في إنجلترا وجان جاك روسو في فرنسا ، الذين بدأوا في إعادة فحص أصول وأغراض الدولة.

هوبز ولوك وروسو

بالنسبة إلى لوك وروسو ، وكذلك لسلف لوك الإنجليزي ، توماس هوبز ، عكست الدولة طبيعة البشر الذين خلقوها. قال هوبز إن “الحالة الطبيعية” للإنسان تسعى إلى تحقيق الذات وتنافسية. يُخضع الإنسان نفسه لحكم الدولة باعتباره الوسيلة الوحيدة للحفاظ على الذات حيث يمكنه الهروب من الحلقة الوحشية للتدمير المتبادل التي تكون نتيجة اتصاله بالآخرين. تنبع الدولة مرة أخرى من الحاجة إلى الحماية – في هذه الحالة ، للحقوق المتأصلة. قال لوك إن الدولة هي العقد الاجتماعي الذي يوافق الأفراد بموجبه على عدم التعدي على “الحقوق الطبيعية” لبعضهم البعض في الحياة والحرية والملكية ، مقابل تأمين كل رجل “مجال الحرية” الخاص به. كما تعكس أفكار روسو موقفًا أكثر إيجابية فيما يتعلق بالطبيعة البشرية أكثر من هوبز أو لوك. بدلاً من حق الملك في الحكم ، اقترح روسو أن الدولة تدين سلطتها للإرادة العامة للمحكومين. بالنسبة له ، الأمة نفسها ذات سيادة ، والقانون ليس سوى إرادة الشعب ككل. تأثر روسو بأفلاطون ، واعترف بالدولة كبيئة للتطور الأخلاقي للبشرية. على الرغم من أن الإنسان أفسدته حضارته ، فقد ظل جيدًا في الأساس وبالتالي قادرًا على تولي الموقف الأخلاقي المتمثل في استهداف الرفاهية العامة. لأن نتيجة الاستهداف للأغراض الفردية هي الخلاف ، فإن الدولة الصحية (غير المفسدة) لا يمكن أن توجد إلا عندما يتم الاعتراف بالصالح العام كهدف.

هيجل

رأى الفيلسوف الألماني جورج فيلهلم فريدريش هيجل في القرن التاسع عشر أن مجال الحرية هو الدولة بأكملها ، حيث أن الحرية ليست حقًا فرديًا بقدر ما هي نتيجة للعقل البشري. لم تكن الحرية القدرة على فعل ما يحبه المرء ، ولكنها كانت عبارة عن توافق مع إرادة عالمية نحو الرفاهية. عندما تصرف الرجال كفاعلين أخلاقيين ، توقف الصراع وتزامنت أهدافهم. بإخضاع نفسه للدولة ، كان الفرد قادرًا على تحقيق التوليف بين قيم الأسرة واحتياجات الحياة الاقتصادية. بالنسبة لهيجل ، كانت الدولة تتويجًا للعمل الأخلاقي ، حيث أدت حرية الاختيار إلى وحدة الإرادة العقلانية ، وكانت جميع أجزاء المجتمع تتغذى ضمن صحة الكل. ومع ذلك ، ظل هيجل مفتونًا بقوة الطموح القومي. لم يشارك في رؤية سلفه إيمانويل كانط ، الذي اقترح إنشاء عصبة من الأمم لإنهاء الصراع تمامًا وإقامة “سلام دائم”.

بنثام وماركس

بالنسبة إلى النفعيين الإنجليز في القرن التاسع عشر ، كانت الدولة وسيلة مصطنعة لإنتاج وحدة المصالح وجهازًا للحفاظ على الاستقرار. شكلت هذه النظرة الحميدة ولكن الآلية التي اقترحها جيريمي بينثام وآخرون سابقة للمفكرين الشيوعيين الأوائل مثل كارل ماركس الذي أصبحت الدولة بالنسبة له “جهازًا للقمع” تحدده الطبقة الحاكمة التي كان هدفها دائمًا الحفاظ على السيادة الاقتصادية. كتب هو ومساعده ، فريدريك إنجلز ، في البيان الشيوعي ، أنه من أجل تحقيق الحرية والرضا الكاملين ، يجب على الشعب استبدال الحكومة أولاً بـ “دكتاتورية البروليتاريا” ، والتي سيتبعها “اضمحلال” الدولة “، ثم مجتمع لا طبقي لا يقوم على تطبيق القوانين بل على تنظيم وسائل الإنتاج والتوزيع العادل للسلع والممتلكات.

وجهات النظر المعاصرة

في القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين ، تراوحت مفاهيم الدولة من اللاسلطوية ، حيث اعتبرت الدولة غير ضرورية بل ضارة من حيث أنها تعمل عن طريق نوع من الإكراه ، إلى دولة الرفاهية ، حيث كانت الحكومة مسؤولة عن بقاء أعضائها ، وضمان العيش لمن يفتقرون إليها ، وفي أعقاب الدمار الذي أحدثته الحروب العالمية المستوحاة من القومية ، ظهرت نظريات الأممية مثل نظريات هانز كيلسن وأوسكار إيشازو. طرح كيلسن فكرة الدولة على أنها مجرد نظام قانوني مركزي، ليس أكثر سيادة من الفرد ، حيث لا يمكن تعريفها فقط من خلال وجودها وتجربتها. يجب أن يُنظر إليه في سياق تفاعله مع بقية العالم. اقترح إيتشازو نوعًا جديدًا من الدول التي توفر فيها الصفات العالمية لجميع الأفراد أساسًا للتوحيد ، حيث يعمل المجتمع بأكمله ككائن حي واحد.” عن الموسوعة البريطانية

الرابط:

https://www.britannica.com/topic/state-sovereign-political-entity/Hegel

كاتب فلسفي