“فلسفة القانون، وتسمى أيضًا الفقه، وهي فرع من الفلسفة التي تبحث في طبيعة القانون، لا سيما في علاقته بالقيم الإنسانية والمواقف والممارسات والمجتمعات السياسية. تقليديا، تتقدم فلسفة القانون من خلال توضيح والدفاع عن الافتراضات حول القانون العامة والتجريدية – أي التي لا تنطبق على نظام قانوني معين في وقت معين (على سبيل المثال، المملكة المتحدة في عام 1900) ولكن لجميع الأنظمة القانونية في حاضر أو ربما جميع القوانين في جميع الأوقات. غالبًا ما تهدف فلسفة القانون إلى تمييز القانون عن أنظمة القواعد الأخرى، مثل الأخلاق أو الأعراف الاجتماعية الأخرى. غالبًا ما تعتمد الآراء حول طبيعة القانون على إجابات لبعض الأسئلة الفلسفية الأساسية، وساهمت فيها أحيانًا، على سبيل المثال، فيما يتعلق بأسس الأخلاق والعدالة والحقوق؛ طبيعة عمل الإنسان والنية؛ العلاقات بين الممارسات والقيم الاجتماعية؛ طبيعة المعرفة والحقيقة. وتبرير الحكم السياسي. لذلك فإن فلسفة القانون هي جزء لا يتجزأ من الفلسفة بشكل عام

اعتبارات عامة

في حين أن القانون كوسيلة لحكم المجتمعات البشرية يعود تاريخه إلى ما لا يقل عن 3000 قبل الميلاد في مصر القديمة، فإن التفكير الفلسفي المستمر والمنهجي حول طبيعته والذي يوجد دليل باقٍ عليه بدأ فقط في أواخر القرن الخامس قبل الميلاد في اليونان القديمة والمناطق المجاورة لها. البحر الأبيض المتوسط ، لم يمض وقت طويل على ولادة الفلسفة الغربية نفسها. من تلك النقطة فصاعدًا، يمكن تتبع التاريخ المستمر إلى حد ما لهذا الانعكاس حتى يومنا هذا. كما هو الحال مع تاريخ الفلسفة بشكل عام ، يمكن للمرء أن يلاحظ على مر القرون التغييرات ليس فقط في النظريات الموضوعة ولكن أيضًا في الأسئلة المركزية حول القانون التي كان من المفترض أن تجيب عليها هذه النظريات. على الرغم من أن كل نظرية فلسفية هي في جزء منها نتاج الزمان والمكان والثقافة التي تطورت فيها ، فإن فلسفة القانون ضيقة الأفق بمعنى إضافي. إن التكهنات الفلسفية حول طبيعة القانون لا تتشكل فقط في كثير من الأحيان من خلال سياسات الزمان والمكان لمنظر معين ، بل يتم تنفيذها أيضًا مع نوع معين من النظام القانوني والثقافة القانونية في الاعتبار. الحقيقة الأخيرة مهمة ، لأن أنواع الأنظمة القانونية في أوروبا والعالم الناطق باللغة الإنجليزية قد اختلفت بشكل كبير خلال آلاف السنين الماضية. على الرغم من أنه لا يمكن مناقشة شكل وبنية هذه الأنظمة بأي تفاصيل هنا ، إلا أنه يجب ملاحظة أن الفهم القوي لكل من النظريات والنصوص الرئيسية في تاريخ فلسفة القانون يتطلب بعض المعرفة بالنظم القانونية للمدن والحالات التي تم فيها تطوير نظرية معينة. على سبيل المثال، كان محور النظام القانوني لأثينا في عهد أرسطو هيئة تشريعية تمثيلية، الكنيسة الكنسية، حيث تمت مناقشة مجموعة متنوعة من النزاعات السياسية ومعالجتها من خلال القانون، بينما كان نظام محاكمها، على الرغم من أهميته، بدائيًا جدًا بالمعايير الحديثة (كانت تحكمها قواعد إجرائية عرفية إلى حد كبير ويديرها مواطنون عاديون، حيث لم يكن هناك قضاة أو محامون أو غيرهم من المهنيين القانونيين خلال تلك الفترة). نتيجة لذلك، وضع أرسطو نظرية حول القانون في المقام الأول على نموذج القواعد العامة للعمل التي تم سنها من خلال التشريع والتي يمكن إعادة النظر فيها عن طريق التصويت المباشر أو وسائل الاستفتاء الشعبي الأخرى. لنأخذ مثالًا مختلفًا، بدءًا من القرن السابع عشر، جادل العديد من فلاسفة القانون البريطانيين (ولاحقًا غيرهم من الناطقين بالإنجليزية) للأهمية المركزية للمؤسسات القضائية لوجود نظام قانوني وناقشوا فكرة التفكير القانوني كنوع متميز من نشاط التداول. في الآونة الأخيرة، تم إيلاء اهتمام متزايد للمسألة ذات الصلة حول كيفية تفسير لغة القانون بشكل صحيح. حتى أن بعض المنظرين، بداية من أوائل القرن العشرين، وجدوا أنه من المفيد التفكير في طبيعة القانون في المقام الأول من وجهة نظر المهنيين القانونيين مثل القضاة أو المحامين. من المؤكد أن هذا التطور يمكن تفسيره جزئيًا على الأقل من خلال حقيقة أن هؤلاء المنظرين انعكسوا على القانون بشكل حصري تقريبًا ضمن أنظمة القانون العام المتقدمة – أي تلك الأنظمة القانونية الموجودة في جميع أنحاء العالم الناطق باللغة الإنجليزية (وما بعده حاليًا) والتي يناقش فيها المحامون المدربون بشكل خاص مصالح الموكلين في المحكمة وفي أي مكان آخر والتي يلعب فيها القضاة دورًا شبه تشريعي في صياغة القواعد القانونية في شكل سوابق، والتي تكون ملزمة للمحاكم اللاحقة لأغراض البت في القضايا المستقبلية.

اليونان القديمة

تم الاعتراف بالمفهوم التجريدي للقانون، وإن لم تتم مناقشته، في قصائد هوميروس وهزيود في القرنين الثامن والسابع قبل الميلاد. ومع ذلك، في التواريخ والأدب اليوناني في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد، يجد المرء أول تعبير عن الأفكار حول القانون التي كان لها تأثير دائم في الغرب: هذا القانون هو نوع من الأوامر أو الحظر فيما يتعلق بما يجب على رعاياه أن تفعل وهذا القانون غالبًا ما يكون مصحوبًا على الأقل بالتهديد بالعقاب أو الإكراه من قبل الدولة. سجل هيرودوت (ولد حوالي 484 قبل الميلاد)، في كتابه “تاريخ الحروب اليونانية الفارسية” ، ملكًا متقشفًا قال لملك فارس أن الإغريق “أحرار ، لكنهم ليسوا أحرارًا تمامًا ؛ القانون سيدهم الذي يخافونه أكثر مما يخافك رجالك. يفعلون ما يشاءون “. المؤرخ زينوفون (حوالي 430 – 350 قبل الميلاد) يروي في مذكراته محادثة ملفقة محتملة بين السيبياديس الشاب وولي أمره، رجل الدولة الأثيني العظيم بريكليس، حيث يعلن الأخير أنه “مهما كانت السلطة السيادية للدولة، يُعرف باسم القانون “بعد التشاور والتشريع والتوجيه بشأن القيام به” وينفي أن مجرد الإكراه الذي يمارسه طاغية كافٍ للتأهل كقانون. أوضح الكاتب المسرحي العظيم سوفوكليس ، في مأساته أنتيجون ، الفكرة المهمة القائلة بأن متطلبات القانون والأخلاق قد تتعارض. في المسرحية، أمر الملك كريون جسد شقيق أنتيجون بعدم دفنه كعقاب بعد وفاته بتهمة الخيانة. بسبب الواجب العائلي، تستهزئ أنتيجون بالنظام وتدفن الجسد، وبالتالي تخاطر بالعقاب بالموت. ترفض سلطة الملك القانونية، قائلة إنه حتى “لا يستطيع تجاوز القوانين غير المكتوبة والتي لا تلين التي قدمتها لنا الآلهة”.لكن أفلاطون (428 / 427-348 / 347 قبل الميلاد) ، الذي كتب أثناء انهيار الإمبراطورية الأثينية ، كان أول من قدم ادعاءات فلسفية حول طبيعة القانون. تنوع المصطلح اليوناني ذو الصلة، نوموس، على نطاق واسع في المعنى عبر السياقات، وغالبًا ما يشير ببساطة إلى الاتفاقية أو الممارسة. ولكن بحلول وقت أفلاطون، اكتسبت المعنى الأكثر تحديدًا لقانون أو توجيه معلن أو مكتوب وضع معيارًا للعمل البشري. في حواره كريتو ، ألقى أفلاطون بشكل خيالي على معلمه ، سقراط ، بالسجن والحكم عليه بالإعدام (بتهمة المعصية وإفساد الشباب) ، في مواجهة الاختيار بين قبول عقوبة الإعدام والهروب ، وبالتالي عصيان القانون. في الحوار، قدم سقراط حجة استفزازية، نيابة عن قوانين أثينا، أنه نظرًا لأنه حصل على مزايا وحماية العيش بموجب القانون طوال حياته ولم يترك المدينة أبدًا خارج الاحتجاج، فهو ملزم إما بالطاعة قوانينها أو لإقناع الدولة بعدم إنفاذها ضده. بما أنه فشل (في محاكمته) في المهمة الأخيرة، يجب عليه احترام القوانين من خلال إطاعة أوامرهم، بغض النظر عن محتواها. محاورة أفلاطون القوانين هي أصل العديد من الأفكار الثابتة في فلسفة القانون، مثل أن القانون بطبيعته يدعي السلطة على رعاياه وأن العلاقة بين القانون وموضوعاته تؤدي بطريقة ما إلى التزام بالطاعة. يشير عمل أفلاطون اللاحق إلى إشارة متفرقة إلى القانون، لكنه فشل في صياغة فلسفة قوية للقانون بالمعنى الحديث؛ ما يُعتقد أنه آخر أعماله، القوانين، يحتوي على العديد من المقترحات المحددة لإصلاح قوانين عصره، لكن الغريب أنه فشل في التعامل مع الأسئلة الفلسفية الأوسع نطاقاً. لعدد من الأفكار المؤثرة حول القانون. قال أرسطو الشهير إن البشر “حيوانات سياسية”، مما يعني أنهم ينظمون أنفسهم بشكل طبيعي في أنواع مختلفة من المجتمعات، أكبرها المدينة، أو دولة المدينة (في اليونانية، بوليس). تتميز المدن بأدبها، وهي كلمة غالبًا ما تُترجم على أنها “دستور” ولكنها في الواقع تشير إلى أي طريقة عامة قد ينظم بها مجتمع بشري كبير نفسه. قال أرسطو إن القانون “نوع من النظام” وبالتالي يوفر إطارًا شاملاً للقواعد والمؤسسات التي يتم من خلالها تكوين المجتمع. القانون (على سبيل المثال، النظام الأساسي) هو بطبيعته عالمي في الشكل: إنه معيار للسلوك ينطبق بشكل عام، فيما يتعلق بكل من فئات الأشخاص وأنواع السلوك التي يحكمها. بسبب طبيعته الكونية، قد يفشل القانون في بعض الأحيان في تطبيقه، أو تطبيقه بشكل غير محدد، على قضية جديدة غير متوقعة من قبل المشرع. قال أرسطو إن المشكلة هنا ليست في القانون أو في عدم التبصر من قبل المشرع بل في “طبيعة القضية”. في مثل هذه الحالات، ما هو مطلوب هو ممارسة تصحيحية أطلق عليها “الإنصاف”، والتي تتضمن التكهن حول كيفية تطبيق القانون الناقص لو نظر المشرع في الحالة الجديدة ثم طبق القانون وفقًا لذلك.

كان أرسطو أيضًا أول من أوضح ما بات يُعرف بالمثل الأعلى لسيادة القانون. شارك في الرأي اليوناني المشترك بأن القانون، كمبدأ عام، له نصيب في الحكمة الإلهية الأبدية. على هذا النحو، كان أداة لتقييد ممارسة السلطة السياسية ، وخاصة سلطة الطغاة ، الذين تمثل سياساتهم مصالحهم الخاصة فقط وليس مصلحة المجتمع. حول الجدل القديم (حتى في ذلك الوقت) حول ما إذا كان يجب أن يحكم المدينة أفضل قانون أو أفضل شخص، كان موقف أرسطو واضحًا: “من يطلب القانون يحكم هو يطلب من الله والذكاء وليس غيره ليحكم، بينما من يسأل عن حكم الإنسان يستورد أيضًا وحشًا بريًا … القانون هو ذكاء بلا شهية. ”

روما والعصور الوسطى

على الرغم من أن العديد من جوانب الثقافة اليونانية القديمة كان لها تأثير مستمر في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية من القرن الأول قبل الميلاد فصاعدًا، إلا أن القانون لم يكن واحدًا منها. أنشأ الرومان أشكالًا ومؤسسات قانونية جديدة بالإضافة إلى المهنيين القانونيين والإداريين الأوائل. طور الفقهاء الرومان الشكل الأول لما سيُطلق عليه لاحقًا “العلم القانوني” ، وتم اختراع نوع جديد من الكتابة القانونية لخدمة هذا النظام ، حيث يقوم الفقهاء بجمع وتنظيم القانون الروماني وفقًا لتصنيفات معقدة. بلغت هذه الممارسة ذروتها في الملخص (ديجيستا) ، الذي جمعه الإمبراطور البيزنطي جستنيان الأول (حكم 527-565 م) ، وهو عمل استُخدم في النهاية كأساس للعديد من النظم القانونية الحديثة في أوروبا الغربية. ولكن في حين تلاشى تأثير القانون اليوناني، كان من المفترض أن يستمر التراث اليوناني في فلسفة القانون لعدة قرون، ويمتد عبر العصور الوسطى، حيث كان هناك العديد من التنقيحات والتوسعات للموضوعات والأفكار اليونانية، لا سيما ضمن التقاليد المسيحية. صاغ الفقيه والفيلسوف الروماني شيشرون (106-43 قبل الميلاد) المفهوم الأول، وقد يقول البعض أنه نهائي، لما يسمى “القانون الطبيعي”. على الرغم من أن شيشرون كان ممارسًا قانونيًا وكان على دراية بالقانون الإيجابي (الذي يسنه الإنسان) للدولة الرومانية، فقد سعى إلى وضعه فيما يتعلق بما اعتبره حقائق أخلاقية موضوعية، والتي أطلق عليها أيضًا “القوانين” (وبالتالي ميل كثير من الكتاب حتى يومنا هذا يشيرون إلى الحقائق الأخلاقية الخالدة على أنها “قانون طبيعي”). في عمله (عن الجمهورية) ، قال بشكل مشهور ، مرددًا سوفوكل ، أن: القانون الحقيقي هو العقل الصحيح بما يتفق مع الطبيعة … للحد من هذا القانون غير شرعي ، وتعديله غير قانوني ، وإلغائه مستحيل … ولن يكون كذلك أن يكون قانونًا واحدًا في روما وقانونًا مختلفًا في أثينا ، لكن نفس القانون ، أبدي وغير قابل للتغيير. هذا المفهوم الأكثر رحابة للقانون يضع شروطًا أخلاقية صارمة إلى حد ما يجب أن يفي بها القانون الإيجابي (الذي صنعه الإنسان) من أجل التأهل كقانون حقيقي: “أولئك الذين صاغوا قوانين شريرة وغير عادلة للأمم، وبالتالي خالفوا وعودهم واتفاقياتهم، وضعوا أي شيء موضع التنفيذ سوى” القوانين “. اكتسبت فكرة شيشرون القائلة بأن هناك معايير أخلاقية لتحديد صحة القانون الوضعي انتشارًا في القرون التي تلت ذلك. ادعى القديس أوغسطينوس من هيبو (354-430 م) مقتضبًا لاحقًا أن “القانون الجائر لا يبدو أنه قانون على الإطلاق” خدم لقرون كنوع من شعار تقليد القانون الطبيعي، على الرغم من تأكيدات بعض النقاد أنها كانت غامضة أو متناقضة. لقد أعطيت نظرية القانون الطبيعي أول معالجة منهجية لها من قبل الفيلسوف المسيحي العظيم القديس توما الأكويني (1224 / 25–74). عمل الأكويني عمومًا ضمن الإطار المفاهيمي والمبادئ الأساسية لفلسفة أرسطو عن الطبيعة والقيمة والسياسة، لكنه غالبًا ما وسعها وعدّلها بطرق جديدة؛ هذا هو الحال خاصة في حالة فلسفته في القانون. عرّف الأكويني القانون جزئيًا على أنه “مرسوم للعقل” – أي وصفة يتم إنتاجها (من قبل المشرعين) والاستجابة لها (من قبل الأفراد) من خلال ممارسة قدرة العقل البشرية المميزة. وادعى، بعبارات أوضح مما كانت عليه في النظريات السابقة، أن القانون له بطبيعته نقطة أو غرض مميز. بالمعنى الأكثر تجريدًا، فإن الغرض من القانون هو خدمة الصالح العام للمجتمع السياسي. بشكل أكثر تحديدًا، القانون عبارة عن خطة تنسيق صادرة حيث يمكن للمجتمع أن يحقق سلعًا (ملموسة وغير ملموسة) لا يمكن تحقيقها بوسائل أخرى.أطروحة القانون الطبيعي المركزي لأكويني هي أن القانون الوضعي الصالح مشتق بالضرورة من مبادئ أخلاقية موضوعية (أو الحقائق الأخلاقية). يمكن أن يحدث هذا الاشتقاق بطريقتين.

أولاً، يمكن اشتقاق القانون عن طريق نوع من الاستنتاج الفوري من المبادئ الأخلاقية، بحيث يكون هناك تطابق مباشر في المحتوى بين القاعدة الأخلاقية والقانونية. على سبيل المثال، من المبدأ الأخلاقي القائل بأن القتل خطأ، يمكن صياغة الحظر القانوني للقتل وسنه.

ثانيًا، يمكن اشتقاق القانون من الأخلاق من خلال عملية غير مباشرة، والتي أطلق عليها الأكويني تحديد أو تحديد كيفية تطبيق مبدأ أخلاقي عام في ظروف معينة لتسهيل التنسيق البشري. وزعم أن الكثير من القانون الوضعي مشتق من الأخلاق بهذه الطريقة الثانية. من الأمثلة الحديثة المعيارية قوانين المرور التي تتطلب من الناس القيادة على جانب واحد من الطريق أو في الجانب الآخر. بالطبع، لا تتطلب الأخلاق على وجه التحديد أن يقود البشر على اليمين أو اليسار، ولكن بمجرد اتخاذ قرار من قبل سلطة سياسية شرعية، فإن القانون الذي، على سبيل المثال، يتطلب القيادة على اليسار سيكون ملزمًا للمواطنين في بحكم ارتباطه، وإن كان غير مباشر، بالمبادئ الأخلاقية العامة – على سبيل المثال، المبادئ التي تتطلب من الأشخاص عدم تعريض الآخرين لخطر لا داعي له بحدوث ضرر جسيم أو التي تتطلب تسهيل التجارة لتلبية الاحتياجات الأساسية، وما إلى ذلك. رأى الأكويني أنه إذا لم يتم اشتقاق القانون الوضعي من مبادئ أخلاقية صحيحة بأي من هاتين الطريقتين، فعندئذٍ، لتذكر شعار أوغسطين ، فإن هذه القوانين “غير عادلة” وتفشل في أن تكون “قانونًا”. ونتيجة لذلك، فإنهم لا يتمتعون بأي سلطة ملزمة بحيث يلتزم المواطنون بطاعتهم. أصبح تفسير الأكويني للعلاقة بين القانون والأخلاق أكثر تعقيدًا من خلال حسابه لمن هو الأكثر ملاءمة للعمل كحاكم ومشرع. مفاهيم المشرع الرسمي والقوانين الملزمة أخلاقيا التي وضعها ذلك الشخص مترابطة. الهدف من القانون هو خدمة الصالح العام، وإذا كان المرشح التشريعي قادرًا على القيام بذلك بفعالية من خلال ممارسة الحكم السياسي، فإن الأكويني يذهب إلى حد القول إن مثل هذا الشخص ملزم بالحكم. السلطات السياسية الشرعية هي تلك التي تحركها “رعاية المجتمع”، وأي قانون تم إنشاؤه من دوافع أخرى هو شكل مميز من أشكال الظلم الذي يمكن أن يبطل القانون الوضعي.

العصر الحديث المبكر (1600-1800)

نظريات القيادة للقانون والقانون العام

من أواخر عصر النهضة الأوروبية إلى نهاية القرن الثامن عشر، نمت المناقشات الفلسفية حول طبيعة القانون وتنوعت إلى حد كبير ، وشارك فيها منظرين من إنجلترا وعبر أوروبا القارية. كان هناك تطوران مواضيعيان رئيسيان خلال تلك الفترة. الأول هو تطوير وجهة النظر، التي تم التعبير عنها لأول مرة في اليونان القديمة والتي طورها الأكويني إلى حد ما، يجب فهم هذا القانون على نموذج أمر ، معطى من قبل أعلى إلى أدنى ، وإصداره جعل بعض الإجراءات إلزامية العنوان العقلاني (والموضوع المفترض). ثانيًا ، بدءًا من عشرينيات القرن السادس عشر ، ظهر في إنجلترا دفاع متزايد التعقيد عن الفكرة القائلة بأن العرف في أساس القانون ، يتجسد في القانون العام في إنجلترا. كان لهؤلاء “منظري القانون العام” تأثير دائم على فلسفة القانون الغربية حتى يومنا هذا.

نظرية الأمر في القانون

أولاً، فيما يتعلق بتطور نظرية الأوامر في القانون، طور فلاسفة مثل هوغو غروتيوس (1583-1645) وفرانسيسكو سواريز (1548-1617) وصموئيل، البارون فون بوفندورف (1632-1694) نظريات حول ماهية الأشخاص يجب أن تكون مثل حتى تكون قادرة على فرض وإخضاع نفسها للقانون. على الرغم من وجود اختلافات بين هؤلاء المنظرين، إلا أنهم يشتركون في بعض الافتراضات المشتركة. تم الاتفاق، على سبيل المثال ، على أن القانون موجه للكائنات الحرة – التي لديها القدرة على الاختيار من بين مجموعة من الإجراءات المتاحة – ذكية وذاتية التوجيه. بعبارة أخرى، تمتلك هذه الكائنات القدرة على الاعتراف بالقانون كنوع من الأوامر الموجهة إليهم، لفهم هذه الحقيقة كسبب للتصرف (أو على الأقل للتداول) بطرق معينة، ومن ثم التصرف فعليًا على أساس هذا الاعتراف والمداولات. علاوة على ذلك، اتفق هؤلاء الفلاسفة على أن محتوى القانون يتحدد بمحتوى إرادة “القائد” أو المشرع. كما أن إنشاء القانون يتضمن بعض العمل لإرادة شخص ما ساعد أيضًا في شرح كيف حفز القانون تخضع للتصرف وفقًا لذلك. كان المشرع كقائد يهدف، من خلال سن القوانين، إلى إنتاج سلوك من النوع الذي ينعكس في محتوى القانون، والذي يتطلب تشغيل إرادة الموضوع من النوع الذي تم وصفه للتو. مثلما يمكن للمرء أن يتحدث مجازيًا عن وجود “اجتماع للعقول” في سياق التوصل إلى اتفاق، اعتقد هؤلاء المنظرون أنه يجب أن يكون هناك “اجتماع للإرادات” من أجل أن يوجه القانون السلوك بنجاح. قال سواريز، على سبيل المثال، إن إرادة موضوع قانوني يجب أن “تتلامس مباشرة” مع إرادة المشرع ؛ وبالمثل قال بوفندورف إن محتوى القانون يجب “غرسه في عقل الشخص المعني” من أجل تحفيز الشخص على التصرف وفقًا لذلك. كل هذه الافتراضات دعمت وشكلت وجهة نظر عامة مفادها أن السمة الأساسية للقانون هي لعب دور عقلاني ولكن حاسم في التفكير العملي لموضوعاته – أي في تفكيرهم حول ما يجب عليهم فعله. ستتمتع وجهة النظر هذه بعودة الظهور بين فلاسفة القانون في أواخر القرن العشرين.

نظرية القانون العام

كان التطور الرئيسي الآخر في تلك الفترة هو الظهور في إنجلترا في أوائل القرن السابع عشر لمجموعة من المحامين والقضاة الذين رأوا أن جميع القوانين إما معادلة للقانون العام أو مشتقة منه، والتي وصفوها بأنها “عرف قديم”. من بين أولئك الذين قدموا مساهمات مهمة في هذه النظرية العامة السير إدوارد كوك (1552-1634)، والسير ماثيو هيل (1609–76)، والسير ويليام بلاكستون (1723–1780). القوانين جزء من القانون العام فقط إذا، كما قال هيل، “اكتسبت قوتها الملزمة وقوة القوانين من خلال استخدام طويل وسحيق.” إن حقيقة استخدام المجتمع لحكم ما لسنوات أو قرون هي ما يضفي على هذا الحكم السلطة والشرعية. ممارسات المجتمع التي تمتد لفترة أطول من أي شخص في وقت معين يمكن أن يتذكرها (“الوقت الذي يفقد فيه العقل”) تدل على وتعزز إدراك المجتمع وإحساسه بأن مثل هذه الممارسات معقولة ويجب اتباعها. كان تاريخ الممارسة هذا موضوعًا لبعض النقاش. رأى كوك أن قانون إنجلترا لم يتغير في الواقع من حيث الجوهر منذ العصر السكسوني أو حتى الروماني، وأن هذا التاريخ الرائع شكل أساس شرعية القانون الإنجليزي في عصره. وجد هيل هذا الادعاء مشكوكًا فيه ورأى أن قانون الحاضر لا يجب أن يكون مطابقًا لقانون الماضي، بل يجب أن يستمر فقط معه؛ ما هو ضروري بدلاً من ذلك هو الشعور المستمر بين أفراد المجتمع بأن القانون الحالي معقول ومناسب لظروفهم. لقد كانت نظرية القانون العام خروجًا مهمًا عن نموذج القيادة للقانون، وذلك في المقام الأول لأنها ابتعدت عن النظام الأساسي كنموذج وركزت بدلاً من ذلك على شرح عمل المحاكم وعلاقتها بالمجتمع الأكبر. ولذلك، حظيت أنشطة القضاة والمحامين الممارسين، ولأول مرة، بمكانة بارزة في بناء نظرية فلسفية للقانون. سيصبح هذا النهج العام سائدًا طوال القرن العشرين. كجزء من فلسفتهم في القانون، قدم منظرو القانون العام ما يسمى الآن بنظرية الحكم: نظرية لما يفعله القضاة وما يجب عليهم فعله. نظرًا لأن جوهر القانون العام كان العرف السحيق، الذي تجاوز معتقدات أو مواقف أي فرد بمفرده، لم يكن القاضي ولا يمكنه التصرف كمشرع عند تسوية النزاعات بين المواطنين. وبدلاً من ذلك، اكتشف القاضي أو ميز القانون العام من القضايا والأطروحات والتجارب العامة السابقة ذات الصلة. قال كوكا الشهير، “حرفيا، “القاضي هو المتحدث بالقانون”، والذي كان يقصد به أن القاضي هو نوع من الخبراء في إعلان القانون الذي كان موجودًا مسبقًا في المجتمع. فالقاضي هو “الوحي الحي” للقانون، ولكنه فقط لسان حاله وليس مصدره. يشير ادعاء كوك أيضًا إلى أنه مع كل قرار قضائي جديد يستند إلى أسباب القضايا السابقة، وبقدر ما يجب التعامل مع القضايا المماثلة على حد سواء، فإن القضية الجديدة نفسها وليس القاضي هو الذي يوسع القانون. تم شرح الخبرة ذات الصلة للقضاة (والمحامين الذين جادلوا أمامهم) من قبل كوك من حيث “السبب الاصطناعي” ، وهي قدرة فكرية خاصة للمهنيين القانونيين لتجميع عادات المجتمع في مجموعة متماسكة من مبادئ القانون العام المستخدمة للحكم على القضايا. قال كوك: “العقل هو حياة القانون ، والقانون هو فعل يتطلب دراسة وخبرة طويلة قبل أن يتمكن الانسان من إدراكه”. في حين أن أول منظري القانون العام كانوا ضيِّقين إلى حد ما في تطلعاتهم – سعوا إلى شرح الأساس النهائي لقانون إنجلترا – زادت أهميتهم بشكل كبير منذ منتصف القرن العشرين. نظرًا لأن القوة السياسية والاقتصادية لبلدان القانون العام مثل الولايات المتحدة والمملكة المتحدة قد ازدادت على المستوى الدولي، فقد ازداد تأثير أنظمتها القانونية والنظريات القانونية التي تبررها وتفسرها. علاوة على ذلك، تطور القانون الدولي نفسه بشكل كبير منذ نهاية الحرب العالمية الثانية، ولطالما اعتُبر العرف أحد مصادره المشروعة.

توماس هوبز

كان توماس هوبز (1588–1679) من بين فلاسفة القانون الأكثر تأثيرًا في الفترة الحديثة المبكرة، وكانت نظريته في القانون عبارة عن مزيج جديد من الموضوعات من كل من تقاليد القانون الطبيعي ونظرية الأوامر. كما قدم بعض الانتقادات المبكرة لنظرية القانون العام، والتي طورها المنظرون بشكل كبير في القرن الثامن عشر. بالنسبة لهوبز، كان القانون الأداة الأساسية للسيادة التي من خلالها تخدم أهداف الحكومة، والتي كانت أساسًا السلام والأمن الشخصي لجميع مواطنيها. كتب أثناء الحروب الأهلية الإنجليزية وبعدها (1642-1651)، طور فكرة أن الحكومة التي تحكم بفعالية بالقانون هي الحصن الوحيد ضد الفوضى أو، كما وصفها الشهير، “حرب الكل ضد الجميع”. تعتبر فلسفة القانون عند هوبز جزئيًا تفسيرًا لما يجب أن يكون عليه القانون من أجل خدمة هذه الوظيفة. يدين العديد من العلماء أن هوبز هو مؤسس الوضعية القانونية، النظرية الفلسفية السائدة في القانون منذ القرن السابع عشر. تتمثل الأفكار الأساسية للوضعية القانونية في أن القانون هو في الأساس مسألة تتعلق بحقيقة اجتماعية وأنه يحمل في أغلب الأحيان ارتباطًا عرضيًا بالمعايير الأخلاقية: العديد من الأفعال المحظورة قانونًا (أو الموصوفة) يمكن مع ذلك أن تكون أخلاقية (أو غير أخلاقية). وبقدر ما كانت هذه وجهة نظر هوبز، فقد كان السبب في ذلك هو أنه كان متمسكًا بنظرية الأمر في القانون التي نوقشت بالفعل. في كتابه العظيم، التنين (1651)، كتب أن “القانون بشكل عام ليس مشورة، بل أمر” وأن القوانين المدنية (أي الوضعية) هي “تلك القواعد التي أمرت بها الثروة العامة … بالقول والكتابة، أو دلالة أخرى كافية على الإرادة “أن بعض الإجراءات يجب القيام بها أو عدم القيام بها. نظرًا لأن القوانين هي “علامات إرادة” للملك، فقد ركز هوبز بشكل خاص على شرط أن تكون هذه “الإشارات” عامة بما يكفي ومفهومة للمواطنين العاديين. كان نقد هوبز الأساسي لنظرية القانون العام هو أن “العادات القديمة” للمجتمع، التي يُزعم أنها أسس القانون، لا يمكن تمييزها دائمًا بسهولة؛ قد تكون في الواقع مثيرة للجدل بشدة، وبالتالي قد يفشل القانون العام بطبيعته في تقديم وجهات نظر موثوقة ونهائية لما يجب على رعاياه المفترضين القيام به. رفض هوبز فكرة شركة كوكا كولا القائلة بأن التعرف على القانون يتطلب ممارسة “سبب مصطنع” و “دراسة طويلة وخبرة”، بحجة أنه إذا كان المحامون والقضاة وسطاء ضروريين بين صاحب السيادة والموضوع، فسيفشل القانون مرة أخرى في توجيه السلوك من أولئك الذين تنطبق عليهم. قال ساخرًا إن الأشخاص العاديين يمكنهم الاستغناء عن محامي المحامين وإتقان محتويات النظام القانوني بعد حوالي شهرين من الدراسة. على الرغم من وجود عناصر إيجابية لا يمكن إنكارها في نظرية هوبز، في افتراض وجود صلة مهمة بين القانون الطبيعي والقانون المدني (أي ، بين الأخلاق والقانون الوضعي) ، كان مستوحى أيضًا من تقاليد القانون الطبيعي. وادعى أن القانون الطبيعي والقانون المدني “يحتوي كل منهما على الآخر ومتساوٍ في المدى”. ما عناه هوبز بهذا الادعاء كان موضوع نقاش أكاديمي منذ ذلك الحين؛ يكفي أن نقول إنه يعتقد أن هناك حدودًا أخلاقية متواضعة ولكنها حقيقية لما يمكن أن يطلبه صاحب السيادة بشكل شرعي من رعاياه. على سبيل المثال، القانون المفترض الذي يطالب الناس بالتصرف بطرق أدت إلى موتهم لن يكون قانونًا إيجابيًا صالحًا لأنه ينتهك القانون الطبيعي للحفاظ على الذات، الذي اعتقد هوبز أنه أساس هدف الحكومة. . وهكذا حاول هوبز توليف القانون الطبيعي وتقاليد الأوامر، على الرغم من أن بعض العلماء يعتقدون أنه كان بعيدًا عن النجاح.

القرن التاسع عشر

يعد جيريمي بنثام (1748-1832) أحد أعظم فلاسفة القانون في التقليد الغربي، لكن إرثه غير عادي ولا يزال في الواقع يتطور. لا يزال أحد الفلاسفة الأكثر صرامة من الناحية التحليلية والبصيرة الذين كتبوا عن طبيعة القانون، لكن الكثير من كتاباته كانت، بعد وفاته، غير منشورة – وغير مقروءة بالفعل حتى منتصف القرن العشرين. قدم الفقيه الإنجليزي جون أوستن (1790–1859) نسخة مبسطة إلى حد كبير من فلسفته في القانون، والتي ساعدت بدورها في وضع جدول الأعمال للعمل المهم في القرن العشرين.

جيريمي بنثام

هناك موضوعان رئيسيان في فكر بنثام يمتدان إلى معظم كتاباته المنشورة وغير المنشورة حول طبيعة القانون. كان الموضوع الأول والأقدم هو نقد شامل لا هوادة فيه لنظرية القانون العام، وفي الواقع هجوم على فكرة القانون العام نفسه. والثاني هو امتداد ومراجعة لمفهوم هوبز للسيادة وفكرة القانون كنوع من الأوامر، أولاً، اعتقد بنثام أن القانون العام الذي يُزعم أنه يشكل أساس قانون إنجلترا كان مرتبكًا من الناحية النظرية، وخطيرًا في الممارسة، وعلى أي حال غير قادر على أن يكون قانونًا بكل معنى الكلمة. كان هدفه الأولي مع هذا الخط الفكري هو بلاكستون ، الذي حاول في كتابه “التعليقات على قوانين إنجلترا” (1765-1769) تنظيم التاريخ الطويل للقانون العام الإنجليزي واختزاله إلى مجموعة أنيقة من المبادئ الأساسية. لقد كتب بلاكستون مرارًا وتكرارًا عن “حكمة” هذه المبادئ باعتبارها مرتبطة بقبولها الطويل بين الشعب الإنجليزي؛ إن حقيقة استخدامها الطويل وتأييدها منحتهما الشرعية والقوة الملزمة. بداية من عمله الأول، جزء عن الحكومة (1776)، انتقد بنثام بلاكستون وغيره من منظري القانون العام لخلطهم بين الأسئلة حول ماهية القانون وما يجب أن يكون. ادعى أن هذا الخطأ كان له تأثير خنق إصلاح القانون للتعامل بشكل مناسب مع الظروف الاجتماعية والاقتصادية المتغيرة بسرعة في أواخر القرن الثامن عشر، كما قدم بنثام نقدًا للقانون العام باعتباره المجال الحصري للنخبة المهنية – المحامون والقضاة – الذين غالبًا ما يتم استخدام لغة غامضة وتقنية لإبقاء القانون محاطًا بالغموض من وجهة نظر المواطنين العاديين، كل ذلك من أجل إدامة الأسطورة (من وجهة نظر بنثام) القائلة بأن المحامين خبراء في “العقل المصطنع” ، “كما طرحت شركة كوكاكولا لأول مرة. رأى بينثام ، مع هوبز ، أنه ما لم تكن لغة القانون والأساليب المستخدمة لتفسيره متاحة ومفيدة للمواطنين العاديين الذين ينطبق عليهم ، فإن القانون سيظل غير فعال كدليل لسلوكهم. وذهب بنثام إلى أبعد من ذلك وقال إن النظام الذي يُزعم أن القضاة طوروا فيه عقيدة قانونية على أساس كل حالة على حدة لم يكن أيضًا قادرًا على توجيه سلوك الأشخاص الذين ينطبق عليهم، وبالتالي فهو غير مؤهل كقانون. لقد أطلق على القانون العام اسم “قانون الكلاب”، لأنه في كل حالة تطبق مبادئه بأثر رجعي وبطريقة جعلت الامتثال في المستقبل مستحيلًا. مثلما يمكن معاقبة الكلب بأثر رجعي لخرقه قواعد المالك ومع ذلك لا يتم إعطاؤه أي توجيه منطقي حول كيفية تجنب العقوبة في المستقبل، كذلك يفرض القاضي في محكمة القانون العام المسؤولية القانونية على المتقاضين ولكن في الطريقة التي لا تعلن بوضوح مقدمًا عن كيفية تجنب مثل هذه المسؤولية في الحالات المستقبلية، كما حقق بنثام تقدمًا في ادعاءات هوبز حول السيادة والقانون والعلاقة بين الاثنين. لقد عرّف القانون على أنه في المقام الأول “مجموعة من الإشارات المعلنة للإرادة التي تصورها أو اعتمدها صاحب السيادة في الدولة” وهكذا تبع هوبز والمنظرين الأوائل في التفكير في القانون على نموذج القيادة. ومثل هوبز، استخدم بنثام مفهوم السيادة لشرح وحدة النظام القانوني وكذلك معايير الصلاحية القانونية لذلك النظام (أي المعايير التي بموجبها تعتبر أي قاعدة أو قاعدة معينة جزءًا من القانون). القاعدة المعينة هي قانون نظام معين إذا ، وفقط إذا كانت تحمل العلاقة الصحيحة (النشأة أو التبني) لممارسة السلطة التشريعية السيادية. تم شرح سلطة الحاكم بدوره بالرجوع إلى عادة (أو التصرف في) طاعة شعب المجتمع للقوانين الصادرة من هذا المصدر. كتب بنثام عن عادة عامة للطاعة، والتي كان يقصد بها علاقة تفاعلية ديناميكية بين المواطن والسيادة، والتي تتكون فيها العادة العامة من الامتثال المنتظم من قبل العديد من المواطنين لأوامر صاحب السيادة والتي تكون فيها هذه الطاعة معروفة ومتوقعة بين المواطنين. في هذا الصدد، كان بنثام رائدًا للفكرة، التي تطورت بشكل كبير في أواخر القرن العشرين، أن القانون يقوم على الأعراف الاجتماعية المعقدة التي تشمل الإجراءات والتوقعات المتبادلة ومعتقدات جزء كافٍ من المجتمع.

جون أوستن

كان أوستن شخصية غير معروفة نسبيًا خلال فترة عمله كأول أستاذ للفقه في جامعة كوليدج لندن في 1826-1832. بعد وفاته، على أية حال، أصبح اثنان من أعماله، مقاطعة تحديد الفقه (1832) ومحاضرات حول الفقه (الطبعة الرابعة. 1879)، نصوص قياسية في تعليم القانون الإنجليزي ولعبت دورًا محوريًا في تطوير القرن العشرين للقانون القانوني الوضعية وفلسفة القانون بشكل عام. على الرغم من تأثر أوستن بشكل مباشر بكتابات بنثام ، إلا أنه لم يتمكن من الوصول إلا إلى جزء صغير نسبيًا منها ؛ لذلك لم يكن على دراية كاملة بتعقيد وأصالة آراء بنثام. وفقًا لذلك، غالبًا ما يتم التعامل مع الوضعية القانونية لأوستن على أنها عرض مبسط، وإن كان أنيقًا ويمكن الوصول إليه، للمبادئ الأساسية لنظرية بنثام. أعلن أوستن بشكل مشهور أن “وجود القانون هو شيء واحد. جدارة أو عيب آخر “، والذي سيصبح شعارًا كثيرًا ما يُستشهد به للوضعيات القانونية. قال أوستن إن القانون، كما قال أوستن، هو أمر السيادة المدعوم بالتهديد بالعقوبات. الأوامر هي بالضرورة وصفات عامة تشير إلى رغبة الحاكم الحاكم في القيام بعمل ما أو عدم القيام به. مثل بنثام ، وصف أوستن صاحب السيادة بأنه شخص أو مجموعة من الأشخاص الذين يطيعهم عادة غالبية المجتمع السياسي لكنهم لا يطيعون أي شخص آخر. “الطاعة المعتادة” في نظرية أوستن هي فكرة بسيطة نسبيًا مقارنة بنموذج بنثام التفاعلي: كل ما تتطلبه هو المراسلات بين ما يأمر به السيادة وما يفعله المجتمع السياسي في الواقع. من وجهة نظر أوستن، لا يوفر القانون أي قوة تحفيزية فريدة، وبالتالي فإن سبب إطاعة المواطنين له – أي سبب إطاعتهم له – ليس مهمًا. ومع ذلك، فإن نتيجة هذا الرأي هي أن التهديد بالعقوبة على الأقل ضروري لتحفيز الناس على الانصياع. في أواخر القرن التاسع عشر، بدأ العديد من العلماء في تطوير انتقادات لهذا التفسير البسيط والقوي للقانون، على الرغم من أن دحض الوضعية في أوستن لم يظهر حتى منتصف القرن العشرين.

فلسفة القانون من أوائل القرن العشرين

كان القرن العشرين إلى حد كبير قرن الوضعية القانونية: الشخصيتان البارزتان في فلسفة القانون، الفقيه النمساوي المولد هانز كيلسن (1881-1973) والمنظر القانوني الإنجليزي هارت (1907-1992)، وكلاهما طور نسخًا مؤثرة من النظرية الوضعية لطبيعة القانون. قام المدافعون عن الآراء المعادية للوضعية، مثل المحامي الدستوري الأمريكي رونالد دوركين (1931-2013) والأسترالي ثوميست جون فينيس، بتطوير وجهات نظرهم عن طريق الرد، ولا سيما على هارت. في الوقت نفسه، عمل أبرز طلاب هارت والشخصية الأكثر تأثيرًا في فلسفة القانون في أواخر القرن العشرين، جوزيف راز ، ضمن الإطار الوضعي ، حيث طور مواقف مميزة نمت من كل من كيلسن وهارت. خلال نفس الفترة، ظهرت أيضًا مدارس “واقعية” للفلسفة القانونية – واحدة في الدول الاسكندنافية وواحدة في الولايات المتحدة – كانت في الأساس إيجابية في التوجه ولكنها كانت مهتمة بفلسفات مختلفة تمامًا (في حالة الدول الاسكندنافية) وعملية ( في حالة الأمريكيين) أسئلة من تلك التي نظر فيها كيلسن وهارت.

الوضعية: هانز كيلسن

حدد كيلسن، وهو معارض شرس لنظريات القانون الطبيعي، المشكلة المركزية لفلسفة القانون على أنها كيفية تفسير القوة المعيارية للقانون – أي مطالبة القانون بإخبار الناس عن حق ما يجب عليهم فعله (على سبيل المثال، عليهم واجب طاعة القانون). (يعتقد كيلسن أيضًا أن أوامر القانون موجهة بشكل أساسي إلى مسؤولي النظام القانوني، مثل القضاة، لإخبارهم بالعقوبات التي يجب تطبيقها على المواطنين على أساس سلوك الأخير). ورفض فكرة أن القوة المعيارية للقانون يمكن أن تنبع من وضعه الأخلاقي: مثل كل المنظرين في التقليد الوضعي القانوني، اعترف بأن القوانين قد تفشل في أن تكون مبررة أخلاقياً. ولكن كيف يمكن إذن تفسير الفرق بين، على سبيل المثال، التهديد باستخدام القوة الغاشمة (“سلم المال، أو سأطلق النار عليك”) والمطالب القانونية؟

عندما يستمع القاضي إلى قضية ويقرر المدعي، ويأمر المدعى عليه بدفع تعويضات مالية، فإن سلطة القاضي للقيام بذلك تنبع من قواعد النظام القانوني التي تخول للقاضي إصدار مثل هذه القرارات، مع مراعاة القيود الإجرائية والموضوعية المختلفة التي تم سنها من قبل الهيئة التشريعية. لكن ما الذي يعطي هذه القواعد سلطتها؟ ربما يكون الدستور، الوثيقة التأسيسية للنظام القانوني، هو الذي ينشئ هيئة تشريعية مخولة بسن القواعد الإجرائية والموضوعية التي تحكم قرارات المحاكم وتحدد من يمكنه ممارسة سلطة القاضي وتحت أي ظروف. ولكن ما الذي يعطي الدستور الحق في القيام بذلك؟ يلوح في الأفق الآن ارتداد لانهائي إذا افترض المرء مصدرًا إضافيًا لمنح السلطة. تأثر كيلسن بشدة بالميول الكانطية الجديدة في الفلسفة الناطقة بالألمانية في أوائل القرن العشرين، وبالتالي فقد انجذب إلى استراتيجية الحجة “التجاوزية” التي طرحها إيمانويل كانط (1724-1804) اشتهرت: نظرًا لوجود بعض الظواهر غير المتنازع عليها، يحق للفرد أن يستنتج أو يفترض مسبقًا وجود كل ما هو مطلوب لتفسيرها. بالنظر إلى الحقيقة التي لا جدال فيها وهي أن القانون يطالب بالسلطة، فإن الطريقة الوحيدة لتجنب الانحدار اللامتناهي هي افتراض أن سلطة الوثيقة التأسيسية أو الدستور مشتقة من “قاعدة أساسية”، جوهرها شيء مثل ” يجب إطاعة الدستور “. لقد دافع كيلسن عن “نظرية خالصة” في القانون، أي نظرية تهدف إلى شرح معيارية القانون دون التذرع بأي حقائق تجريبية حول معتقدات الناس أو مواقفهم أو سلوكهم. مشكلة قاتلة مع الحجج المتعالية، مع ذلك، هي أنها عرضة للاعتراضات القائمة على إنكار حقيقة ما تدعي النظرية شرحه: القوانين تدعي السلطة، ولكن ربما تكون هذه السلطة واضحة فقط، ببساطة غير واقعية. لقد تجنبت نسخة هارت من الوضعية القانونية الحجج المتعالية ولكنها تعاملت بجدية مع نفس المشكلة الأساسية التي حركت نظرية القانون لكيلسن.

ه ل أ. هارت

صاغ هارت، الذي أمضى حياته الأكاديمية في جامعة أكسفورد، مركز حركة “اللغة العادية” المرتبطة بـ ج ل أوستن (1911–60) ولودفيغ فيتغنشتاين (1889–1951)، نظريته على أنها محاولة لفهم العادي مفهوم القانون – مفهوم مألوف لأي مواطن لنظام قانوني حديث متقدم. انتقد هارت نظريات القانون المرتبطة بجون أوستن وبنتام بسبب فشلها في فهم كل تلك الأمثلة المألوفة للقوانين التي تمنح سلطات قانونية للأفراد بدلاً من إجبارهم على الامتناع عن سلوك معين تحت طائلة العقوبة. قد يكون الحظر الجنائي للقتل أمرًا مدعومًا بالتهديد بالعقوبة، لكن القانون الذي يصرح للفرد بإصدار وصية صحيحة بالتصرف في ممتلكاته بعد وفاته ليس كذلك. قواعد منح السلطة هي سمات مركزية للأنظمة القانونية، وزعم هارت أن نظريات الأوامر لا يمكنها تفسيرها. اعتقد هارت أن المشكلة ذهبت إلى أبعد من ذلك. كما أن الفكرة المألوفة القائلة بأن جميع القوانين تتضمن عقوبات بشكل أساسي هي فكرة خاطئة أيضًا، سواء في شكل وجهة نظر أوستن القائلة بأن كل قانون هو أمر مدعوم بالتهديد بالعقاب أو من وجهة نظر كيلسن القائلة بأن القوانين تخبر المسؤولين عند معاقبة المواطنين. المشكلة، وفقًا لهارت، هي أن المرء يفكر عادةً في القانون على أنه، على الأقل في بعض الأحيان ، يفرض التزامات للتصرف (أو عدم التصرف) بطرق معينة. إذا كان القانون يتعلق أساسًا بالتهديدات، فإن الحديث عن وجود التزام لا معنى له: لا أحد يعتقد، بعد كل شيء، أن على المرء التزامًا بتسليم أمواله إلى لص ، حتى لو كان القيام بذلك سيكون من الحكمة في هذه الظروف . باختصار، اتفق هارت مع كيلسن على أن القانون يدعي نوعًا من السلطة، وهو الحق في إخبار الناس بما يجب عليهم (أو لا يجب) فعله ، وليس فقط ما يجب عليهم (أو لا يجب عليهم) فعله تحت طائلة العقوبة. ومع ذلك، فإن حل المشكلة التي حددها كيلسن مختلف تمامًا. ادعى هارت أنه حيثما يوجد نظام قانوني، توجد أيضًا “قاعدة اعتراف” تحدد معايير الصلاحية القانونية التي يجب أن تفي بها أي قاعدة من أجل اعتبارها قاعدة لهذا النظام القانوني. لكن قاعدة الاعتراف ليست من افتراضات القاعدة الاساسية، فرضية متجاوزة للفكر القانوني. إنها بالأحرى ظاهرة نفسية اجتماعية معقدة (مثال على ما أسماه هارت “القاعدة الاجتماعية”) والتي تم تأسيس وجودها ومحتواها من خلال الحقيقة السوسيولوجية المتمثلة في أن مسؤولي النظام القانوني يلتقون حول معايير معينة للصلاحية القانونية ومن خلال الحقيقة النفسية القائلة بأن يرى المسؤولون أن هذه المعايير إلزامية. وبالتالي، فإن دستور الولايات المتحدة هو مصدر للسلطة القانونية في النظام القانوني الأمريكي لأن جميع القضاة تقريبًا يتعاملون مع الدستورية كمعيار للصحة القانونية (القانون غير الدستوري لا يتم تطبيقه من قبل المحاكم) ويتصرفون ويتحدثون كما لو كان لديهم إن نظرية هارت الوضعية للقانون هي ، إذن ، “غير نقية”: خلافًا لكيلسن ، ادعى هارت أن الطابع المعياري للقانون يمكن تفسيره من حيث الحقائق المعقدة حول سلوك ومواقف مسؤولي النظام القانوني. ، القضاة في المقام الأول. من المؤكد أن هارت اتفق مع كيلسن على أن القوانين قد تكون غير مبررة أخلاقياً، لكنه، على عكس كيلسن ، اعتقد أن وجود القانون لا يعتمد بشكل أساسي على أكثر من الممارسات التقليدية للقضاة. إذا توقف القضاة في الولايات المتحدة عن التعامل مع الدستور كمعيار للصلاحية القانونية، فعندئذ لن يكون كذلك.

جوزيف راز

استكشف راز بعمق أكبر من هارت أو كيلسن فكرة أن القانون يدعي الحق في إخبار المواطنين بما يجب عليهم فعله – وهو ما أطلق عليه راز مطالبة القانون بالسلطة. لكن ما هي السلطة؟ دافع راز عن “مفهوم الخدمة” للسلطة، الذي يعتبر القانون موثوقًا به حقًا بقدر ما يساعد الأشخاص الخاضعين للقانون على القيام بما يجب عليهم فعله بشكل أفضل مما يفعلون دون وساطة توجيهات القانون. بالطبع، العديد من القوانين تفشل في تلبية هذا المعيار المتطلب، لكن راز جادل أيضًا بأن قاعدة الاعتراف فقط التي تستخدم معايير قائمة على المصدر للصلاحية القانونية – معايير مثل “يسنها البرلمان” أو “أعلنها الملك” – يمكن أن تمتلك سلطة حقيقية. والسبب، بحسب راز، هو أنه إذا كان ما يقوله القانون لشخص ما غير مفهوم بشكل مستقل عن الأسباب الأخلاقية والأسباب الأخرى التي يقوم عليها، فعندئذ لا يمكن للقانون أن يؤدي خدمة لأفراده. وهكذا، فإن نسخة راز من الوضعية القانونية تضمنت فكرة أن المعايير صالحة قانونيًا – أي جزء من القانون – فقط بحكم مصدرها الاجتماعي. في هذا الصدد، أعاد راز صياغة موضوعات من التقليد القيادي في الفترة الحديثة المبكرة، ولا سيما فكرة أن القانون هو نظام من القواعد يلعب دورًا خاصًا في التفكير العملي لموضوعاته، ومع هوبز وبنتام، أن محتوياته من تلك القواعد يجب تحديدها دون اللجوء إلى حجة أخلاقية مثيرة للجدل.

رونالد دوركين

على الرغم من انتصار الوضعية القانونية في القرن العشرين، إلا أنها لم تخلو من النقاد. رونالد دوركين ، على سبيل المثال ، جادل بأن التفكير الأخلاقي ضروري لحل الأسئلة الدستورية الصعبة. ومع ذلك، لم ينكر هارت هذا الادعاء. ما نفاه هو أن هذه الاعتبارات الأخلاقية كانت بالضرورة جزءًا من القانون، ما لم تكن أيضًا جزءًا من قاعدة الاعتراف بالمجتمع. (كما لوحظ أعلاه، رفض راز الاحتمال الأخير: عندما يعتمد القضاة على الاعتبارات الأخلاقية، فإنهم يمارسون السلطة التقديرية، ولا يتخذون القرارات التي يتطلبها القانون.) كما جادل دوركين بأن تفسير هارت لقاعدة الاعتراف كممارسة متقاربة للمسؤولين التي اتخذوها موقفًا انعكاسيًا نقديًا لا يمكن أن يفسر سبب التزام هؤلاء المسؤولين بالامتثال لقاعدة تم تصورها على هذا النحو. ولكن لم يكن هدف هارت أبدًا إظهار أن المسؤولين ملزمون بتطبيق معايير معينة للصلاحية القانونية، فقط لتوضيح الشروط اللازمة لوجود نظام قانوني. أدرك هارت أن المسؤولين قد يتعاملون مع قاعدة الاعتراف على أنها إلزامية لأنواع مختلفة من الأسباب، كما أدرك أنه قد يكون من الخطأ فعل ذلك.

توسع دوركين في عمله اللاحق في فكرة أن الاعتبارات الأخلاقية لها دور في تحديد ماهية القانون. وجادل الآن بأن كل ما يتبع أفضل “تفسير بناء” لقواعد النظام القانوني القائمة على المصدر (مثل التشريعات التشريعية وقرارات المحكمة السابقة) يشكل قانون ذلك النظام. التفسير البناء في المعنى التقني لدوكن هو الذي يسعى إلى شرح المعايير السابقة القائمة على المصدر من حيث بعض المبادئ الأخلاقية الأكثر عمومية حول الإنصاف والعدالة التي تقف من أجلها والاعتماد على تلك المبادئ الأخلاقية التفسيرية لتوفير أخلاقي جذاب. تبرير النظام القانوني كما هو. كان لوجهة نظر دوركين، التي لم تجذب أي من أتباعها تقريبًا ، عواقب غريبة تتمثل في أنه لا أحد قد يعرف ما هو قانون النظام القانوني ، حيث لم يكن من الممكن أن يفكر أحد في أفضل تفسير بناء. فسر هارت دوركين على أنه مجرد وصف لقاعدة الاعتراف بالنظم القانونية الأنجلو أمريكية وأنظمة القانون العام الأخرى، حيث يحاول القضاة إنتاج نوع من “التماسك المبدئي” بين قرارهم في القضية الحالية وقرارات المحكمة السابقة.

جون فينيس

اتخذ جون فينيس موقفًا فلسفيًا أكثر طموحًا ضد الوضعية مما فعله دوركين. وجادل بأن أي نظرية لظاهرة اجتماعية، بما في ذلك القانون، يجب أن تحدد حالاتها “المركزية”، لأن الهدف من أي نظرية هو وصف السمات المركزية أو المهمة للموضوع المعني. الحالات المركزية للقانون، وفقًا لفنيس ، هي تلك الحالات التي يوجد فيها التزام أخلاقي حقيقي بطاعة القانون. وهكذا تعامل الفنلنديون على أنها مهمة النظرية القانونية وهي تحديد خصائص الأنظمة القانونية الجيدة أخلاقياً بحيث تبرر طاعة أي شخص. وافق هارت على أن فلسفة القانون يجب أن تركز على القضايا المركزية، لكنه كان يعتقد أيضًا، على عكس فينيس، أنه يمكن تحديد القضايا المركزية دون النظر إلى صفتها الأخلاقية. في الواقع، كان طموح هارت هو شرح طبيعة القوانين والأنظمة القانونية التي يعرفها عامة الناس على هذا النحو.

مشكلة النازيين

سلط نهج فينيس الضوء على مشكلة مركزية تلوح في الأفق حول الفلسفة القانونية بداية من النصف الثاني من القرن العشرين: أي ما يجب قوله عن النازيين. بكل ما يبدو، كان للنازيين نظام قانوني، نظام يصرح بمصادرة الحياة والممتلكات والحرية على أساس الدين والعرق. لكن بعد الحرب العالمية الثانية، حوكم المسؤولون النازيون وأدينوا وأحيانًا أُعدموا بسبب أفعالهم “المشروعة”. بالنسبة إلى الفنلنديين وبعض منظري القانون الطبيعي الآخرين، لم يكن القانون النازي “قضية مركزية” من القانون، ولكنه حالة معيبة منه؛ وبالتالي، كان من المناسب محاكمة المسؤولين النازيين لتصرفهم بطرق غير أخلاقية بشكل صارخ. على النقيض من ذلك، سعى هارت وغيره من الوضعيين القانونيين، بروح هوبز وبنثام ، إلى فصل مسألة ما إذا كان للنازيين قانونًا – يبدو بالتأكيد كما لو أنهم فعلوا ذلك ، من جميع النواحي تقريبًا – عن مسألة ما إذا كانت قوانينهم فقط (لم يكونوا كذلك) وما إذا كان الطابع الأخلاقي البشع لأفعال المسؤولين النازيين يجب أن يبرر العقوبة ، على الرغم من أن الأفعال كانت قانونية. بالنسبة لهارت، التمييز بين السؤال “ما هو القانون؟” والسؤال “ما هو الصواب من الناحية الأخلاقية؟” له تأثير مفيد يتمثل في تذكير الناس بأنه ليست كل القوانين جيدة من الناحية الأخلاقية وأن المسؤولين قد يخضعون للمساءلة حتى عن أفعالهم المشروعة عندما تكون هذه الأعمال شريرة بما فيه الكفاية.

الواقعية

نظرًا لأن الموقف القانوني الوضعي، سواء كان كلسينيان أو هارتيان ، أصبح وجهة النظر السائدة بين فلاسفة القانون في القرن العشرين ، فقد طور جنبًا إلى جنب معه نهجًا مؤثرًا ولكنه مختلف تمامًا للتفكير في القانون ، والذي يوصف عادة بالواقعية القانونية. كان الشخصان الأكثر أهمية في هذا الصدد هما دين ألف روس (1899–1979) والأمريكي كارل لويلين (1893–1962)، على الرغم من أنهما كانا نظريين مختلفين تمامًا. كان روس فيلسوفًا منهجيًا قام بالتدريس في كلية الحقوق، وكان لويلين مبتدئًا فلسفيًا ولكنه محام وأستاذ بارع للغاية ومؤثر. كان كلا النوعين من الواقعية، الاسكندنافي والأمريكي، متشككين في فكرة أن القوانين المكتوبة تشرح فعلاً سلوك القضاة، وكلاهما يعتمد على نظرة طبيعية للعالم يفترض فيها أن الواقع كما وصفته العلوم.

ألف روس

بالنسبة لروس، فإن الافتراض الطبيعي كان صريحًا: متأثرًا بالنظريات الوضعية المنطقية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي (والتي لم تكن مرتبطة بالوضعية القانونية) ، قبل روس الرأي القائل بأن الأشياء الوحيدة الموجودة حقًا هي تلك التي وصفها مختلف العلوم ، من الفيزياء إلى علم الأحياء إلى علم النفس. نظرًا لأن العلوم التجريبية لا تفسر الظواهر الطبيعية من حيث المعايير – فهي لا تشير إلى الالتزامات أو الواجبات أو الحقوق أو العدالة، على سبيل المثال – خلص علماء الطبيعة مثل روس إلى أن مثل هذه المعايير غير موجودة بالفعل. لكن، كأستاذ قانون، لم يرغب روس بالتأكيد في توسيع هذا الاستنتاج ليشمل القوانين والأنظمة القانونية نفسها. وبدلاً من ذلك، اقترح أن الأحكام القانونية من شكل “Mr. سميث لديه التزام تعاقدي بدفع 5000 دولار للسيد جونز مقابل هذه الأدوات “يمكن تفسيره على أنه يعني شيئًا مثل” أنا [القاضي] أشعر بشدة أن السيد سميث يجب أن يدفع للسيد جونز 5000 دولار لهذه الأدوات، وإذا لم يفعل ذلك، سوف أعاقبه “. على الرغم من انتقاد هارت الشهير لمثل هذه “نظريات التنبؤ” باعتبارها غير ملائمة للمفهوم العادي للقانون (بعد كل شيء، فإن القاضي الذي يقرر ما إذا كان السيد سميث مدينًا بالسيد جونز لا يحاول التنبؤ بسلوكه)، لم يكن روس مهتمًا في المفهوم العادي للقانون. بدلاً من ذلك، كان هدفه تقديم تفسير للمصطلحات القانونية، بما في ذلك “الالتزام التعاقدي”، والذي سيكون متوافقًا مع النظرة الطبيعية للعالم. من خلال مثل هذه التاويلات، كان روس يأمل في شرح ظاهرة القانون في عالم تم تصوره بشكل طبيعي.

كارل لويلين

غالبًا ما يُقال إن الشخصية المؤسسة للواقعية القانونية الأمريكية هي الفقيه أوليفر ويندل هولمز جونيور (1841-1935). محاضرته التي ألقاها عام 1897 بعنوان “مسار القانون” (التي نُشرت في مجلة مجgة هارفارد للقانون) بدت في العديد من الموضوعات الرئيسية للواقعية: الفرق بين القانون والأخلاق (وهو موضوع يرتبط أيضًا بالوضعية القانونية)، والادعاء بأن القانون غالبًا ما يكون وجهه غير محدد في تطبيقه على قضايا معينة، والاشتباه في أن القضاة غالبًا ما يتأثرون عند البت في القضايا باعتبارات غير قانونية – على سبيل المثال، وجهات نظرهم حول السياسة الاقتصادية أو العدالة. تلقت هذه الموضوعات تطورها الأكثر شمولاً في أعمال لويلين، الذي تأثر بحركة القانون الحر الألمانية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وهي مدرسة فقه واقعية. وفقًا لـلويلين، في معظم الحالات التي تصل إلى مستوى المراجعة الاستئنافية (حيث يتم الاستماع إليها من قبل محكمة الاستئناف) ، يكون القانون غير محدد عمومًا بمعنى أن المصادر القانونية الموثوقة (مثل القوانين والسوابق والدساتير) لا تبرير قرار فريد. تنشأ عدم التحديد، وفقًا لـ لويلين، في المقام الأول بسبب وجود شرائع متضاربة ولكن شرعية بنفس القدر لهذه المصادر، لذلك يمكن قراءة نفس المصدر القانوني بطريقتين مختلفتين على الأقل. على سبيل المثال، أثبتت لويلين أن المحاكم الأمريكية قد أيدت كلا المبدأين المتناقضين للبناء التشريعي، وهما: “لا يمكن أن يتجاوز القانون نصه” و “لتحقيق الغرض منه، يمكن تنفيذ القانون بما يتجاوز نصه”. إذا كان بإمكان المحكمة أن تستأنف بشكل صحيح أمام أي قانون عندما تواجه مسألة تفسير قانوني، فيمكنها أن تصل بشكل مشروع إلى تفسرين مختلفين على الأقل لمعنى القانون المعني. بخصوص مثل هذه الحالات، كان السؤال الذي طرحه الواقعيون هو: لماذا توصل القاضي إلى النتيجة التي توصل إليها، بالنظر إلى أن القانون ومبادئ الاستدلال القانوني لا تتطلب منه ذلك؟ قدم لويلين حجة مماثلة حول الطرق المتضاربة ولكنها شرعية بنفس القدر لتفسير السابقة، والتي أطلق عليها وجهات النظر “الصارمة” و “الفضفاضة” للسوابق. وفقًا لـ لويلين، يتمتع القاضي دائمًا بالقدرة على تمييز قرار في قضية سابقة إما بطريقة محددة للغاية للحقائق، وذلك لتمييزه عن القضية الحالية، أو بطريقة تلخص من الحقائق المحددة للقضية. في زمن سابق، وذلك لجعلها ملزمة في هذه القضية. وبالتالي، وفقًا لـلويلين، لا يتم تقييد القضاة أبدًا بالسوابق. ومع ذلك، مثل معظم الواقعيين الأمريكيين، اعتقد لويلين مع ذلك أن القرارات القضائية تقع في أنماط يمكن التنبؤ بها (على الرغم من أنها ليست، بالطبع، الأنماط التي يمكن للمرء أن يتنبأ بها بمجرد النظر إلى قواعد القانون الحالية). مع التركيز بشكل أساسي على النزاعات في قانون الأعمال، جادل ليولين بأن ما يفعله القضاة حقًا في مثل هذه الحالات هو محاولة فرض المعايير غير المقننة ولكن السائدة للثقافة التجارية التي نشأ فيها النزاع. في أحد الأمثلة الشهيرة، حدد لويلين سلسلة من قضايا نيويورك التي طبقت فيها المحاكم القاعدة التي تنص على أن المشتري الذي يرفض شحنة البائع بإبداء اعتراضاته رسميًا يتنازل بالتالي عن جميع الاعتراضات الأخرى. أشار لويلين إلى أنه يبدو أنه تم تطبيق القاعدة بقسوة إلى حد ما في هذه الحالات، نظرًا لأن المشتري ربما لم يكن على علم بعيوب أخرى في وقت الرفض أو أن البائع لم يكن قادرًا على معالجة العيوب على أي حال. ومع ذلك، كشفت دراسة متأنية للوقائع الأساسية أنه في كل حالة يبدو أن القاعدة قد طبقت فيها بقسوة، فإن ما حدث بالفعل هو أن السوق قد ساء ، وكان المشتري يسعى للإفلات من العقد. طبق القاضي، نظرًا لكونه “حساسًا تجاه التجارة أو الآداب العامة” (كما قال ليويلين)، القاعدة غير ذات الصلة بشأن الرفض لإحباط محاولة المشتري الإفلات من العقد. وهكذا، فإن القاعدة التجارية – يجب على المشترين الوفاء بالتزاماتهم حتى في ظل ظروف السوق المتغيرة – تم إنفاذها من قبل المحاكم من خلال تطبيق قاسي على ما يبدو لقاعدة غير ذات صلة تتعلق بالرفض. هذه “الحقائق الأساسية، تلك المتعلقة بالممارسات التجارية، تلك الخاصة بنوع الموقف”، وفقًا للويلين، هي التي تحدد مسار مثل هذه القرارات. من خلال لفت الانتباه إلى دور العوامل غير القانونية في اتخاذ القرار القضائي، فإن لويلين والواقعيين بدأ منعطفًا متعدد التخصصات في التعليم القانوني الأمريكي وأوضح حاجة المحامين إلى الاستفادة من العلوم الاجتماعية في فهم تطور القانون وما يفعله القضاة. تستمد الكثير من أدبيات العلوم السياسية المعاصرة حول القانون والمحاكم إلهامها من الواقعية من خلال السعي إلى تفسير القرارات ليس بالإشارة إلى الأسباب القانونية (التي يُفترض أنها غير محددة) ولكن بالإشارة إلى الحقائق المتعلقة بسياسة القضاة وخلفيتهم وأيديولوجيتهم.

خاتمة

كان القانون، باعتباره سمة مركزية لمعظم المجتمعات البشرية المتقدمة، موضوعًا للتفكير الفلسفي منذ بداية الفلسفة الغربية في اليونان القديمة. في القرن الحادي والعشرين، استمرت اهتماماتها في أن تتشكل من قبل الشخصيات الرئيسية في العصر الحديث – وخاصة هوبز وبنتام وهارت وكيلسن – ومدارس الفقه الواقعي. ما إذا كانت نماذج جديدة في الفلسفة القانونية ستظهر، مما يمثل خروجًا عن موضوعات العصر الحديث، سيعتمد في النهاية على كيفية تطور القانون والمؤسسات القانونية في المستقبل.” بواسطة بريان ليتر ومايكل سيفيل

المصدر: الموسوعة البريطانية