” الديمقراطية، بالمعنى الحرفي للكلمة، تحكم من قبل الشعب. المصطلح مشتق من الكلمة اليونانية dēmokratiā ، والتي تمت صياغتها من dēmos (“الشعب”) و kratos (“السلطة”) في منتصف القرن الخامس قبل الميلاد للإشارة إلى الأنظمة السياسية الموجودة آنذاك في بعض دول المدن اليونانية ، ولا سيما أثينا .

أهم الأسئلة

ما هي الديمقراطية؟

أين كانت الديمقراطية تمارس لأول مرة؟

كيف تكون الديمقراطية أفضل من أشكال الحكم الأخرى؟

لماذا تحتاج الديمقراطية إلى التعليم؟

الأسئلة الأساسية

تشير الأصول الاشتقاقية لمصطلح الديمقراطية إلى عدد من المشكلات الملحة التي تتجاوز القضايا الدلالية. إذا تم إنشاء حكومة من الشعب أو من قبل الشعب – حكومة “شعبية” – يجب مواجهة خمسة أسئلة أساسية على الأقل في البداية، ومن المؤكد تقريبًا طرح سؤالين آخرين إذا استمرت الديمقراطية في الوجود لفترة طويلة.

(1) ما هي الوحدة أو الاتحاد المناسب الذي يجب أن تنشأ فيه حكومة ديمقراطية؟ بلدة أم مدينة؟ بلد؟ شركة تجارية؟ جامعة؟ منظمة دولية؟ كل هذه؟

(2) إعطاء جمعية مناسبة – مدينة، على سبيل المثال – من بين أعضائها يجب أن يتمتع بالمواطنة الكاملة؟ أي الأشخاص، بعبارة أخرى، يجب أن يشكلوا الدوموس؟ هل يحق لكل عضو في الجمعية المشاركة في إدارتها؟ بافتراض أنه لا ينبغي السماح للأطفال بالمشاركة (كما يتفق معظم البالغين)، هل يجب أن يشمل الدوموس جميع البالغين؟ إذا كانت تتضمن مجموعة فرعية فقط من السكان البالغين، فما مدى صغر المجموعة الفرعية قبل أن تتوقف الجمعية عن كونها ديمقراطية وتصبح شيئًا آخر، مثل الأرستقراطية (حكومة الأفضل، الأرستطقراطية) أو الأوليغارشية (حكومة القلة)؟

(3) على افتراض وجود جمعية مناسبة ودوموس صحيح، كيف يحكم المواطنون؟ ما هي المنظمات أو المؤسسات السياسية التي يحتاجون إليها؟ هل ستختلف هذه المؤسسات بين أنواع مختلفة من الجمعيات – على سبيل المثال، بلدة صغيرة ودولة كبيرة؟

(4) عندما ينقسم المواطنون حول قضية ما، كما هو الحال في كثير من الأحيان، يجب أن تسود وجهات نظرهم، وفي أي ظروف؟ هل يجب أن تسود الأغلبية دائمًا، أم يجب تمكين الأقليات أحيانًا لعرقلة حكم الأغلبية أو التغلب عليه؟

(5) إذا كانت الأغلبية هي الغالبة عادة، فماذا تكون الأغلبية الصحيحة؟ غالبية المواطنين؟ أغلبية الناخبين؟ هل يجب ألا تضم الأغلبية المناسبة مواطنين أفرادًا ولكن مجموعات أو جمعيات معينة من المواطنين، مثل المجموعات الوراثية أو الجمعيات الإقليمية؟

(6) تفترض الأسئلة السابقة إجابة مناسبة للسؤال السادس والأكثر أهمية: لماذا يجب أن يحكم “الشعب”؟ هل الديمقراطية حقا أفضل من الأرستقراطية أم الملكية؟ ربما، كما يجادل أفلاطون في كتاب الجمهورية، فإن أفضل حكومة يمكن أن تقودها أقلية من الأشخاص الأكثر كفاءة – أرستقراطية من “الملوك الفلاسفة”. ما الأسباب التي يمكن إعطاؤها لإظهار أن وجهة نظر أفلاطون خاطئة؟

(7) لا يمكن لأي جمعية أن تحافظ على حكومة ديمقراطية لفترة طويلة إذا كانت غالبية الدوموس – أو غالبية الحكومة – تعتقد أن شكلاً آخر من أشكال الحكومة كان أفضل. وبالتالي، فإن الحد الأدنى من الشروط لاستمرار وجود الديمقراطية هو أن نسبة كبيرة من الدوموس والقيادة تعتقد أن الحكومة الشعبية أفضل من أي بديل ممكن. ما هي الشروط، بالإضافة إلى هذا، التي تفضل استمرار وجود الديمقراطية؟ ما هي الشروط التي تضر بها؟ لماذا تمكنت بعض الديمقراطيات من الصمود، حتى خلال فترات الأزمات الشديدة، بينما انهار العديد من الديمقراطيات الأخرى؟

المؤسسات الديمقراطية

منذ زمن الإغريق القدماء، خضع كل من نظرية الديمقراطية وممارستها لتغييرات عميقة، كثير منها يتعلق بالإجابات السائدة على الأسئلة من 1 إلى 3 أعلاه. وهكذا، على مدى آلاف السنين، كان نوع الاتحاد الذي تمارس فيه الديمقراطية، القبيلة أو الدولة المدينة، صغيرًا بما يكفي ليكون مناسبًا لشكل من أشكال الديمقراطية عن طريق التجمع، أو “الديمقراطية المباشرة”. بعد ذلك بوقت طويل، بدءًا من القرن الثامن عشر، عندما أصبحت الرابطة النموذجية هي الدولة القومية أو الدولة، أفسحت الديمقراطية المباشرة الطريق للديمقراطية التمثيلية – وهو تحول شامل للغاية، من منظور مواطن أثينا القديمة، حكومات الاتحادات العملاقة مثل فرنسا أو الولايات المتحدة ربما لم تظهر ديمقراطية على الإطلاق. استلزم هذا التغيير بدوره إجابة جديدة على السؤال 3: تتطلب الديمقراطية التمثيلية مجموعة من المؤسسات السياسية تختلف جذريًا عن تلك الموجودة في جميع الديمقراطيات السابقة. هناك تغيير مهم آخر يتعلق بالإجابات السائدة على السؤال رقم 2. حتى وقت قريب، كانت معظم الجمعيات الديمقراطية تقصر حق المشاركة في الحكومة على أقلية من السكان البالغين – في الواقع، أحيانًا بأقلية صغيرة جدًا. ابتداء من القرن العشرين، امتد هذا الحق ليشمل جميع البالغين تقريبًا. وفقًا لذلك، يمكن للديمقراطي المعاصر أن يجادل بشكل معقول بأن أثينا، لأنها استبعدت الكثير من البالغين من دوموس ، لم تكن حقًا ديمقراطية – على الرغم من اختراع مصطلح الديمقراطية وتطبيقه لأول مرة في أثينا. على الرغم من هذه التغييرات وغيرها من التغييرات المهمة، فمن الممكن لتحديد عدد كبير من الأنظمة السياسية المبكرة التي تضمنت شكلاً من أشكال “حكم الشعب”، حتى لو لم تكن ديمقراطية بالكامل وفقًا للمعايير المعاصرة.

أشكال ما قبل التاريخ من الديمقراطية

على الرغم من أنه من المغري الافتراض أن الديمقراطية نشأت في مكان وزمان معينين – يُعرف في أغلب الأحيان باسم اليونان حوالي عام 500 قبل الميلاد – فإن الأدلة تشير إلى أن الحكومة الديمقراطية ، بالمعنى الواسع ، كانت موجودة في عدة مناطق من العالم قبل فترة طويلة من القرن الخامس من المعقول أن نفترض أن الديمقراطية بشكل أو بآخر تنشأ بشكل طبيعي في أي مجموعة ذات حدود جيدة ، مثل القبيلة ، إذا كانت المجموعة مستقلة بشكل كافٍ عن سيطرة الغرباء للسماح للأعضاء بإدارة شؤونهم الخاصة و إذا كان عدد كبير من الأعضاء ، مثل شيوخ القبائل ، يعتبرون أنفسهم مؤهلين بشكل متساوٍ للمشاركة في القرارات المتعلقة بالمسائل التي تهم المجموعة ككل. تم دعم هذا الافتراض من خلال دراسات المجتمعات القبلية غير المتعلمة، والتي تشير إلى وجود حكومة ديمقراطية بين العديد من المجموعات القبلية خلال آلاف السنين عندما نجا البشر من الصيد والتجمع. بالنسبة لهؤلاء البشر الأوائل، ربما بدت الديمقراطية، كما كانت تمارس، النظام السياسي الأكثر “طبيعية”.

عندما انتهت الفترة الطويلة للصيد والتجمع وبدأ البشر في الاستقرار في مجتمعات ثابتة، خاصة للزراعة والتجارة، بدت الظروف التي تفضل المشاركة الشعبية في الحكومة نادرة. شجع التفاوت الأكبر في الثروة والقوة العسكرية بين المجتمعات، بالإضافة إلى الزيادة الملحوظة في حجم المجتمع النموذجي وحجمه، على انتشار الأشكال الهرمية والسلطوية للتنظيم الاجتماعي. نتيجة لذلك، اختفت الحكومات الشعبية بين الشعوب المستقرة، لتحل محلها الحكومات القائمة على الملكية أو الاستبداد أو الأرستقراطية أو الأوليغارشية لآلاف السنين، والتي ظهر كل منها – على الأقل بين الأعضاء المهيمنين في هذه المجتمعات – على أنها الشكل الأكثر طبيعية للحكومة، ثم حوالي 500 قبل الميلاد، عادت الظروف المواتية للديمقراطية إلى الظهور في عدة أماكن، وبدأت مجموعات صغيرة قليلة في إنشاء حكومات شعبية. يمكن القول إن الديمقراطية البدائية أعيد اختراعها بأشكال أكثر تقدمًا. حدثت التطورات الأكثر أهمية في منطقتين من البحر الأبيض المتوسط ، اليونان وروما.

اليونان الكلاسيكية

خلال الفترة الكلاسيكية (التي تقابل القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد تقريبًا)، لم تكن اليونان بالطبع بلدًا بالمعنى الحديث بل مجموعة من عدة مئات من دول المدن المستقلة، ولكل منها الريف المحيط بها. في عام 507 قبل الميلاد، وتحت قيادة كليسينس، بدأ مواطنو أثينا في تطوير نظام الحكم الشعبي الذي سيستمر قرابة قرنين من الزمان. على السؤال 1، إذن، أجاب اليونانيون بوضوح: الاتحاد السياسي الأكثر ملاءمة للحكومة الديمقراطية هو البوليس، أو دولة المدينة. لقد أنذرت الديمقراطية الأثينية ببعض الممارسات الديمقراطية اللاحقة، حتى بين الشعوب التي لم تكن تعرف القليل أو لا شيء عن النظام الأثيني. وهكذا فإن الإجابة الأثينية على السؤال رقم 2 – من يجب أن يشكل الدوموس؟ – كانت مشابهة للإجابة التي تم تطويرها في العديد من البلدان الديمقراطية الحديثة في القرنين التاسع عشر والعشرين. على الرغم من أن الجنسية في أثينا كانت وراثية، وتمتد إلى أي شخص ولد لأبوين من مواطني أثينا، إلا أن العضوية في دوموس اقتصرت على المواطنين الذكور الذين تبلغ أعمارهم 18 عامًا أو أكبر (حتى 403، عندما تم رفع الحد الأدنى للسن إلى 20). نظرًا لقلة البيانات، يجب التعامل مع تقديرات حجم دوموس الأثيني بحذر. اقترح أحد العلماء أنه في منتصف القرن الرابع ربما كان هناك حوالي 100000 مواطن، و 10000 أجنبي مقيم، أو ميتيكس ، وما يصل إلى 150.000 عبد. بين المواطنين، كان هناك حوالي 30000 من الذكور فوق سن 18 عامًا. إذا كانت هذه الأرقام صحيحة تقريبًا، فإن الدومو يشكلون 10 إلى 15 بالمائة من إجمالي السكان. فيما يتعلق بالسؤال 3 – ما هي المؤسسات السياسية اللازمة للحكم؟ – اعتمد الأثينيون إجابة من شأنها تظهر بشكل مستقل في مكان آخر. كان قلب ومركز حكومتهم هو الجمعية (الكنيسة)، التي كانت تجتمع أسبوعيًا تقريبًا – 40 مرة في السنة – في بنيكس، تل غربي الأكروبوليس. تم اتخاذ القرارات بالتصويت، وكما هو الحال في العديد من الجمعيات اللاحقة، كان التصويت برفع الأيدي. كما سيكون صحيحًا أيضًا في العديد من الأنظمة الديمقراطية اللاحقة، فقد سادت أصوات غالبية الحاضرين والمصوتين. على الرغم من عدم وجود طريقة لمعرفة مدى قرب تمثيل الأغلبية في الجمعية لعدد أكبر بكثير من المواطنين المؤهلين الذين لم يحضروا، نظرًا لتكرار الاجتماعات وإمكانية الوصول إلى مكان الاجتماع، فمن غير المرجح أن تستمر الجمعية لفترة طويلة في اتخاذ قرارات غير شعبية بشكل ملحوظ. لقد كانت صلاحيات الجمعية واسعة، لكنها لم تكن بأي حال من الأحوال غير محدودة. تم وضع جدول أعمال الجمعية من قبل مجلس الخمسمائة، والذي، على عكس الجمعية، كان يتألف من ممثلين يتم اختيارهم بالقرعة من كل من 139 كيانًا إقليميًا صغيرًا، يعرف باسم demes، أنشأه كليسثينس في 507. عدد الممثلين من كان كل ديم متناسبًا تقريبًا مع عدد سكانه. أنذر استخدام المجلس للممثلين (على الرغم من اختيارهم بالقرعة بدلاً من الانتخاب) بانتخاب الممثلين في الأنظمة الديمقراطية اللاحقة. وهناك مؤسسة سياسية أخرى مهمة في أثينا كانت المحاكم الشعبية (dikasteria ) ، التي وصفها أحد العلماء بأنها “الأكثر جهاز مهم في الدولة ، إلى جانب الجمعية “، مع” سلطة غير محدودة للسيطرة على الجمعية والمجلس والقضاة والقادة السياسيين “. كانت المحاكم الشعبية مكونة من محلفين تم اختيارهم بالقرعة من بين مجموعة من المواطنين الذين تزيد أعمارهم عن 30 عامًا ؛ تم اختيار المسبح نفسه سنويًا وأيضًا بالقرعة. المؤسسة هي مثال إضافي على المدى الذي كان من المتوقع أن يشارك فيه المواطنون العاديون في أثينا في الحياة السياسية للمدينة، مجموعة تعرف باسم الأربعمائة سيطرت على أثينا وأسست الأوليغارشية. بعد أقل من عام، أطيح بأربعمائة وأعيدت الديمقراطية بالكامل. بعد تسعة عقود، في عام 321، خضعت أثينا من قبل جارتها الأكثر قوة في الشمال، مقدونيا، والتي قدمت مؤهلات الملكية التي استبعدت فعليًا العديد من الأثينيين العاديين من دوموس. في عام 146 قبل الميلاد، تم القضاء على ما تبقى من الديمقراطية الأثينية على يد الرومان الفاتحين.

الجمهورية الرومانية

في نفس الوقت تقريبًا الذي تم فيه تقديم الحكومة الشعبية في اليونان، ظهرت أيضًا في شبه الجزيرة الإيطالية في مدينة روما. أطلق الرومان على نظامهم اسم rēspūblica ، أو جمهورية ، من اللاتينية rēs ، التي تعني الشيء أو الشأن ، و pūblicus أو pūblica ، أي الجمهور – وبالتالي ، كانت الجمهورية هي الشيء الذي يخص الشعب الروماني ، populus romanus. مثل أثينا، كانت روما في الأصل دولة مدينة. على الرغم من أنها توسعت بسرعة عن طريق الغزو والضم إلى ما هو أبعد من حدودها الأصلية لتشمل كل العالم المتوسطي وكثير من أوروبا الغربية، إلا أن حكومتها ظلت، في سماتها الأساسية، كحكومة دولة – مدينة كبيرة إلى حد ما. في الواقع، خلال الحقبة الجمهورية (حتى نهاية القرن الأول قبل الميلاد تقريبًا)، كانت التجمعات الرومانية تُعقد في منتدى صغير جدًا في وسط المدينة. من الذي شكل دوموس الروماني؟ على الرغم من منح الجنسية الرومانية بالولادة، إلا أنها مُنحت أيضًا عن طريق التجنس وعتق العبيد. مع توسع الجمهورية الرومانية، منحت الجنسية بدرجات متفاوتة للعديد من أولئك الموجودين داخل حدودها الموسعة. لأن التجمعات الرومانية استمرت في الاجتماع في المنتدى، ومع ذلك، فإن معظم المواطنين الذين لم يعيشوا في المدينة نفسها أو بالقرب منها لم يتمكنوا من المشاركة وبالتالي تم استبعادهم فعليًا من دوموس. على الرغم من سمعتهم بالتطبيق العملي والإبداع، وعلى الرغم من التغييرات العديدة في هيكل الحكومة الرومانية على مدار القرون، لم يحل الرومان هذه المشكلة أبدًا. بعد مرور ألفي عام، سيبدو الحل – انتخاب ممثلين للمجلس التشريعي الروماني – واضحًا (انظر أدناه معضلة ديمقراطية).

مع تكيفهم مع السمات الخاصة لمجتمعهم، بما في ذلك حجمه المتزايد بسرعة، أنشأ الرومان بنية سياسية معقدة للغاية وخصوصية لدرجة أن القادة الديمقراطيين اختاروا لاحقًا عدم تقليدها. استخدم الرومان ليس فقط مجلس شيوخ قوي للغاية ولكن أيضًا أربعة مجالس، كل منها يسمى comitia (“التجمع”) أو concilium (“المجلس”). تألفت كوميتيا كورياتا من 30 كوريا، أو مجموعة محلية، من ثلاث قبائل أو قبائل قديمة. تتكون Comitia Centuriata من 193 قرنًا أو وحدات عسكرية؛ تم استخلاص Concilium Plebis من صفوف العامة، أو عامة الناس (عامة الناس)؛ وكانت Comitia Tributa ، مثل الجمعية الأثينية ، مفتوحة لجميع المواطنين. في جميع المجالس، تم عد الأصوات من قبل الوحدات (قرون أو قبائل) وليس من قبل الأفراد؛ وهكذا، بقدر ما كانت الأغلبية سائدة في التصويت، كان من الممكن أن تكون أغلبية الوحدات، وليس المواطنين. على الرغم من أنهم يمثلون بشكل جماعي جميع المواطنين الرومان، إلا أن المجالس لم تكن ذات سيادة. طوال فترة الجمهورية بأكملها، استمر مجلس الشيوخ – وهو مؤسسة موروثة من الحقبة السابقة للملكية الرومانية – في ممارسة سلطة كبيرة. تم اختيار أعضاء مجلس الشيوخ بشكل غير مباشر من قبل مجلس المائة؛ خلال النظام الملكي ، تم اختيارهم حصريًا من الطبقة الأرستقراطية المتميزة ، على الرغم من أنه تم قبول أعضاء بعض العائلات العامة في وقت لاحق خلال الجمهورية.

الجمهوريات الإيطالية من القرن الثاني عشر إلى عصر النهضة

“الأوليغارشية الدستورية”

بعد انهيار الإمبراطورية الرومانية الغربية عام 476، انقسمت شبه الجزيرة الإيطالية إلى تجمعات من الكيانات السياسية الأصغر. بعد حوالي ستة قرون، في شمال إيطاليا، تطورت بعض هذه الكيانات إلى دول – مدن مستقلة إلى حد ما ، وافتتحت أنظمة حكم قائمة على مشاركة أوسع – وإن لم تكن ذات شعبية كاملة – وعلى انتخاب القادة لفترات محدودة من الزمن. في هذا الصدد، يمكن النظر إلى حكوماتهم على أنها سلائف على نطاق صغير من الأنظمة التمثيلية اللاحقة. ازدهرت مثل هذه الحكومات لمدة قرنين أو أكثر في عدد من المدن، بما في ذلك البندقية وفلورنسا وسيينا وبيزا، وبالاعتماد على اللاتينية بدلاً من اليونانية، أطلق الإيطاليون على دول المدن اسم الجمهوريات، وليس الديمقراطيات. على الرغم من أن العضوية في دوموس كانت في البداية مقتصرة بشكل أساسي على النبلاء وكبار ملاك الأراضي، في بعض الجمهوريات في النصف الأول من القرن الثالث عشر، كانت هناك مجموعات من الطبقات الاجتماعية والاقتصادية الدنيا – مثل الأثرياء الجدد والتجار الصغار والمصرفيين والحرفيين المهرة المنظمين في النقابات، والجنود المشاة بقيادة الفرسان – بدأوا يطالبون بالحق في المشاركة في الحكومة على مستوى ما. ولأنهم كانوا أكثر عددًا من الطبقات العليا ولأنهم هددوا (وأحيانًا نفذوا) انتفاضات عنيفة، فقد نجحت بعض هذه الجماعات. حتى مع هذه الإضافات، بقي دوموس في الجمهوريات جزءًا صغيرًا فقط من إجمالي السكان، حيث تراوح من 12 في المائة في بولونيا في القرن الرابع عشر إلى 2 في المائة أو أقل في البندقية في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، حيث تم قبول الحكم. تم إغلاق طبقة النبلاء بشكل دائم خلال القرن الرابع عشر. وهكذا، سواء تم الحكم عليها وفقًا لمعايير اليونان الكلاسيكية أو تلك الخاصة بأوروبا والولايات المتحدة في القرن الثامن عشر وما بعده، لم تكن الجمهوريات الإيطالية ديمقراطيات. التوصيف الأكثر دقة الذي اقترحه المؤرخ لاورو مارتينز هو “الأوليغارشية الدستورية”.

بعد حوالي منتصف القرن الرابع عشر، اختفت تدريجياً الظروف التي كانت تفضل وجود دول – مدن مستقلة ومشاركة أوسع في الحكومة – لا سيما نموها الاقتصادي والولاء المدني لسكانها. أدى التدهور الاقتصادي والفساد والخلافات الطائفية والحروب الأهلية والحروب مع الدول الأخرى إلى إضعاف بعض الحكومات الجمهورية واستبدالها في نهاية المطاف بالحكام المستبدين، سواء الملوك أو الأمراء أو الجنود.

معضلة ديمقراطية

كان الإغريق والرومان وقادة الجمهوريات الإيطالية روادًا في إنشاء الحكومات الشعبية، وكان فلاسفتهم ومعلقوهم يمارسون تأثيرًا هائلاً على الفكر السياسي اللاحق. ومع ذلك، لم يتم محاكاة مؤسساتهم السياسية من قبل المؤسسين اللاحقين للحكومات الديمقراطية في الدول القومية في شمال أوروبا وأمريكا الشمالية. كما أظهر توسع روما بالفعل، لم تكن هذه المؤسسات ببساطة مناسبة للجمعيات السياسية الأكبر بكثير من دولة المدينة، ويشير الاختلاف الهائل في الحجم بين دولة المدينة والدولة القومية إلى معضلة أساسية. من خلال الحد من حجم دولة المدينة ، يمكن للمواطنين من حيث المبدأ ، إن لم يكن دائمًا في الممارسة العملية ، التأثير بشكل مباشر على سلوك حكومتهم – على سبيل المثال ، من خلال المشاركة في مجلس. لكن الحد من الحجم يأتي بتكلفة: فالمشكلات المهمة – لا سيما الدفاع ضد الدول الأكبر والأكثر قوة وتنظيم التجارة والتمويل – ستظل خارج قدرة الحكومة على التعامل بفعالية. بدلاً من ذلك ، من خلال زيادة حجم دولة المدينة – أي من خلال توسيع منطقتها الجغرافية وسكانها – يمكن للمواطنين زيادة قدرة الحكومة على التعامل مع المشكلات المهمة ، ولكن فقط على حساب تقليل فرصهم في التأثير على الحكومة بشكل مباشر من خلال الجمعيات أو غيرها من الوسائل: استجابت العديد من دول المدن لهذه المعضلة من خلال تشكيل تحالفات أو اتحادات مع دول المدن الأخرى ومع الجمعيات السياسية الأكبر. لكن المشكلة لن تُحل أخيرًا حتى تطور الحكومة التمثيلية، والتي ظهرت لأول مرة في شمال أوروبا في القرن الثامن عشر.

نحو ديمقراطية تمثيلية: أوروبا وأمريكا الشمالية حتى القرن التاسع عشر

حتى القرن السابع عشر، تجاهل المنظرون الديمقراطيون والقادة السياسيون إلى حد كبير احتمال أن المجلس التشريعي قد لا يتكون من مجموعة كاملة من المواطنين، كما هو الحال في اليونان وروما، ولا من ممثلين يتم اختيارهم من قبل أو من قبل أوليغارشية صغيرة أو أرستقراطية وراثية، كما في الجمهوريات الايطالية. حدث انقطاع مهم في العقيدة السائدة أثناء وبعد الحروب الأهلية الإنجليزية (1642-1651)، عندما طالب المستويون وغيرهم من أتباع التزمت المتشدد بتمثيل أوسع في البرلمان، وسلطات موسعة لمجلس النواب في البرلمان، ومجلس العموم، والعالمية. حق التصويت للرجولة (انظر أدناه إنجلترا). كما هو الحال مع العديد من الابتكارات السياسية، نتجت الحكومة التمثيلية عن التخمينات الفلسفية بدرجة أقل من البحث عن حلول عملية لمشكلة بديهية إلى حد ما. ومع ذلك، فإن الاستيعاب الكامل للتمثيل في نظرية وممارسة الديمقراطية كان لا يزال على بعد أكثر من قرن.

التطورات الإقليمية

أوروبا القارية

حوالي 800 م ، بدأ الأحرار والنبلاء في أجزاء مختلفة من شمال قارة أوروبا في المشاركة مباشرة في الجمعيات المحلية ، والتي أضيفت إليها لاحقًا الجمعيات الإقليمية والوطنية المكونة من ممثلين ، تم انتخاب بعضهم أو جميعهم. في الوديان الجبلية لجبال الألب، تطورت هذه التجمعات إلى كانتونات تتمتع بالحكم الذاتي ، مما أدى في النهاية إلى تأسيس الاتحاد السويسري في القرن الثالث عشر. بحلول عام 900 ، كانت التجمعات المحلية للفايكنج تجتمع في العديد من مناطق الدول الاسكندنافية. في نهاية المطاف، أدرك الفايكنج أنهم بحاجة إلى جمعيات أكثر شمولاً للتعامل مع بعض المشاكل الأكبر ، وتم تطوير الجمعيات الإقليمية في النرويج والسويد والدنمارك. في عام 930 ، أنشأ أحفاد الفايكنج في آيسلندا أول مثال لما سيطلق عليه اليوم الجمعية الوطنية أو الهيئة التشريعية أو البرلمان – كل شيء. في القرون اللاحقة، تم إنشاء مؤسسات تمثيلية أيضًا في الدول القومية الناشئة النرويج والسويد والدنمارك وسويسرا وهولندا.

إنجلترا

من بين المجالس التي تم إنشاؤها في أوروبا خلال العصور الوسطى ، كان البرلمان الإنجليزي هو الأكثر تأثيرًا على تطور الحكومة التمثيلية. لم يكن نتاج تصميم أكثر من كونه نتيجة غير مقصودة للابتكارات الانتهازية، فقد نشأ البرلمان من المجالس التي دعا إليها الملوك لغرض معالجة المظالم وممارسة الوظائف القضائية. بمرور الوقت، بدأ البرلمان في التعامل مع الأمور المهمة للدولة، ولا سيما زيادة الإيرادات اللازمة لدعم سياسات وقرارات الملك. مع تفويض وظائفها القضائية بشكل متزايد إلى المحاكم، تطورت تدريجياً إلى هيئة تشريعية. بحلول نهاية القرن الخامس عشر، أظهر النظام الإنجليزي بعض السمات الأساسية للحكومة البرلمانية الحديثة: على سبيل المثال، يتطلب سن القوانين الآن تمرير مشاريع القوانين من قبل مجلسي البرلمان والموافقة الرسمية من الملك. ميزات مهمة أخرى لم تنشأ بعد ، ومع ذلك. سيطر النظام الملكي على الحياة السياسية في إنجلترا لعدة قرون بعد العصور الوسطى. خلال الحروب الأهلية الإنجليزية، التي قادها المتشددون المتطرفون من جانب واحد، تم إلغاء النظام الملكي وتم إنشاء جمهورية – الكومنولث – (1649)، على الرغم من استعادة النظام الملكي في عام 1660. وبحلول عام 1800 تقريبًا، ظهرت قوى مهمة، ولا سيما السلطات ذات الصلة لتعيين ومدة رئاسة الوزراء، انتقل إلى البرلمان. وقد تأثر هذا التطور بشدة بظهور الفصائل السياسية في البرلمان خلال السنوات الأولى من القرن الثامن عشر. أصبحت هذه الفصائل، المعروفة باسم اليمينيين والمحافظين، فيما بعد أحزابًا كاملة الأهلية. بالنسبة للملك والبرلمان على حد سواء، أصبح من الواضح بشكل متزايد أنه لا يمكن تمرير القوانين أو زيادة الضرائب دون دعم زعيم حزب المحافظين أو حزب المحافظين الذي يمكنه حشد أغلبية الأصوات في مجلس العموم. للحصول على هذا الدعم، اضطر الملك إلى اختيار زعيم حزب الأغلبية في مجلس العموم كرئيس للوزراء وقبول اقتراحات الزعيم لتشكيل مجلس الوزراء. أصبح وجوب استسلام الملك للبرلمان في هذه المنطقة واضحًا خلال أزمة دستورية في عام 1782 ، عندما اضطر الملك جورج الثالث (1760-1820) ، رغم إرادته كثيرًا ، لقبول رئيس الوزراء اليميني والحكومة – وهو وضع واعتبر ، بحسب أحد العلماء ، “انتهاكًا للدستور ، وهزيمة لسياسته ، وإهانة شخصية”. بحلول عام 1830، أصبح المبدأ الدستوري القائل بأن اختيار رئيس الوزراء ، وبالتالي مجلس الوزراء ، المطروح على مجلس العموم ، راسخًا بقوة في الدستور البريطاني (غير المكتوب) ، ومع ذلك ، لم تكن الحكومة البرلمانية في بريطانيا نظامًا ديمقراطيًا بعد. بشكل رئيسي بسبب متطلبات الملكية، امتلك الامتياز حوالي 5 في المائة فقط من السكان البريطانيين فوق سن 20 عامًا. مدد قانون الإصلاح لعام 1832، الذي يُنظر إليه عمومًا على أنه عتبة تاريخية في تطور الديمقراطية البرلمانية في بريطانيا، حق الاقتراع إلى حوالي 7 في المائة من السكان البالغين (انظر قانون الإصلاح). سيتطلب الأمر مزيدًا من الإجراءات من البرلمان في أعوام 1867 و 1884 و 1918 لتحقيق حق الاقتراع العام للذكور وقانون آخر، سُن في عام 1928، لتأمين حق التصويت لجميع النساء البالغات.

الولايات المتحدة

في حين تم إثبات جدوى الحكومة التمثيلية من خلال تطوير البرلمان، أصبحت إمكانية الانضمام إلى التمثيل مع الديمقراطية واضحة تمامًا لأول مرة في حكومات المستعمرات البريطانية في أمريكا الشمالية ثم في وقت لاحق في تأسيس الولايات المتحدة الأمريكية. لقد فضلت الظروف في أمريكا الاستعمارية التطور المحدود لنظام التمثيل على نطاق أوسع من النظام المستخدم في بريطانيا العظمى. تضمنت هذه الظروف المسافة الشاسعة من لندن، مما أجبر الحكومة البريطانية على منح حكم ذاتي كبير للمستعمرات. وجود هيئات تشريعية استعمارية ينتخب فيها ناخبون ممثلون في مجلس واحد على الأقل؛ التوسع في حق الاقتراع، والذي شمل في بعض المستعمرات معظم الذكور البيض البالغين؛ انتشار ملكية الممتلكات، ولا سيما في الأرض؛ وتعزيز المعتقدات في الحقوق الأساسية والسيادة الشعبية، بما في ذلك الاعتقاد بأن المستعمرين، كمواطنين بريطانيين، لا ينبغي أن يدفعوا ضرائب لحكومة غير ممثلين فيها (“لا ضرائب بدون تمثيل”). حتى حوالي عام 1760، كان معظم المستعمرين موالين للوطن الأم ولم يفكروا في أنفسهم على أنهم يشكلون أمة منفصلة من “الأمريكيين”. بعد أن فرضت بريطانيا ضرائب مباشرة على المستعمرات من خلال قانون الطوابع (1765) ، كانت هناك مظاهر عامة (وأحيانًا عنيفة) معارضة للقانون الجديد. في الصحف الاستعمارية، كانت هناك أيضًا زيادة حادة في استخدام مصطلح الأمريكيين للإشارة إلى السكان المستعمرين. ومن العوامل الأخرى التي ساعدت في تكوين هوية أمريكية متميزة، اندلاع الحرب مع بريطانيا عام 1775، والمشاق المشتركة والمعاناة التي تعرض لها الشعب خلال سنوات القتال العديدة، واعتماد إعلان الاستقلال عام 1776، وهروب العديد من الموالين إلى كندا وإنجلترا، والزيادة السريعة في السفر والتواصل بين الدول المستقلة حديثًا. إن إحساس المستعمرين بأنفسهم كشعب واحد، على الرغم من هشاشته، جعل من الممكن إنشاء كونفدرالية فضفاضة للولايات بموجب مواد الكونفدرالية في 1781-1889 وحكومة اتحادية موحدة بموجب الدستور في عام 1789. بسبب عدد السكان الضخم في البلاد الجديدة والحجم الهائل، كان من الواضح للمندوبين في المؤتمر الدستوري (1787) أن “شعب الولايات المتحدة”، كما أشارت إليهم الكلمات الافتتاحية في الدستور، يمكن أن يحكم أنفسهم في على المستوى الفدرالي فقط من خلال انتخاب الممثلين – وهي ممارسة كان المندوبون على دراية بها بالفعل، بالنظر إلى خبرتهم في حكومة الولاية، وأكثر من ذلك، تعاملاتهم مع الحكومة في بريطانيا. كانت الحكومة التمثيلية الجديدة بالكاد قائمة، عندما أصبح من الواضح أن مهمة تنظيم أعضاء الكونغرس والناخبين تتطلب وجود أحزاب سياسية، على الرغم من أن هذه الأحزاب كانت تعتبر خبيثة ومدمرة – “لعنة الجمهوريات “- من قبل المفكرين السياسيين والعديد من المندوبين إلى المؤتمر الدستوري.

في نهاية المطاف، ستقدم الأحزاب السياسية في الولايات المتحدة مرشحين للمناصب المحلية والولائية والوطنية وتتنافس بشكل علني وقوي في الانتخابات (انظر أدناه الفصائل والأحزاب)، وكان من الواضح أيضًا أن دولة كبيرة مثل الولايات المتحدة تتطلب ممثلاً الحكومة في المستويات الأدنى – على سبيل المثال، الأقاليم والولايات والبلديات – مع سلطات محدودة في المقابل. على الرغم من أن حكومات الأقاليم والدول كانت بالضرورة تمثيلية، إلا أن التجمع المباشر للمواطنين في الاتحادات الأصغر كان ممكنًا ومرغوبًا فيه. في العديد من مدن نيو إنجلاند، على سبيل المثال، اجتمع المواطنون في اجتماعات، على النمط الأثيني ، لمناقشة المسائل المحلية والتصويت عليها. وهكذا، ساعد مواطنو الولايات المتحدة في تقديم إجابات جديدة على السؤال 1 – ما هي الوحدة أو الجمعية المناسبة داخل أي حكومة ديمقراطية يجب أن تُنشأ؟ – والسؤال الثالث – كيف يحكم المواطنون؟

ومع ذلك، فإن الإجابة الأمريكية على السؤال رقم 2 – من يجب أن يشكل دوموس؟ – على الرغم من أنها كانت متطرفة في وقتها، إلا أنها كانت وفقًا للمعايير اللاحقة غير مرضية للغاية. حتى مع توسيع حق الاقتراع على نطاق واسع بين الذكور البيض البالغين، فقد استمر في استبعاد شرائح كبيرة من السكان البالغين، مثل النساء والعبيد والعديد من السود المحررين والأمريكيين الأصليين. بمرور الوقت، ستُعتبر هذه الاستثناءات، مثل تلك التي كانت في الديمقراطيات والجمهوريات السابقة، غير ديمقراطية على نطاق واسع. ديمقراطية أم جمهورية؟

هل الديمقراطية هي أنسب اسم لنظام تمثيلي واسع النطاق مثل نظام الولايات المتحدة المبكرة؟ في نهاية القرن الثامن عشر ، ترك تاريخ المصطلحات التي تعني معناها الحرفي “حكم الشعب” – الديمقراطية والجمهورية – الإجابة غير واضحة. تم تطبيق كلا المصطلحين على الأنظمة المستندة إلى التجميع في اليونان وروما ، على الرغم من عدم قيام أي من النظامين بتعيين سلطات تشريعية لممثلين منتخبين من قبل أعضاء دوموس. كما هو مذكور أعلاه، حتى بعد توسيع الجنسية الرومانية خارج المدينة نفسها ومنع أعداد متزايدة من المواطنين من المشاركة في الحكومة بسبب الوقت والنفقات ومشقة السفر إلى المدينة، لم يتم استبدال نظام التجمعات الروماني المعقد أبدًا بـ حكومة نواب – برلمان – منتخب من قبل جميع المواطنين الرومان. أطلق الفينيسيون أيضًا على حكومة مدينتهم الشهيرة جمهورية، رغم أنها بالتأكيد لم تكن ديمقراطية.

عندما اجتمع أعضاء المؤتمر الدستوري للولايات المتحدة في عام 1787، كانت المصطلحات لا تزال غير مستقرة. لم يتم استخدام الديمقراطية والجمهورية بشكل متبادل إلى حد ما في المستعمرات فحسب، ولكن لم يتم استخدام مصطلح ثابت لحكومة تمثيلية “من قبل الشعب”. في الوقت نفسه، كان النظام البريطاني يتحرك بسرعة نحو حكومة برلمانية كاملة. لو التقى واضعو دستور الولايات المتحدة بعد جيلين ، عندما كان فهمهم لدستور بريطانيا مختلفًا اختلافًا جذريًا ، لربما استنتجوا أن النظام البريطاني لم يتطلب سوى توسيع جمهور الناخبين لتحقيق إمكاناته الديمقراطية الكاملة. وبالتالي، ربما يكونون قد تبنوا شكلاً برلمانيًا من الحكومة. فقد شرعوا في محاولة غير مسبوقة كليًا لبناء حكومة دستورية لبلد كبير بالفعل ومتوسع باستمرار ، ولم يكن بإمكان واضعي الصياغة أن يكون لديهم فكرة واضحة عن كيفية عمل تجربتهم في التمرين. خوفًا من القوة التدميرية لـ “الفصائل” ، على سبيل المثال ، لم يتوقعوا أنه في بلد يتم فيه سن القوانين من قبل ممثلين يختارهم الشعب في انتخابات منتظمة وتنافسية ، تصبح الأحزاب السياسية بالضرورة مؤسسات ذات أهمية أساسية. نظرًا للارتباك الموجود حول المصطلحات، فليس من المستغرب أن يستخدم واضعو الصياغة مصطلحات مختلفة لوصف الحكومة الجديدة التي اقترحوها. بعد بضعة أشهر من تأجيل المؤتمر الدستوري، اقترح جيمس ماديسون، الرئيس الرابع للولايات المتحدة في المستقبل، استخدامًا من شأنه أن يكون له تأثير دائم داخل البلاد وإن كان قليلاً في مكان آخر. في ” الفيدرالية 10 “، وهو واحد من 85 مقالة كتبها ماديسون وألكساندر هاملتون وجون جاي والمعروفين مجتمعين باسم الصحف الفيدرالية، عرّف ماديسون “الديمقراطية النقية” على أنها “مجتمع يتكون من عدد صغير من المواطنين ، الذين يجمعون ويديرون الحكومة شخصيًا “والجمهورية باعتبارها” حكومة يتم فيها مخطط التمثيل “. وفقًا لماديسون، “نقطتا الاختلاف الكبيرتان بين الديمقراطية والجمهورية، هما: أولاً، تفويض الحكومة، وفي الأخيرة، لعدد قليل من المواطنين المنتخبين من قبل البقية؛ ثانيًا، كلما زاد عدد المواطنين، واتسع نطاق البلد، الذي يمكن أن يمتد عليه الأخير “. باختصار، تعني الديمقراطية بالنسبة إلى ماديسون الديمقراطية المباشرة، والجمهورية تعني حكومة تمثيلية.

حتى بين معاصريه، كان رفض ماديسون تطبيق مصطلح الديمقراطية على الحكومات التمثيلية، حتى تلك القائمة على قاعدة عريضة من الناخبين، أمرًا منحرفًا. في نوفمبر 1787، بعد شهرين فقط من تأجيل المؤتمر، اقترح جيمس ويلسون، أحد الموقعين على إعلان الاستقلال، تصنيفًا جديدًا. كتب: “إن ثلاثة أنواع من الحكومات هي الملكية والأرستقراطية والديمقراطية. في النظام الملكي، تناط السلطة العليا بشخص واحد؛ في الأرستقراطية … من قبل هيئة لم تتشكل على أساس مبدأ التمثيل، ولكن تتمتع بمركزها عن طريق النسب، أو الانتخاب فيما بينها ، أو بحق بعض المؤهلات الشخصية أو الإقليمية ؛ وأخيرًا ، في الديمقراطية ، فهي متأصلة في الشعب ، ويمارسها هم أو ممثلوهم “. بتطبيق هذا الفهم للديمقراطية على الدستور المعتمد حديثًا ، أكد ويلسون أنه “في مبادئه ، … إنه ديمقراطي بحت: يتنوع بالفعل في شكله من أجل الاعتراف بجميع المزايا ، واستبعاد جميع المساوئ التي تكون عرضية على المعروف وأسس دساتير الحكومة. ولكن عندما نلقي نظرة شاملة ودقيقة على تيارات القوة التي تظهر من خلال هذه الخطة العظيمة والشاملة … سنكون قادرين على تتبعها إلى مصدر واحد عظيم ونبيل ، الشعب. ” في مؤتمر المصادقة على ولاية فرجينيا بعد بضعة أشهر ، أعلن جون مارشال ، رئيس المحكمة العليا الأمريكية المستقبلي ، أن “الدستور ينص على” ديمقراطية منظمة جيدًا “حيث لا يمكن لأي ملك أو رئيس أن يقوض حكومة تمثيلية”. الحزب السياسي الذي ساعد في تنظيمه وقيادته بالتعاون مع توماس جيفرسون، المؤلف الرئيسي لإعلان الاستقلال والرئيس الثالث المستقبلي للولايات المتحدة، كان اسمه الحزب الجمهوري الديمقراطي؛ تبنى الحزب اسمه الحالي، الحزب الديمقراطي، في عام 1844.

بعد زيارته للولايات المتحدة في 1831-1832، أكد عالم السياسة الفرنسي ألكسيس دي توكفيل بعبارات لا لبس فيها أن الدولة التي لاحظها كانت دولة ديمقراطية – في الواقع، أول ديمقراطية تمثيلية في العالم، حيث كان المبدأ الأساسي للحكومة ” سيادة الشعب “. وصل تقدير توكفيل لنظام الحكم الأمريكي إلى جمهور عريض في أوروبا وخارجها من خلال دراسته الضخمة المكونة من أربع مجلدات “الديمقراطية في أمريكا” (1835-40).

حل المعضلة

وهكذا، بحلول نهاية القرن الثامن عشر، تغيرت فكرة وممارسة الديمقراطية بشكل عميق. أدرك المنظرون السياسيون ورجال الدولة الآن ما رآه المستويون سابقًا، وهو أن الممارسة غير الديمقراطية للتمثيل يمكن استخدامها لجعل الديمقراطية عملية في الدول القومية الكبيرة في العصر الحديث. بعبارة أخرى، كان التمثيل هو الحل للمعضلة القديمة بين تعزيز قدرة الجمعيات السياسية على التعامل مع المشكلات واسعة النطاق والحفاظ على فرصة المواطنين للمشاركة في الحكومة، وبالنسبة لبعض أولئك الذين غارقون في التقاليد القديمة، كان الاتحاد لقد بدا التمثيل والديمقراطية اختراعًا رائعًا وعصريًا. في أوائل القرن التاسع عشر، أصر المؤلف الفرنسي ديستوت دي تريسي، مخترع مصطلح إيديولوجيا، على أن التمثيل قد جعل مذاهب كل من مونتسكيو وجان جاك روسو بالية، وكلاهما أنكر أن الحكومات التمثيلية أن تكون ديمقراطيًا حقًا (انظر أدناه مونتسكيو وروسو). كتب: “التمثيل، أو الحكومة التمثيلية، يمكن اعتباره اختراعًا جديدًا، غير معروف في زمن مونتسكيو. … الديمقراطية التمثيلية … هي الديمقراطية التي أصبحت عملية لفترة طويلة وعلى مساحة كبيرة من الأراضي.” أعلن الفيلسوف الإنجليزي جيمس ميل في عام 1820 أن “نظام التمثيل” هو “الاكتشاف الكبير للعصر الحديث” الذي يمكن أن يتم فيه “إيجاد حل لجميع الصعوبات، التخمينية والعملية”. بعد جيل واحد، استنتج ابن ميل، الفيلسوف جون ستيوارت ميل، في كتابه “اعتبارات الحكومة التمثيلية” (1861) أن “النوع المثالي للحكومة المثالية” سيكون ديمقراطيًا وتمثيليًا. تنبئ بالتطورات التي ستحدث في القرن العشرين، تضمنت الديمقراطية التمثيلية لدوموس ميل النساء.

إجابات جديدة على الأسئلة القديمة

حق التصويت

لم يكن التمثيل هو الابتكار الراديكالي الوحيد في الأفكار والمؤسسات الديمقراطية. وعلى نفس القدر من الثورية كانت الإجابات الجديدة التي قُدمت ، في القرنين التاسع عشر والعشرين ، لبعض الأسئلة الأساسية المذكورة سابقًا. يتعلق أحد التطورات المهمة بالسؤال الثاني – من الذي يجب أن يشكل الدوموس؟ في القرن التاسع عشر ، تم تخفيض متطلبات الملكية الخاصة بالتصويت وإزالتها في النهاية. كان استبعاد النساء من الدوموس موضع تحدٍ متزايد – ليس أقله من قبل النساء أنفسهن. ابتداءً من نيوزيلندا في عام 1893، منحت المزيد والمزيد من البلدان حق الاقتراع للمرأة وحقوقها السياسية الأخرى، وبحلول منتصف القرن العشرين أصبحت النساء أعضاء كاملين ومتساوين في الدوموس في جميع البلدان التي اعتبرت نفسها ديمقراطية تقريبًا – على الرغم من أن سويسرا رائدة في تأسيس حق الاقتراع العام للذكور في عام 1848، لم يمنح المرأة حق التصويت في الانتخابات الوطنية حتى عام 1971 (انظر حق المرأة في الاقتراع). على الرغم من أن الولايات المتحدة منحت المرأة حق التصويت في عام 1920 (من خلال التعديل التاسع عشر)، استمر استبعاد هام آخر لما يقرب من نصف قرن: تم منع الأمريكيين الأفارقة، بوسائل قانونية وغير قانونية، من التصويت وأشكال أخرى من النشاط السياسي، في المقام الأول في الجنوب ولكن أيضًا في مناطق أخرى من البلاد. لم يتم قبولهم فعليًا في الدوموس الأمريكي إلا بعد إقرار قانون الحقوق المدنية لعام 1964 وتطبيقه بصرامة.

وهكذا، في القرنين التاسع عشر والعشرين، تم توسيع دوموس تدريجياً لتشمل جميع المواطنين البالغين. على الرغم من أن القضايا المهمة ظلت غير محلولة – على سبيل المثال، هل يحق للمقيمين الأجانب القانونيين الدائمين في بلد ما التصويت؟ – أصبح مثل هذا الدوموس الموسع شرطًا جديدًا للديمقراطية نفسها. بحلول منتصف القرن العشرين، لم يكن من الممكن تسمية أي نظام لا يشمل دوموس جميع المواطنين البالغين بأنه “ديمقراطي”.

الفصائل والأحزاب

في العديد من الديمقراطيات والجمهوريات المدينة-الدولة، يتألف جزء من الإجابة على السؤال 3 – ما هي المؤسسات السياسية الضرورية للحكم؟ – من “الفصائل”، بما في ذلك المجموعات غير الرسمية والأحزاب السياسية المنظمة. بعد ذلك بوقت طويل، طورت الديمقراطيات التمثيلية في العديد من البلدان أحزابًا سياسية لاختيار المرشحين للانتخابات البرلمانية ولتنظيم الدعم البرلماني (أو معارضة) رئيس الوزراء وحكومته. ومع ذلك، في نهاية القرن الثامن عشر، واصل المنظرون السياسيون البارزون مثل مونتسكيو اعتبار الفصائل خطرًا عميقًا على الديمقراطيات والجمهوريات. كان هذا الرأي شائعًا أيضًا في المؤتمر الدستوري للولايات المتحدة، حيث جادل العديد من المندوبين بأن الحكومة الجديدة ستخضع حتماً لسيطرة الفصائل وإساءة استخدامها ما لم يكن هناك نظام قوي من الضوابط والتوازنات الدستورية.

وقيل إن الفصائل خطيرة لسببين على الأقل. أولاً ، الفصيل هو بحكم تعريفه مجموعة تتعارض مصالحها مع الصالح العام. كما قال ماديسون في ” الفيدرالية 10 “: “من خلال فصيل ، أفهم عددًا من المواطنين ، سواء كانوا يمثلون أغلبية أو أقلية من الكل ، الذين يتحدون ويحفزهم دافع مشترك من العاطفة أو الاهتمام ، ضد حقوق المواطنين الآخرين ، أو المصالح الدائمة والمجمعة للمجتمع “. ثانيًا ، تُظهر التجربة التاريخية أنه قبل القرن الثامن عشر ، كان وجود الفصائل في الديمقراطية أو الجمهورية يميل إلى تقويض استقرار حكومتها. كتب ماديسون أن “عدم الاستقرار والظلم والارتباك الذي أدخلته الفصائل على المجالس العامة” كانت “الأمراض المميتة التي هلكت الحكومات الشعبية في ظلها في كل مكان”. ومن المثير للاهتمام، أن ماديسون استخدم الخطر المفترض للفصائل كحجة لصالح اعتماد الدستور الجديد. نظرًا لأن الولايات المتحدة، مقارنة بالجمهوريات السابقة، سيكون لديها عدد أكبر من المواطنين ومساحة أكبر بكثير ، فإن تنوع المصالح بين سكانها سيكون أكبر بكثير ، مما يجعل تشكيل فصائل كبيرة أو قوية أقل احتمالًا. وبالمثل، فإن ممارسة سلطة الحكومة من قبل الممثلين وليس مباشرة من قبل الشعب من شأنه “تنقيح وتوسيع وجهات النظر العامة، من خلال تمريرها عبر وسيط هيئة مختارة من المواطنين ، الذين قد تدرك حكمتهم المصلحة الحقيقية لبلدهم بشكل أفضل.

أما بالنسبة للأحزاب السياسية، سرعان ما أدرك ماديسون – على الرغم من إيمانه بالضرر الجوهري للفصائل – أن الأحزاب السياسية في الديمقراطية التمثيلية ليست ممكنة قانونيًا وضرورية وحتمية فحسب، بل هي أيضًا مرغوبة. كانت ممكنة قانونًا بسبب الحقوق والحريات المنصوص عليها في الدستور. كانت ضرورية من أجل هزيمة الفدراليين، الذين عارضوا سياساتهم المركزية ماديسون وجيفرسون والعديد من الآخرين بشدة (انظر الحزب الفيدرالي). لأن الأحزاب كانت ممكنة وضرورية على حد سواء، فسيتم إنشاؤها حتمًا. أخيرًا، كانت الأحزاب مرغوبة أيضًا، لأنها من خلال المساعدة على حشد الناخبين في جميع أنحاء البلاد وفي الهيئة التشريعية، مكنت الأغلبية من التغلب على معارضة الأقلية، وقد شارك في هذا الرأي المفكرون السياسيون في البلدان الأخرى التي كانت ديمقراطية فيها. أشكال الحكومة كانت تتطور. بحلول نهاية القرن التاسع عشر، كان من المقبول عالميًا تقريبًا أن وجود أحزاب سياسية مستقلة وقادرة على المنافسة هو معيار أساسي يجب أن تفي به كل ديمقراطية.

حكم الأغلبية، حقوق الأقليات، استبداد الأغلبية

كان الخوف من “استبداد الأغلبية” موضوعًا شائعًا في القرن السابع عشر وما بعده، حتى بين أولئك الذين كانوا متعاطفين مع الديمقراطية. وقيل إنه إذا أتيحت الفرصة، فإن الأغلبية ستدوس بالتأكيد الحقوق الأساسية للأقليات. كان يُنظر إلى حقوق الملكية على أنها ضعيفة بشكل خاص، حيث من المفترض أن أي أغلبية من المواطنين الذين يمتلكون القليل من الممتلكات أو لا يملكون أي ممتلكات قد تميل إلى انتهاك حقوق الأقلية المالكة. وقد شارك ماديسون ومندوبون آخرون في هذه المخاوف وأثرت بشدة على الوثيقة التي قاموا بإنشائها. هنا أيضًا، تغيرت وجهات نظر ماديسون بعد التفكير في الديمقراطية الأمريكية الناشئة ومراقبتها. في رسالة عام 1833، كتب، “يجب أن يرفع صوته ضد الإدانة الجارفة لحكومات الأغلبية باعتبارها أكثر الحكومات استبدادًا ولا تطاق. … [لا] حكومة ذات جهاز بشري و يمكن أن تكون الإدارة البشرية مثالية … أدت انتهاكات جميع الحكومات الأخرى إلى تفضيل الحكومة الجمهورية على أنها الأفضل بين جميع الحكومات، لأنها الأقل عيوبًا ؛ [و] المبدأ الحيوي للحكومات الجمهورية هو قانون الأحزاب ، إرادة الأغلبية “. تم تخفيف الخوف من الفصائل وتم التخلي عنه أخيرًا بعد أن أدرك القادة في مختلف البلدان الديمقراطية أنه يمكنهم إنشاء العديد من الحواجز أمام حكم الأغلبية غير المقيد ، والتي لن يتعارض أي منها بشكل واضح مع المبادئ الديمقراطية الأساسية. وبالتالي ، يمكنهم دمج قانون الحقوق في الدستور (انظر قانون الحقوق الإنجليزية ووثيقة الحقوق الأمريكية) ؛ تتطلب أغلبية ساحقة من الأصوات – مثل الثلثين أو ثلاثة أرباع – للتعديلات الدستورية وأنواع أخرى مهمة من التشريعات ؛ تقسيم السلطات التنفيذية والتشريعية والقضائية للحكومة إلى فروع منفصلة (انظر فصل السلطات) ؛ منح سلطة قضائية مستقلة سلطة إعلان عدم دستورية القوانين أو السياسات وبالتالي عدم وجود قوة القانون؛ اعتماد ضمانات دستورية لحكم ذاتي كبير للولايات أو المقاطعات أو المناطق؛ ينص بموجب القانون على لامركزية الحكومة للمجموعات الإقليمية مثل البلدات والمقاطعات والمدن؛ أو اعتماد نظام التمثيل النسبي ، والذي بموجبه تكون نسبة المقاعد التشريعية الممنوحة لحزب ما هي تقريبًا نفس نسبة الأصوات التي تم الإدلاء بها للحزب أو مرشحيه. في مثل هذا النظام التعددي، تتكون الوزارات من ممثلين من حزبين أو أكثر، مما يضمن احتفاظ الأقليات بصوت مهم في الحكومة. وعلى الرغم من استمرار الخلاف بين المنظرين السياسيين حول أفضل السبل لتأثير حكم الأغلبية في الأنظمة الديمقراطية، إلا أنه يبدو من الواضح أن الأغلبية لا يمكن أن تنتهك بشكل شرعي الحقوق الأساسية للمواطنين. كما لا يحق للأقليات منع إنفاذ القوانين والسياسات المصممة لحماية هذه الحقوق الأساسية. باختصار، لأن الديمقراطية ليست فقط نظامًا سياسيًا “للحكم من قبل الشعب” ولكن بالضرورة أيضًا نظام حقوق، فإن الحكومة التي تنتهك هذه الحقوق هي إلى هذا الحد غير ديمقراطية.

انتشار الديمقراطية في القرن العشرين

خلال القرن العشرين، ازداد عدد البلدان التي تمتلك المؤسسات السياسية الأساسية للديمقراطية التمثيلية بشكل ملحوظ. في بداية القرن الحادي والعشرين، اتفق المراقبون المستقلون على أن أكثر من ثلث الدول المستقلة اسميًا في العالم تمتلك مؤسسات ديمقراطية مماثلة لتلك الموجودة في البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية والديمقراطيات الأقدم في أوروبا القارية. في سدس إضافي من دول العالم، فإن هذه المؤسسات، على الرغم من عيوبها إلى حد ما، قدمت مع ذلك مستويات عالية تاريخيًا من الحكومة الديمقراطية. إجمالاً، احتوت هذه البلدان الديمقراطية وشبه الديمقراطية على ما يقرب من نصف سكان العالم. ما سبب هذا التوسع السريع للمؤسسات الديمقراطية؟

فشل الأنظمة غير الديمقراطية

جزء مهم من التفسير هو أن جميع البدائل الرئيسية للديمقراطية – سواء من أصول قديمة أو حديثة – عانت من إخفاقات سياسية واقتصادية ودبلوماسية وعسكرية قللت بشكل كبير من جاذبيتها. مع انتصار الحلفاء في الحرب العالمية الأولى، لم تعد الأنظمة القديمة للملكية والأرستقراطية والأوليغارشية شرعية. بعد الهزيمة العسكرية لإيطاليا وألمانيا في الحرب العالمية الثانية، فقد البديل الجديد للفاشية المصداقية بالمثل، كما كانت الشيوعية على النمط السوفيتي بعد الانهيار الاقتصادي والسياسي للاتحاد السوفيتي في 1990-1991. ساهمت إخفاقات مماثلة في الاختفاء التدريجي للديكتاتوريات العسكرية في أمريكا اللاتينية في الثمانينيات والتسعينيات.

اقتصاديات السوق

رافقت هذه التغييرات الأيديولوجية والمؤسسية تغييرات في المؤسسات الاقتصادية. مكنت الاقتصادات شديدة المركزية الخاضعة لسيطرة الدولة القادة السياسيين من استخدام وصولهم الفوري إلى الموارد الاقتصادية لمكافأة حلفائهم ومعاقبة منتقديهم. مع استبدال هذه الأنظمة بمزيد من اقتصادات السوق اللامركزية، انخفضت قوة وتأثير كبار المسؤولين الحكوميين. بالإضافة إلى ذلك، فإن بعض الشروط التي كانت ضرورية للتشغيل الناجح لاقتصادات السوق ساهمت أيضًا في تطوير الديمقراطية: سهولة الوصول إلى المعلومات الموثوقة، ومستويات التعليم العالية نسبيًا، وسهولة التنقل الشخصي، وسيادة القانون. مع توسع اقتصادات السوق ونمو الطبقات الوسطى بشكل أكبر وأكثر نفوذاً، ازداد الدعم الشعبي لمثل هذه الظروف، وغالبًا ما كان مصحوبًا بمطالب لمزيد من الديمقراطية.

وضع اقتصادي صحي

ساهمت تنمية اقتصادات السوق في انتشار الديمقراطية بطرق أخرى أيضًا. مع تحسن الرفاه الاقتصادي لقطاعات كبيرة من سكان العالم تدريجياً، كذلك ازدادت احتمالية بقاء وازدهار المؤسسات الديمقراطية المنشأة حديثًا. بشكل عام، المواطنون في البلدان الديمقراطية التي تعاني من فقر مزمن أكثر عرضة لنداءات الديماغوجيين المعادين للديمقراطية الذين يعدون بحلول بسيطة وفورية لمشاكل بلادهم الاقتصادية. وعليه، فإن الازدهار الاقتصادي الواسع النطاق في بلد ما يزيد بشكل كبير من فرص نجاح الحكومة الديمقراطية، في حين أن انتشار الفقر يزيد بشكل كبير من فرص فشلها.

الثقافة السياسية

خلال القرن العشرين، استمرت الديمقراطية في الوجود في بعض البلدان على الرغم من فترات الأزمة الدبلوماسية أو العسكرية أو الاقتصادية أو السياسية الحادة، مثل تلك التي حدثت خلال السنوات الأولى من الكساد الكبير. يُعزى بقاء المؤسسات الديمقراطية في هذه البلدان جزئيًا إلى وجود ثقافة من المعتقدات والقيم الديمقراطية المشتركة على نطاق واسع في مجتمعاتها. يتم اكتساب هذه المواقف في وقت مبكر من الحياة من الأجيال الأكبر سناً، وبالتالي تصبح جزءًا لا يتجزأ من آراء الناس عن أنفسهم وبلدهم والعالم. في البلدان التي تكون فيها الثقافة الديمقراطية ضعيفة أو غائبة، كما كان الحال في جمهورية فايمار الألمانية في السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الأولى، تكون الديمقراطية أكثر ضعفًا، ومن المرجح أن تؤدي فترات الأزمات إلى العودة إلى نظام غير ديمقراطي.

الأنظمة الديمقراطية المعاصرة

أدت الاختلافات بين الدول الديمقراطية في التجربة التاريخية والحجم والتكوين العرقي والديني وعوامل أخرى إلى اختلافات كبيرة في مؤسساتها السياسية. فيما يلي بعض الميزات التي اختلفت فيها هذه المؤسسات.

الأنظمة الرئاسية والبرلمانية

في حين تم اعتماد نسخ من النظام الرئاسي الأمريكي بشكل متكرر في أمريكا اللاتينية وإفريقيا وأماكن أخرى في العالم النامي (حيث قام الجيش أحيانًا بتحويل المكتب إلى ديكتاتورية من خلال الانقلاب) ، كما قامت الدول الأوروبية بإضفاء الطابع الديمقراطي عليها تبنت نسخًا من النظام البرلماني الإنجليزي ، الذي استخدم كل من رئيس الوزراء المسؤول أمام البرلمان ورئيس الدولة الشرفي (الذي قد يكون إما ملكًا وراثيًا ، كما هو الحال في الدول الاسكندنافية وهولندا وإسبانيا ، أو رئيسًا يختاره البرلمان أو من قبل هيئة أخرى تُستدعى خصيصًا لهذا الغرض). والاستثناء الملحوظ هو فرنسا، التي جمعت في دستورها الخامس المعتمد عام 1958 بين نظامها البرلماني ونظام رئاسي.

الأنظمة الموحدة والاتحادية

في معظم الديمقراطيات الأوروبية والديمقراطيات الناطقة بالإنجليزية، تكمن السلطة السياسية في الحكومة المركزية، المخولة دستوريًا بتحديد السلطات المحدودة، فضلاً عن الحدود الجغرافية، للجمعيات دون الوطنية مثل الولايات والمناطق. تتناقض مثل هذه الأنظمة الوحدوية بشكل ملحوظ مع الأنظمة الفيدرالية، حيث يتم تقسيم السلطة دستوريًا بين الحكومة المركزية وحكومات الكيانات دون الوطنية المستقلة نسبيًا. الدول الديمقراطية التي اعتمدت أنظمة فيدرالية تشمل – بالإضافة إلى الولايات المتحدة – سويسرا وألمانيا والنمسا وإسبانيا وكندا وأستراليا. كما تتمتع الهند، الدولة الديمقراطية الأكثر تعدادًا للسكان، بنظام فيدرالي.

الأنظمة النسبية والفائز يأخذ كل شيء

الترتيبات الانتخابية تختلف اختلافا كبيرا. تقسم بعض الدول الديمقراطية أراضيها إلى دوائر انتخابية، يحق لكل منها الحصول على مقعد واحد في المجلس التشريعي، حيث يفوز بالمقعد المرشح الذي يفوز بأكبر عدد من الأصوات – ومن هنا تأتي الشروط أولاً بعد المنصب في بريطانيا والفائز يأخذ كل شيء الولايات المتحدة. كما يشير منتقدو هذا النظام، في الدوائر المتنازع عليها من قبل أكثر من مرشحين اثنين، من الممكن الحصول على المقعد بأقل من أغلبية صارمة من الأصوات (50٪ زائد واحد). نتيجة لذلك، فإن الحزب الذي يحصل على أقلية فقط من الأصوات في البلد بأكمله يمكنه الفوز بأغلبية المقاعد في المجلس التشريعي. تم تصميم أنظمة التمثيل النسبي لضمان التوافق الوثيق بين نسبة الأصوات المدلى بها للحزب ونسبة المقاعد التي يحصل عليها. مع استثناءات قليلة، تبنت الدول الأوروبية القارية شكلاً من أشكال التمثيل النسبي، كما فعلت أيرلندا وأستراليا ونيوزيلندا واليابان وكوريا الجنوبية. تظل أنظمة الفائز يأخذ كل شيء في الولايات المتحدة، وكندا، وللانتخابات البرلمانية في بريطانيا.

أنظمة الحزبين والتعددية

لأن التمثيل النسبي لا يفضل الأحزاب الكبيرة على الأحزاب الصغيرة، كما يفعل نظام الفائز يأخذ كل شيء، في البلدان ذات التمثيل النسبي، هناك دائمًا ثلاثة أحزاب أو أكثر ممثلة في المجلس التشريعي، وحكومة ائتلافية (انظر أيضًا ائتلاف) من حزبين أو أكثر ضروري في العادة لكسب التأييد التشريعي لسياسات الحكومة. وهكذا فإن انتشار التمثيل النسبي يضمن بشكل فعال أن الحكومات الائتلافية هي القاعدة في البلدان الديمقراطية؛ الحكومات المكونة من حزبين فقط، مثل حكومة الولايات المتحدة، نادرة للغاية.

أنظمة الأغلبية والتراضي

بسبب الاختلافات في الأنظمة الانتخابية وعوامل أخرى، تختلف الدول الديمقراطية فيما يتعلق بما إذا كان يمكن سن القوانين والسياسات من قبل حزب واحد متماسك نسبيًا بأغلبية تشريعية، كما هو الحال عادةً في بريطانيا واليابان، أو بدلاً من ذلك تتطلب إجماعًا بين العديد من الأطراف ذات وجهات النظر المتنوعة، كما هو الحال في سويسرا وهولندا والسويد وإيطاليا وغيرها. يختلف علماء السياسة وغيرهم حول أي من نوعي النظام، الأكثرية أم التوافقي، هو الأكثر تفضيلًا. يجادل منتقدو الأنظمة التوافقية بأنهم يسمحون لأقلية من المواطنين باستخدام حق النقض ضد السياسات التي لا يحبونها، وأنهم يجعلون مهام تشكيل الحكومات وإصدار التشريعات صعبة للغاية. يؤكد المؤيدون أن الترتيبات التوافقية تنتج دعمًا عامًا أوسع نسبيًا لسياسات الحكومة وحتى تساعد على زيادة الشرعية والقيمة المتصورة للديمقراطية نفسها.

هنا مرة أخرى، يبدو أن المؤسسات السياسية الأساسية لأي بلد تحتاج إلى تكييفها وفقًا لظروفها الخاصة وخبرتها التاريخية. من المحتمل أن يكون نظام الأغلبية القوي لبريطانيا غير مناسب في سويسرا، في حين أن الترتيبات التوافقية لسويسرا أو هولندا قد تكون أقل إرضاءً في بريطانيا.

نظرية الديمقراطية

أفكار ديمقراطية من بريكليس إلى راولز

بريكليس

في خطبة جنازة عام 430 قبل الميلاد لأولئك الذين سقطوا في الحرب البيلوبونيسية ، وصف الزعيم الأثيني بريكليس أثينا الديمقراطية بأنها “مدرسة هيلاس”. وأعلن أن من بين الصفات النموذجية العديدة للمدينة دستورها، الذي “يفضل الكثيرين بدلاً من القلائل. وهذا هو سبب تسميتها بالديمقراطية “. وتابع بريكليس: “إذا نظرنا إلى القوانين، فإنها توفر عدالة متساوية للجميع في خلافاتهم الشخصية؛ إذا كانت المكانة الاجتماعية، فإن التقدم في الحياة العامة يقع على عاتق سمعة القدرة، ولا يُسمح للاعتبارات الطبقية بالتدخل في الجدارة؛ ولا الفقر يمنع الطريق مرة أخرى. إذا كان الإنسان قادرًا على خدمة الدولة، فلا يعوقه غموض حالته. تمتد الحرية التي نتمتع بها في حكومتنا أيضًا إلى حياتنا العادية ”

أرسطو

بعد قرن من الزمان، ناقش أرسطو الديمقراطية من حيث أن تصبح مؤثرة للغاية في الدراسات المقارنة للأنظمة السياسية. في صميم نهجه يكمن مفهوم “الدستور”، الذي يعرّفه بأنه “تنظيم مكاتب، يوزعها جميع المواطنين فيما بينهم، وفقًا للسلطة التي تمتلكها الطبقات المختلفة”. ويخلص إلى أنه “يجب بالتالي أن يكون هناك العديد من أشكال الحكم بقدر ما توجد أنماط لترتيب المكاتب، وفقًا لتفوق واختلاف أجزاء الدولة”. على الرغم من كونه واقعيًا على الإطلاق، فقد أشار إلى أن “أفضل [حكومة] غالبًا ما تكون بعيدة المنال، وبالتالي يجب أن يكون المشرع ورجل الدولة الحقيقي على دراية، ليس فقط بـ (1) ما هو الأفضل في النظرة المجردة، ولكن أيضًا (2) الأفضل نسبيًا بالنسبة للظروف “. يحدد أرسطو ثلاثة أنواع من التكوين المثالي – كل منها يصف موقفًا يسعى فيه من يحكم إلى الصالح العام – وثلاثة أنواع مقابلة من الدستور المنحرف – يصف كل منها موقفًا يسعى فيه من يحكم إلى تحقيق أهداف ضيقة وأنانية. يتم التمييز بين الأنواع الثلاثة للدستور، المثالية والمنحرفة، من خلال عدد الأشخاص المسموح لهم بالحكم. وهكذا فإن “حكم الفرد” هو الملكية في شكلها المثالي والطغيان في شكله المنحرف (انظر الطاغية)؛ “حكم القلة” هو الأرستقراطية في شكلها المثالي والأوليغارشية في شكلها المنحرف. و “حكم الكثيرين” هو “نظام حكم” في شكله المثالي وديمقراطية في شكله المنحرف. لقد ساد مخطط أرسطو العام لأكثر من ألفي عام، على الرغم من أن تعريفه غير المتعاطف والمحير للديمقراطية – والذي ربما لم يعكس آراء معظم اليونانيين في عصره – لم يفعل ذلك. اتخذ أرسطو نفسه وجهة نظر أكثر تفضيلاً للديمقراطية في دراساته عن تنوع واستقرار وتكوين الحكومات الديمقراطية الفعلية. في ملاحظته أن “الحرية هي أساس الدولة الديمقراطية”، اقترح أرسطو وجود صلة بين أفكار الديمقراطية والحرية والتي سيتم التأكيد عليها بقوة من قبل جميع دعاة الديمقراطية اللاحقين.

لوك

بعد ما يقرب من عشرين قرنا من أرسطو، تبنى الفيلسوف الإنجليزي جون لوك العناصر الأساسية للتصنيف الأرسطي للدساتير في أطروحته الثانية عن الحكومة المدنية (1690).

على عكس أرسطو، كان لوك مؤيدًا لا لبس فيه للمساواة السياسية والحرية الفردية والديمقراطية وحكم الأغلبية. على الرغم من أن عمله كان تجريديًا إلى حد ما بشكل طبيعي وليس برنامجًا بشكل خاص، إلا أنه قدم أساسًا فلسفيًا قويًا للتنظير الديمقراطي والبرامج السياسية في وقت لاحق.

شرعية الحكومة

وفقًا للوك، في “حالة الطبيعة” الافتراضية التي سبقت إنشاء المجتمعات البشرية، يعيش الرجال “بعضهم على قدم المساواة دون خضوع أو خضوع” ، وهم أحرار تمامًا في التصرف والتخلص من ممتلكاتهم كما يرون مناسبًا. ضمن حدود القانون الطبيعي. من هذه المقدمات وغيرها، يستنتج لوك أن المجتمع السياسي – أي الحكومة – بقدر ما هو شرعي، يمثل عقدًا اجتماعيًا بين أولئك الذين “وافقوا على تكوين مجتمع أو حكومة واحدة … حيث يحق للأغلبية التصرف وإبرام البقية.” أصبحت هاتان الفكرتان – موافقة المحكومين وحكم الأغلبية – مركزية في جميع نظريات الديمقراطية اللاحقة. بالنسبة إلى لوك، فإنهما مرتبطان ارتباطًا لا ينفصم: “لأنه إذا كانت موافقة الأغلبية غير منطقية، يتم تلقيها، كعمل الكل، وتنتهي كل فرد؛ لا شيء سوى موافقة كل فرد يمكن أن تجعل أي شيء فعلًا كليًا: لكن مثل هذه الموافقة أقرب إلى المستحيل الحصول عليها “. وبالتالي لا تكون أي حكومة شرعية ما لم تتمتع بموافقة المحكومين، ولا يمكن تقديم تلك الموافقة إلا من خلال حكم الأغلبية.

بالنظر إلى هذه الاستنتاجات، من المدهش إلى حد ما أن وصف لوك للأشكال المختلفة للحكومة (يسميها “الكومنولث”) لا يصف الديمقراطية صراحةً على أنها النظام الشرعي الوحيد. الكتابة في إنجلترا في ثمانينيات القرن السادس عشر، أي بعد جيل من انتهاء الكومنولث باستعادة الملكية (1660)، كان لوك أكثر حذرًا من هذا. ومع ذلك، فإن القراءة المتأنية للمقاطع ذات الصلة من الرسالة الثانية تُظهر أن لوك يظل مخلصًا لمبدأه الأساسي، وهو أن الشكل الشرعي الوحيد للحكومة هو ذلك المستند إلى موافقة المحكومين. يميز لوك بين الأشكال المختلفة للحكومة على أساس المكان الذي يختاره الناس لوضع سلطة سن القوانين. فئاته هي الفئات التقليدية: إذا احتفظ الناس بالسلطة التشريعية لأنفسهم، جنبًا إلى جنب مع سلطة تعيين أولئك الذين ينفذون القوانين، فإن “شكل الحكومة هو ديمقراطية مثالية”. إذا وضعوا السلطة “في أيدي عدد قليل من الرجال المختارين، وورثتهم أو خلفائهم، … فهذا يعني أنها أوليغارشية: أو في يد رجل واحد، ومن ثم فهي ملكية”. ومع ذلك، فإن تحليله أكثر تخريبًا لأشكال الحكم غير الديمقراطية مما يبدو. مهما كان شكل الحكومة، فإن المصدر النهائي للسلطة السيادية هو الشعب، ويجب أن تستند جميع الحكومات الشرعية إلى موافقتهم. لذلك، إذا أساءت الحكومة إلى ثقتها وانتهكت الحقوق الأساسية للشعب – لا سيما الحق في الملكية – يحق للناس التمرد واستبدال تلك الحكومة بأخرى يمكنهم الموافقة على قوانينهم عن طيب خاطر. ومن الذي سيحكم ما إذا كانت الحكومة قد أساءت إلى ثقتها؟ مرة أخرى، لوك لا لبس فيه: على الناس أن يصدروا هذا الحكم. على الرغم من أنه لا يستخدم المصطلح، إلا أن لوك يؤكد بشكل لا لبس فيه على حق الثورة ضد الحكومة الاستبدادية. بعد أقل من قرن من الزمان، ترددت آراء لوك في الكلمات الشهيرة لإعلان استقلال الولايات المتحدة: نحن نعتبر هذه الحقائق بديهية، وأن جميع الناس خلقوا متساوين، وأن خالقهم منحهم حقوقًا معينة غير قابلة للتصرف، ومن بينها الحياة والحرية والسعي وراء السعادة. لتأمين هذه الحقوق، يتم إنشاء الحكومات بين البشر، مستمدة سلطاتها العادلة من موافقة المحكومين، وأنه كلما أصبح أي شكل من أشكال الحكومة مدمرًا لهذه الغايات، يكون من حق الشعب تغييرها أو إلغائها، وإنشاء حكومة جديدة، وإرساء أسسها على هذه المبادئ وتنظيم صلاحياتها في هذا الشكل، بحيث يبدو أنها ستؤثر على الأرجح على سلامتهم وسعادتهم.

إجابات على الأسئلة الأساسية

على الرغم من أن أفكار لوك كانت راديكالية – بل ثورية بهدوء – في عصره، فإن إجاباته على الأسئلة من 1 إلى 3 ستحتاج إلى مزيد من التفصيل، وحتى بعض التغيير، حيث استمرت نظرية وممارسة الديمقراطية في التطور. فيما يتعلق بالسؤال 1 – ما هو المناسب الرابطة التي يجب أن يتم من خلالها إنشاء حكومة ديمقراطية؟ – على الرغم من عمومية استنتاجاته، فقد قصد لوك بوضوح تطبيقها على إنجلترا ككل، ويفترض أيضًا على الدول القومية الأخرى. بعيدًا عن الآراء التي كانت لا تزال سائدة بين الفلاسفة السياسيين في عصره، اعتبر لوك – كما فعل المستويون – أن الديمقراطية لا تتطلب وحدة سياسية صغيرة، مثل دولة المدينة، حيث يمكن لجميع أعضاء دوموس المشاركة في الحكومة مباشرة. هنا مرة أخرى، كان لوك في طليعة تطوير الأفكار الديمقراطية. فيما يتعلق بالسؤال 2 – من يجب أن يشكل دوموس؟ – يعتقد لوك، مع كل شخص آخر تقريبًا عبروا عن رأيهم في هذه القضية، أن الأطفال لا ينبغي أن يتمتعوا بحقوق المواطنة الكاملة، على الرغم من أنه أكد أن الوالدين ملزمون أخلاقياً باحترامهم. حقوق الأطفال كبشر. مع عدم وجود حجة جوهرية تقريبًا، تبنى لوك وجهة النظر التقليدية القائلة بوجوب استبعاد النساء من الدوموس ، على الرغم من إصراره على احتفاظهن بجميع الحقوق الأساسية الأخرى. سيمر أكثر من قرن قبل أن يُفهم عمومًا أن “موافقة الشعب” تشمل موافقة النساء. على عكس رجال أثينا أو الأرستقراطية الذكور الصغيرة في البندقية، من الواضح أن رجال إنجلترا لا يستطيعون الحكم مباشرة في المجلس. في هذه الحالة، إذن ، فإن الإجابة على السؤال 3 – ما هي المؤسسات السياسية الضرورية للحكم؟ – يجب أن تتضمن استخدام الممثلين الذين يختارهم الشعب. ومع ذلك، على الرغم من أنه يبدو واضحًا أن حكومة لوك بالموافقة تتطلب التمثيل، إلا أنه قدم القليل من التوجيه فيما يتعلق بالشكل الذي قد يتخذه. ربما يكون هذا لأنه، مثل قرائه المعاصرين، افترض أن الديمقراطية وحكم الأغلبية سيكونان أفضل تطبيق في إنجلترا من خلال الانتخابات البرلمانية القائمة على امتياز الذكور البالغين.

المنظر السياسي الفرنسي مونتسكيو، من خلال تحفته روح القوانين (1748)، أثر بقوة على روسو المعاصر الأصغر سنًا (انظر أدناه روسو) والعديد من الآباء المؤسسين الأمريكيين، بما مونتسكيو

في ذلك جون آدامز وجيفرسون وماديسون. برفض تصنيف أرسطو، يميز مونتسكيو ثلاثة أنواع مثالية من الحكومة: الملكية، “التي يحكم فيها الفرد بقوانين ثابتة وراسخة”؛ الاستبداد، “حيث يوجه شخص واحد كل شيء بإرادته ونزوته”؛ والحكومة الجمهورية (أو الشعبية)، والتي قد تكون من نوعين، اعتمادًا على ما إذا كان “الجسم، أو جزء فقط من الشعب، يمتلك السلطة العليا”، فالأولى ديمقراطية، والأخيرة أرستقراطية. وفقًا لمونتسكيو، فإن الشرط الضروري لوجود حكومة جمهورية، سواء كانت ديمقراطية أو أرستقراطية، هو أن الأشخاص الذين تُقدم لهم السلطة العليا يمتلكون صفة “الفضيلة العامة”، بمعنى أنهم مدفوعون بالرغبة في تحقيق الصالح العام. على الرغم من أن الفضيلة العامة قد لا تكون ضرورية في النظام الملكي وهي غائبة بالتأكيد في الأنظمة الاستبدادية، إلا أنها يجب أن تكون موجودة إلى حد ما في الجمهوريات الأرستقراطية وإلى حد كبير في الجمهوريات الديمقراطية. من خلال طرح موضوع قد يتردد صدى صوته في ” الفيدرالية10″ لماديسون، يؤكد مونتسكيو أنه بدون فضيلة عامة قوية، من المرجح أن يتم تدمير الجمهورية الديمقراطية بسبب الصراع بين “الفصائل” المختلفة، حيث يسعى كل منها لتحقيق مصالحها الضيقة على حساب الصالح العام الأوسع.

دافيد هيوم

تم التأكيد بقوة على القوة التدميرية للفصائل من قبل الفيلسوف والمؤرخ الأسكتلندي ديفيد هيوم، الذي ربما كان تأثيره على ماديسون أكبر من تأثير مونتسكيو. لأنه من هيوم يبدو أن ماديسون قد اكتسب وجهة نظر حول الفصائل التي قلبت مسألة الرغبة في تكوين جمعيات سياسية أكبر – أي تلك التي تكون أكبر من دولة المدينة – على رأسها. لغرض تقليل الإمكانات المدمرة للفئوية، كما جادل هيوم وماديسون، فإن الحجم الأكبر هو الأفضل في الواقع، لأنه في الجمعيات الأكبر يجب على كل ممثل الاهتمام بتنوع أكبر في المصالح. من المحتمل أيضًا أن يكون ماديسون قد تأثر بهيوم عندما رفض في “الفيدرالية 10” مصطلح الديمقراطية لنوع الحكومة القائمة على التمثيل، مفضلاً بدلاً من ذلك تسميتها جمهورية.

روسو

عند المقارنة مع لوك، يبدو جان جاك روسو أحيانًا أكثر ديمقراطيًا راديكالية، على الرغم من أن القراءة الدقيقة لعمله تُظهر أنه، من نواحٍ مهمة، مفهوم روسو للديمقراطية أضيق من مفهوم لوك. في الواقع، في أكثر أعماله تأثيرًا في الفلسفة السياسية، العقد الاجتماعي (1762)، يؤكد روسو أن الديمقراطية لا تتوافق مع المؤسسات التمثيلية، وهو موقف يجعلها غير ذات صلة بالدول القومية (انظر الدولة). وهو يجادل بأن سيادة الشعب لا يمكن عزلها أو تمثيلها. كتب “فكرة الممثلين حديثة”. “في الجمهوريات القديمة … لم يكن للشعب ممثلون … في اللحظة التي يسمح فيها الشعب لنفسه بأن يمثله، لم يعد حراً: لم يعد موجودًا.” ولكن إذا كان التمثيل غير متوافق مع الديمقراطية، وإذا كانت الديمقراطية المباشرة هي الشكل الشرعي الوحيد للحكومة، فلا يمكن لدولة قومية في زمن روسو أو أي دولة أخرى أن يكون لها حكومة شرعية. علاوة على ذلك، وفقًا لروسو، إذا ظهرت جمعية سياسية صغيرة بما يكفي لممارسة الديمقراطية المباشرة، مثل المدينة الدولة، فإنها ستخضع حتماً من قبل الدول القومية الأكبر وبالتالي تتوقف عن أن تكون ديمقراطية. لهذه الأسباب وغيرها، كان روسو متشائمًا بشأن آفاق الديمقراطية. وكتب يقول: “إنه ضد النظام الطبيعي أن يحكم الكثيرون والقلة التي يجب أن تحكم”. “لا يمكن تصور أن يظل الناس مجتمعين باستمرار لتكريس وقتهم للشؤون العامة.” باعتماد وجهة نظر مشتركة بين منتقدي الديمقراطية في عصره، رأى روسو أيضًا أنه “لا توجد حكومة معرضة للحروب الأهلية والتحريض الداخلي كحكومة ديمقراطية أو شعبية”. في مقطع يُستشهد به كثيرًا، يعلن أنه “لو كان هناك شعب آلهة، لكانت حكومتهم ديمقراطية. لذا فإن الحكومة المثالية ليست للبشر”. على الرغم من هذه الاستنتاجات السلبية، يلمح روسو، في حاشية قصيرة (الكتاب الثالث، الفصل 15)، إلى أن الحكومات الديمقراطية قد تكون قابلة للحياة إذا انضمت معًا في اتحادات. بعد بضع سنوات، في مناقشة حول كيف يمكن لشعب بولندا أن يحكم أنفسهم، سمح ببساطة بعدم وجود بديل للحكومة عن طريق التمثيل. ومع ذلك، فقد ترك مشكلة الحجم أو الحجم المناسب للجمعيات السياسية الديمقراطية دون حل إلى حد كبير.

ميل

جادل جون ستيوارت ميل في عمله عن الحرية (1859) على أسس نفعية بأنه لا يمكن انتهاك الحرية الفردية بشكل شرعي – سواء من قبل الحكومة أو المجتمع أو الأفراد – إلا في الحالات التي يتسبب فيها تصرف الفرد في إلحاق الضرر بالآخرين. في صياغة مشهورة لهذا المبدأ، كتب ميل أن الغاية الوحيدة التي من أجلها يُبرر الجنس البشري، فرديًا أو جماعيًا، في التدخل في حرية عمل أي عدد منهم، هو حماية الذات. … الغرض الوحيد الذي من أجله يمكن أن تكون السلطة تمارس بحق أي فرد من أفراد المجتمع المتحضر، رغماً عنه، لمنع إيذاء الآخرين. مصلحته، سواء كانت مادية أو معنوية، ليست ضمانًا كافيًا، فقد قدم مبدأ ميل أساسًا فلسفيًا لبعض الحريات الأساسية الأساسية لديمقراطية فاعلة، مثل حرية تكوين الجمعيات (انظر أدناه الديمقراطية المثالية والتمثيلية)، وقوض شرعية القوانين الأبوية، مثل تلك التي تتطلب الاعتدال، والتي من وجهة نظر ميل تعامل المواطنين البالغين مثل الأطفال. في مجال ما أسماه حرية الفكر والنقاش، وهي حرية أخرى حاسمة للديمقراطية، جادل ميل، أيضًا على أسس نفعية، بأن القيود القانونية على التعبير عن الرأي غير مبررة أبدًا. وزعم أن “تضارب الآراء المعاكسة” جزء ضروري من بحث أي مجتمع عن الحقيقة. في عمل آخر، اعتبارات حول الحكومة التمثيلية (1861)، حدد ميل بطريقة واضحة ومتغلغلة العديد من السمات الأساسية للنوع الجديد من الحكومة، والتي لم تظهر بعد في أوروبا القارية وما زالت غير مكتملة من جوانب مهمة في الولايات المتحدة الأمريكية. في هذا العمل قدم أيضًا حجة قوية نيابة عن حق المرأة في التصويت – وهو الموقف الذي تجاهله أو رفضه جميع الفلاسفة السياسيين السابقين (جميعهم من الذكور بالطبع).

جون ديوي

وفقًا للفيلسوف الأمريكي جون ديوي، فإن الديمقراطية هي الشكل الأكثر تفضيلًا للحكومة لأنها وحدها توفر أنواع الحرية اللازمة لتطوير الذات الفردية والنمو – بما في ذلك حرية تبادل الأفكار والآراء مع الآخرين، وحرية تكوين الجمعيات مع الآخرين لمتابعة أهداف مشتركة، وحرية تحديد ومتابعة مفهوم الفرد للحياة الجيدة. ومع ذلك، فإن الديمقراطية هي أكثر من مجرد شكل من أشكال الحكم؛ كما يشير ديوي في كتابه الديمقراطية والتعليم (1916)، فهو أيضًا “نمط من الحياة المرتبطة” حيث يتعاون المواطنون مع بعضهم البعض لحل مشاكلهم المشتركة من خلال وسائل عقلانية (أي من خلال الاستفسار النقدي والتجربة) بروح مشتركة. الاحترام والنية الحسنة. علاوة على ذلك، يجب ألا يُنظر إلى المؤسسات السياسية في أي ديمقراطية، وفقًا لديوي، على أنها إبداعات مثالية وغير قابلة للتغيير لرجال دولة ذوي رؤية من الماضي؛ بل يجب أن يكونوا عرضة للنقد والتحسين باستمرار مع تغير الظروف التاريخية والمصلحة العامة.

تتطلب المشاركة في ديمقراطية كما تصورها ديوي عادات ذهنية نقدية وفضولية، وميلًا نحو التعاون مع الآخرين، وشعورًا بالروح العامة والرغبة في تحقيق الصالح العام. ولأن هذه العادات والميول يجب غرسها منذ الصغر، فقد ركز ديوي بشكل كبير على التعليم؛ في الواقع ، أطلق على المدارس العامة اسم “كنيسة الديمقراطية”. كانت مساهماته في كل من نظرية وممارسة التعليم مؤثرة بشكل كبير في الولايات المتحدة في القرن العشرين (انظر أيضًا التعليم وفلسفة)، ولم يقدم ديوي سوى القليل من المقترحات الملموسة فيما يتعلق بالشكل الذي يجب أن تتخذه المؤسسات الديمقراطية. ومع ذلك، في كتابه الجمهور ومشكلاته (1927) وأعمال أخرى ، أكد أن الأفراد لا يمكنهم التطور إلى أقصى إمكاناتهم إلا في ظل ديمقراطية اجتماعية ، أو دولة رفاهية ديمقراطية. وفقًا لذلك، رأى أن الديمقراطيات يجب أن تمتلك سلطات تنظيمية قوية. كما أصر على أن من بين أهم ميزات الديمقراطية الاجتماعية حق العمال في المشاركة مباشرة في السيطرة على الشركات التي يعملون فيها، ونظراً لاهتمام ديوي بالتعليم، فليس من المستغرب أنه كان مهتمًا بشكل كبير السؤال عن كيفية فهم المواطنين للشؤون العامة بشكل أفضل. على الرغم من أنه كان مؤيدًا لتطبيق العلوم الاجتماعية في تطوير السياسة العامة، فقد انتقد بشدة المثقفين والأكاديميين والقادة السياسيين الذين رأوا عامة الناس على أنهم غير أكفاء والذين غالبًا ما دافعوا عن شكل من أشكال النخب الديمقراطية. وأكد أن الجمهور وحده هو من يقرر ماهية المصلحة العامة. ولكي يتمكن المواطنون من اتخاذ قرارات مستنيرة ومسؤولة بشأن مشاكلهم المشتركة، فقد اعتقد أنه من المهم بالنسبة لهم الانخراط في حوار مع بعضهم البعض في مجتمعاتهم المحلية. ألهم تركيز ديوي على الحوار كممارسة حاسمة في الديمقراطية لاحقًا المنظرين السياسيين لاستكشاف الدور الحيوي للتداول في الأنظمة الديمقراطية.

هابرماس

في سلسلة من الأعمال التي نُشرت بعد عام 1970، جادل الفيلسوف والمنظر الاجتماعي الألماني يورغن هابرماس، مستخدمًا مفاهيم مستعارة من فلسفة اللغة الأنجلو أمريكية، بأن فكرة تحقيق “إجماع عقلاني” داخل مجموعة حول مسائل تتعلق إما بالحقيقة أو القيمة يفترض وجود ما أسماه “حالة الكلام المثالية”. في مثل هذه الحالة، سيكون المشاركون قادرين على تقييم تأكيدات بعضهم البعض فقط على أساس العقل والأدلة في جو خالٍ تمامًا من أي تأثيرات “قسرية” غير عقلانية، بما في ذلك الإكراه الجسدي والنفسي. علاوة على ذلك، سيكون الدافع الوحيد لجميع المشاركين هو الرغبة في الحصول على إجماع عقلاني، ولن يتم فرض قيود زمنية على المناقشة. على الرغم من صعوبة تحقيقه من الناحية العملية، إن لم يكن من المستحيل تحقيقه، يمكن استخدام موقف الكلام المثالي كنموذج للنقاش العام الحر والمفتوح ومعيار يتم من خلاله تقييم الممارسات والمؤسسات التي يتم من خلالها تحديد الأسئلة السياسية الكبيرة وقضايا السياسة العامة الديمقراطيات الفعلية.

جون رولز

منذ زمن ميل وحتى منتصف القرن العشرين تقريبًا، فعل معظم الفلاسفة الذين دافعوا عن المبادئ الديمقراطية ذلك إلى حد كبير على أساس الاعتبارات النفعية – أي أنهم جادلوا بأن أنظمة الحكم ذات الطابع الديمقراطي أكثر احتمالية من الأنظمة الأخرى لإنتاج قدر أكبر من السعادة (أو الرفاهية) لعدد أكبر من الناس. ومع ذلك، كانت مثل هذه التبريرات معرضة تقليديًا للاعتراض على أنها يمكن استخدامها لدعم أشكال الحكم غير المرغوب فيها بشكل حدسي والتي تتحقق فيها السعادة الأكبر للأغلبية من خلال الإهمال غير العادل لحقوق ومصالح الأقلية.

في نظرية العدالة (1971)، حاول الفيلسوف الأمريكي جون رولز تطوير تبرير غير عسكري لنظام سياسي ديمقراطي يتسم بالعدالة والمساواة والحقوق الفردية. إحياءًا لمفهوم العقد الاجتماعي، الذي كان خامدًا منذ القرن الثامن عشر، تخيل وضعًا افتراضيًا يتم فيه جعل مجموعة من الأفراد العقلانيين جاهلين بكل الحقائق الاجتماعية والاقتصادية عن أنفسهم – بما في ذلك الحقائق المتعلقة بالعرق والجنس والدين، والتعليم، والذكاء، والمواهب أو المهارات، وحتى مفهومهم عن “الحياة الجيدة” – ثم طلبوا تحديد المبادئ العامة التي ينبغي أن تحكم المؤسسات السياسية التي يعيشون في ظلها. يجادل رولز، من وراء “حجاب الجهل” هذا، أن مثل هذه المجموعة سترفض بالإجماع المبادئ النفعية – مثل “يجب أن تهدف المؤسسات السياسية إلى تحقيق أقصى قدر من السعادة لأكبر عدد من الأشخاص” – لأنه لا يمكن لأي عضو في المجموعة أن يعرف ما إذا كان ينتمي إلى أقلية قد يتم إهمال حقوقها ومصالحها بموجب مؤسسات مبررة على أسس نفعية. بدلاً من ذلك، سيقود العقل والمصلحة الشخصية المجموعة إلى تبني مبادئ مثل ما يلي: (1) يجب أن يتمتع كل فرد بدرجة أقصى ومتساوية من الحرية، بما في ذلك جميع الحريات المرتبطة تقليديًا بالديمقراطية؛ (2) يجب أن يحصل كل فرد على فرصة متكافئة للبحث عن مناصب ومناصب تقدم مكافآت أكبر من الثروة أو السلطة أو المكانة أو المنافع الاجتماعية الأخرى و (3) يجب أن يكون توزيع الثروة في المجتمع بحيث يكون الأقل ثراءً أفضل حالًا مما سيكون عليه في أي توزيع آخر، سواء كان متساويًا أو غير متكافئ. يرى رولز أنه في ضوء بعض الافتراضات حول الدوافع البشرية، قد يكون من الضروري وجود بعض التفاوتات في توزيع الثروة لتحقيق مستويات أعلى من الإنتاجية. وبالتالي، من الممكن تخيل توزيعات غير متكافئة للثروة يكون فيها من هم أقل ثراءً هم الأفضل هذه المبادئ هي شكل من أشكال المساواة من الليبرالية الديمقراطية. وبناءً على ذلك، يُعتبر رولز المدافع الفلسفي الرائد عن دولة الرفاهية الرأسمالية الديمقراطية الحديثة.

“ديمقراطية مثالية”

كما لوحظ أعلاه، وجد أرسطو أنه من المفيد تصنيف الحكومات القائمة بالفعل من حيث ثلاثة “دساتير مثالية”. للأسباب نفسها بشكل أساسي، يمكن أن يكون مفهوم “الديمقراطية المثالية” مفيدًا أيضًا في تحديد وفهم الخصائص الديمقراطية للحكومات القائمة بالفعل، سواء كانت دول مدن أو دول قومية أو جمعيات أكبر. أن مصطلح المثالي غامض. بمعنى ما، يكون النظام مثاليًا إذا تم اعتباره بمعزل عن، أو في غياب، شروط تجريبية معينة، والتي هي في الواقع موجودة دائمًا إلى حد ما. تُستخدم الأنظمة المثالية بهذا المعنى لتحديد ميزات النظام الفعلي الضرورية له ، أو ما هي القوانين الأساسية المسؤولة ، جنبًا إلى جنب مع العوامل التجريبية ، عن سلوك النظام في الظروف الفعلية. بمعنى آخر، يكون النظام مثاليًا إذا كان “الأفضل” من وجهة نظر أخلاقية. النظام المثالي بهذا المعنى هو هدف يجب على الفرد أو المجتمع السعي لتحقيقه (حتى لو لم يكن من الممكن تحقيقه بشكل كامل في الممارسة) ومعيار يمكن على أساسه أن تكون القيمة الأخلاقية لما تم تحقيقه أو لما هو موجود. يتم قياس هاتين الحالتين غالبًا. قد تكون الأنظمة المثالية بالمعنى الأول، ولكنها ليست ضرورية، مثالية بالمعنى الثاني. وبناءً على ذلك، فإن وصف الديمقراطية المثالية، مثل الوصف الوارد أدناه، لا يلزم أن يقصد به وصف نظام سياسي معين. في الواقع، تم تقديم مفاهيم مؤثرة عن الديمقراطية المثالية من قبل أعداء الديمقراطية وكذلك من قبل أصدقائها.

ملامح الديمقراطية المثالية

كحد أدنى، يجب أن يكون للديمقراطية المثالية الميزات التالية: المشاركة الفعالة. قبل اعتماد سياسة أو رفضها، تتاح لأعضاء دوموس الفرصة لإبداء آرائهم حول السياسة معروفة للأعضاء الآخرين. يتمتع أعضاء الدوموس بفرصة التصويت لصالح أو ضد السياسة، ويتم احتساب جميع الأصوات على أنها متساوية. أعضاء دوموس لديهم الفرصة، في غضون فترة زمنية معقولة، للتعرف على السياسة والسياسات البديلة المحتملة وعواقبها المحتملة. يقرر دوموس ، ودوموس فقط ، الأمور التي توضع على جدول أعمال صنع القرار وكيفية وضعها هناك. وبالتالي ، فإن العملية الديمقراطية “مفتوحة” بمعنى أن الدوموس يمكن أن يغير سياسات الجمعية في أي وقت. تضمين. يحق لكل عضو في دوموس المشاركة في الجمعية بالطرق الموضحة للتو.

الحقوق الأساسية.

تنص كل سمة من السمات الضرورية للديمقراطية المثالية على حق هو في حد ذاته سمة ضرورية للديمقراطية المثالية: وبالتالي فإن لكل عضو في دوموس الحق في التواصل مع الآخرين، والحق في أن يكون صوته محسوبًا بالتساوي مع أصوات الآخرين، الحق في جمع المعلومات، والحق في المشاركة على قدم المساواة مع الأعضاء الآخرين، والحق مع الأعضاء الآخرين، لممارسة السيطرة على جدول الأعمال. وبالتالي، فإن الديمقراطية تتكون من أكثر من مجرد عمليات سياسية. إنه بالضرورة نظام للحقوق الأساسية.

 

الديمقراطية المثالية والتمثيلية

في الديمقراطيات التمثيلية الحديثة، تتحقق سمات الديمقراطية المثالية، بقدر ما توجد، من خلال مجموعة متنوعة من المؤسسات السياسية. كانت هذه المؤسسات، المتشابهة إلى حد كبير في بلدان مختلفة على الرغم من الاختلافات الكبيرة في البنية الدستورية، جديدة تمامًا في تاريخ البشرية في وقت ظهورها لأول مرة في أوروبا والولايات المتحدة في القرن الثامن عشر. من بين أهمها بطبيعة الحال مؤسسة التمثيل نفسها، والتي يتم من خلالها اتخاذ جميع القرارات والسياسات الحكومية الرئيسية من قبل المسؤولين المنتخبين شعبياً، الذين يتحملون مسؤولية أفعالهم أمام الناخبين. المؤسسات الهامة الأخرى تشمل: انتخابات حرة ونزيهة ومتكررة. يجوز للمواطنين المشاركة في مثل هذه الانتخابات كناخبين وكمرشحين (على الرغم من إمكانية فرض قيود على العمر والإقامة). وحرية التعبير. يمكن للمواطنين التعبير عن أنفسهم علنًا في مجموعة واسعة من الموضوعات ذات الصلة بالسياسة دون خوف من العقاب.

مصادر المعلومات المستقلة. توجد مصادر للمعلومات السياسية لا تخضع لسيطرة الحكومة أو أي مجموعة بمفردها والتي يحمي القانون حقها في نشر المعلومات أو نشرها؛ علاوة على ذلك، يحق لجميع المواطنين البحث عن مصادر المعلومات هذه واستخدامها. حرية تكوين الجمعيات. للمواطنين الحق في تشكيل المنظمات السياسية المستقلة والمشاركة فيها، بما في ذلك الأحزاب وجماعات المصالح، وقد تطورت مثل هذه المؤسسات في أوروبا والولايات المتحدة في ظروف سياسية وتاريخية مختلفة، ولم تكن الدوافع التي غذتها هي نفسها دائمًا ديمقراطية. ومع ذلك، ومع تطورها، أصبح من الواضح بشكل متزايد أنها كانت ضرورية لتحقيق مستوى مرضٍ من الديمقراطية في أي جمعية سياسية كبيرة مثل الدولة القومية، والعلاقة بين هذه المؤسسات وخصائص الديمقراطية المثالية التي تتحقق من خلالها يمكن يمكن تلخيصها على النحو التالي. في جمعية بحجم دولة قومية، يكون التمثيل ضروريًا للمشاركة الفعالة ولسيطرة المواطنين على جدول الأعمال؛ انتخابات حرة ونزيهة ومتكررة ضرورية للمشاركة الفعالة والمساواة في التصويت؛ وحرية التعبير، ومصادر المعلومات المستقلة، وحرية تكوين الجمعيات، كلها ضرورية من أجل المشاركة الفعالة، ولناخبين مطلعين، ومراقبة المواطنين للأجندة.

الديمقراطيات الفعلية

منذ زمن أرسطو، أصر الفلاسفة السياسيون عمومًا على أنه لا يوجد نظام سياسي فعلي من المحتمل أن يحقق، إلى أقصى حد ممكن، جميع ميزات نموذجه المطابق. وهكذا، في حين أن مؤسسات العديد من الأنظمة الفعلية كافية لتحقيق مستوى عالٍ نسبيًا من الديمقراطية، فإنها تكاد تكون غير كافية لتحقيق أي شيء مثل الديمقراطية المثالية أو المثالية. ومع ذلك، قد تنتج مثل هذه المؤسسات تقريبًا مرضيًا للمثل الأعلى – كما يفترض أنها فعلت في أثينا في القرن الخامس قبل الميلاد، عندما تم صياغة مصطلح الديمقراطية، وفي الولايات المتحدة في أوائل القرن التاسع عشر، عندما توكفيل ، مثل معظم الآخرين في أمريكا وغيرها ، دعت البلاد بلا تردد بالديمقراطية. بالنسبة للجمعيات الصغيرة من حيث عدد السكان والمساحة، يبدو أن المؤسسات السياسية للديمقراطية المباشرة هي الأفضل لتقريب المثل الأعلى لـ “حكومة من قبل الشعب”. في مثل هذه الديمقراطية، يمكن للمواطنين أن يقرروا جميع الأمور ذات الأهمية للجمعية ككل. يتمتع المواطنون بفرصة مناقشة السياسات المعروضة عليهم وجمع المعلومات مباشرة من أولئك الذين يعتبرونهم على دراية جيدة، وكذلك من مصادر أخرى. يمكنهم الاجتماع في مكان مناسب – بنيكس في أثينا، أو المنتدى في روما، أو قصر الدوق في البندقية، أو قاعة المدينة في قرية بريطانيا الجديدة – لمناقشة السياسة بشكل أكبر وتقديم تعديلات أو تنقيحات.

أخيرًا، يتم إصدار قرارهم في تصويت، حيث يتم احتساب جميع الأصوات بالتساوي، مع فوز الأغلبية، وبالتالي من السهل أن نرى لماذا يُعتقد أحيانًا أن الديمقراطيات المباشرة تقترب من الديمقراطية المثالية بشكل أقرب بكثير من الأنظمة التمثيلية، لماذا أصر أشد المدافعين عن الديمقراطية المباشرة في بعض الأحيان، كما فعل روسو في العقد الاجتماعي، على أن مصطلح الديمقراطية التمثيلية هو متناقض مع نفسه. ومع ذلك، فشلت مثل هذه الآراء في كسب العديد من المتحولين.

قيمة الديمقراطية

لماذا يجب أن يحكم “الشعب”؟ هل الديمقراطية حقا أفضل من أي شكل آخر من أشكال الحكم؟ على الرغم من أن الاستكشاف الكامل لهذه القضية يتجاوز نطاق هذه المقالة (انظر الفلسفة السياسية) ، فإن التاريخ – وخاصة تاريخ القرن العشرين – يوضح أن الديمقراطية تمتلك بشكل فريد عددًا من الميزات التي قد يعتبرها معظم الناس ، بغض النظر عن معتقداتهم السياسية الأساسية ، مرغوبة : (1) تساعد الديمقراطية على منع حكم المستبدين القاسيين والأشرار. (2) الديمقراطيات التمثيلية الحديثة لا تخوض حروبا مع بعضها البعض؛ (3) تميل الدول ذات الحكومات الديمقراطية إلى أن تكون أكثر ازدهارًا من الدول ذات الحكومات غير الديمقراطية. (4) تميل الديمقراطية إلى تعزيز التنمية البشرية – كما تقاس بالصحة والتعليم والدخل الشخصي والمؤشرات الأخرى – بشكل كامل أكثر مما تفعله أشكال الحكومة الأخرى. كما يعتبر معظم الناس سمات أخرى للديمقراطية مرغوبة، على الرغم من أن البعض قد يعتبرها أقل أهمية من السمات 1 إلى 4 أعلاه: (5) الديمقراطية تساعد الناس على حماية مصالحهم الأساسية. (6) الديمقراطية تضمن لمواطنيها الحقوق الأساسية التي لا تمنحها الأنظمة غير الديمقراطية ولا تستطيع منحها؛ و (7) تضمن الديمقراطية لمواطنيها نطاقًا أوسع من الحريات الشخصية مقارنة بأشكال الحكومة الأخرى. أخيرًا، هناك بعض سمات الديمقراطية التي لا يعتبرها بعض الناس – منتقدو الديمقراطية – مرغوبة على الإطلاق، على الرغم من أن معظم الناس، عند التفكير، قد يعتبرونها جديرة بالاهتمام على الأقل: (8) فقط الديمقراطية توفر للناس أقصى فرصة للعيش في ظل قوانين من اختيارهم؛ (9) الديمقراطية فقط هي التي توفر للناس أقصى فرصة لتحمل المسؤولية الأخلاقية عن خياراتهم وقراراتهم بشأن سياسات الحكومة؛ و (10) فقط في الديمقراطية يمكن أن يكون هناك مستوى مرتفع نسبيًا من المساواة السياسية. على الرغم من هذه المزايا، كان هناك منتقدون للديمقراطية منذ العصور القديمة. ربما تكون أكثر التهم الموجهة إليهم ديمومة هي أن معظم الناس غير قادرين على المشاركة في الحكومة بطريقة هادفة أو كفؤة لأنهم يفتقرون إلى المعرفة الضرورية أو الذكاء أو الحكمة أو الخبرة أو الشخصية. وهكذا، جادل أفلاطون، كما أشرنا أعلاه، بأن أفضل حكومة ستكون أرستقراطية من “ملوك فيلسوف” والذين من شأن تدريبهم الفكري والأخلاقي الصارم أن يجعلهم مؤهلين بشكل فريد للحكم. إن الرأي القائل بأن الناس ككل غير قادرين على حكم أنفسهم لم يتبناه الملوك والحكام الأرستقراطيين فحسب، بل وأيضًا المنظرون السياسيون (وفي مقدمتهم أفلاطون) والزعماء الدينيون والسلطات الأخرى. كان هذا الرأي سائدًا بشكل أو بآخر في جميع أنحاء العالم خلال معظم التاريخ المسجل حتى أوائل القرن العشرين، ومنذ ذلك الحين تم استخدامه في أغلب الأحيان من قبل معارضي الديمقراطية في أوروبا وأماكن أخرى لتبرير الأشكال المختلفة للديكتاتورية والحزب الواحد. قاعدة. لا شك في أنه سيكون هناك منتقدون للديمقراطية ما دامت الحكومات الديمقراطية موجودة. سيعتمد مدى نجاحهم في كسب مؤيدين وتعزيز إنشاء أنظمة غير ديمقراطية على مدى جودة مواجهة الحكومات الديمقراطية للتحديات والأزمات الجديدة التي من المؤكد حدوثها.

المشاكل والتحديات

في بداية القرن الحادي والعشرين، واجهت الديمقراطية عددًا من التحديات، كان بعضها مشاكل قديمة العهد، وبعضها الآخر من أصل أكثر حداثة.

عدم المساواة في الموارد

على الرغم من أن اقتصادات السوق اللامركزية شجعت على انتشار الديمقراطية، إلا أنه في البلدان التي لم يتم فيها تنظيم هذه الاقتصادات بشكل كاف، أنتجت هذه الاقتصادات في نهاية المطاف تفاوتات كبيرة في الموارد الاقتصادية والاجتماعية، من الثروة والدخل إلى التعليم والوضع الاجتماعي (انظر عدم المساواة في الدخل). ولأن أولئك الذين لديهم موارد أكبر يميلون بطبيعة الحال إلى استخدامها للتأثير على النظام السياسي لصالحهم، فإن وجود مثل هذه التفاوتات يشكل عقبة مستمرة أمام تحقيق مستوى مُرضٍ من المساواة السياسية. وقد تم تضخيم هذا التحدي خلال فترات الانكماش الاقتصادي التي تحدث بانتظام، عندما اتجه الفقر والبطالة إلى الزيادة.

الهجرة

بعد الحرب العالمية الثانية، زادت الهجرة إلى دول أوروبا الغربية وأستراليا والولايات المتحدة، سواء كانت قانونية أو غير شرعية، بشكل كبير. سعيا للهروب من الفقر أو العنف أو الاضطهاد في أوطانهم وعادة ما يفتقرون إلى التعليم، فإن المهاجرين في المقام الأول من العالم النامي يأخذون عادة وظائف وضيعة في صناعات الخدمات أو الزراعة. الاختلافات في اللغة والثقافة والمظهر بين مجموعات المهاجرين ومواطني البلد المضيف، بالإضافة إلى التصور السائد عادة بأن المهاجرين يأخذون الوظائف من المواطنين ويستخدمون خدمات اجتماعية باهظة الثمن، جعلت الهجرة قضية مثيرة للجدل في العديد من البلدان. في بعض الحالات، ساهمت المشاعر المعادية للمهاجرين في ظهور أو نمو الأحزاب والحركات السياسية الراديكالية، مثل الجبهة الوطنية في فرنسا، والجمهوريين في ألمانيا، وحركة الميليشيات ومختلف الجماعات العنصرية البيضاء في الولايات المتحدة، وحليقي الرؤوس.

الحركة في الولايات المتحدة وبريطانيا

روجت بعض هذه المنظمات لمذاهب عنصرية أو فاشية جديدة معادية ليس فقط للمهاجرين ولكن أيضًا للحقوق السياسية وحقوق الإنسان الأساسية وحتى للديمقراطية نفسها. في أوائل القرن الحادي والعشرين، غذت المشاعر المعادية للمهاجرين إحياء الأحزاب والحركات الشوفينية في أوروبا الغربية وساهمت في الفوز الانتخابي لمرشح الرئاسة الأمريكية دونالد جيه ترامب في عام 2016.

الإرهاب

وقعت أعمال الإرهاب المرتكبة داخل البلدان الديمقراطية أو ضد مصالحها في أجزاء أخرى من العالم بوتيرة متزايدة ابتداء من السبعينيات. في الولايات المتحدة، وقعت هجمات إرهابية قليلة بشكل ملحوظ قبل تفجير عام 1993 لمركز التجارة العالمي في مدينة نيويورك. أخطر عمل إرهابي منفرد في أي مكان، هجمات 11 سبتمبر 2001، دمرت مركز التجارة العالمي وقتلت حوالي 3000 شخص، معظمهم في مدينة نيويورك وواشنطن العاصمة. رداً على مثل هذه الأحداث، وخاصة في أعقاب هجمات 11 سبتمبر / أيلول، تبنت الحكومات الديمقراطية تدابير مختلفة مصممة لتعزيز قدرة الشرطة وغيرها من وكالات إنفاذ القانون على حماية بلدانها من الإرهاب. تضمنت بعض هذه المبادرات قيودًا جديدة على الحريات المدنية والسياسية للمواطنين، وبالتالي تم انتقادها باعتبارها غير دستورية أو غير متوافقة مع المبادئ الديمقراطية. في أوائل القرن الحادي والعشرين، بقي أن نرى ما إذا كان بإمكان الحكومات الديمقراطية تحقيق توازن مرضٍ بين الضرورات المتضاربة أحيانًا لضمان الأمن والحفاظ على الديمقراطية.

الأنظمة الدولية

في نهاية القرن الثامن عشر، واستجابة لمعضلة الحجم الموصوفة سابقًا، تحول تركيز كل من النظرية وممارسة الديمقراطية من الارتباط الصغير للدولة-المدينة إلى الدولة القومية الأكبر بكثير. على الرغم من أن حجمها المتزايد مكّن الديمقراطيات من حل المزيد من المشاكل التي واجهتها، إلا أنه لا تزال هناك بعض المشاكل التي لا تستطيع حتى أكبر ديمقراطية حلها بنفسها. لمعالجة هذه المشاكل، تم إنشاء العديد من المنظمات الدولية بعد الحرب العالمية الثانية، وأبرزها الأمم المتحدة (1945)، ونما عددهم ومسؤولياتهم بسرعة خلال بقية القرن العشرين.

لقد شكلت هذه المنظمات اثنين من التحديات ذات الصلة للديمقراطية.

أولاً، من خلال تحويل السيطرة النهائية على سياسات بلد ما في منطقة معينة إلى المستوى الدولي، فقد قللت إلى حد مماثل من التأثير الذي يمكن أن يمارسه المواطنون على مثل هذه السياسات من خلال الوسائل الديمقراطية.

ثانيًا، تفتقر جميع المنظمات الدولية، حتى تلك التي كانت مسؤولة رسميًا أمام الحكومات الوطنية، إلى المؤسسات السياسية ذات الديمقراطية التمثيلية.

فكيف يمكن جعل هذه المؤسسات ديمقراطية – أو على الأقل أكثر ديمقراطية؟

في إطار جهودهم في بداية القرن الحادي والعشرين لصياغة دستور للاتحاد الأوروبي الجديد – تم التخلي عنه في النهاية لصالح معاهدة لشبونة (2007) – وفي صراعهم المستمر مع معارضي الاتحاد الأوروبي (“المشككون في أوروبا”) في مختلف البلدان، واجه القادة الأوروبيون هذين التحديين، بالإضافة إلى معظم الأسئلة الأساسية المطروحة أعلاه (انظر الأسئلة الأساسية). ما هو نوع الاتحاد المناسب لحكومة ديمقراطية في أوروبا؟ من هم الأشخاص أو الكيانات التي يجب أن تشكل دوموس الأوروبي؟ ما هي المنظمات أو المؤسسات السياسية المطلوبة؟ هل يجب اتخاذ القرارات بالأغلبية؟ إذا كان الأمر كذلك، بأي نوع من الأغلبية – أغلبية الأشخاص، من البلدان، من كل من البلدان والأشخاص، أو من أي شيء آخر؟ هل كل الشروط اللازمة لحكومة ديمقراطية مرضية موجودة في هذه الجمعية الضخمة والمتنوعة؟ إذا لم يكن الأمر كذلك، فهل سيكون النظام الأقل ديمقراطية مرغوبًا فيه أكثر؟

الانتقال والتوحيد والانهيار

بالنسبة للعديد من البلدان التي انتقلت إلى الديمقراطية في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، كانت المشاكل والتحديات التي تواجه الديمقراطية حادة بشكل خاص. تضمنت العقبات في طريق التوحيد الناجح للمؤسسات الديمقراطية المشكلات الاقتصادية مثل انتشار الفقر والبطالة والتفاوتات الهائلة في الدخل والثروة والتضخم السريع وانخفاض معدلات النمو الاقتصادي أو انخفاضها. وعادة ما تفتقر البلدان ذات المستويات المنخفضة من التنمية الاقتصادية إلى طبقة وسطى كبيرة وسكان متعلمين جيدًا. في العديد من هذه البلدان، أدى تقسيم السكان إلى مجموعات عرقية أو عرقية أو دينية أو لغوية معادية، إلى صعوبة إدارة الخلافات السياسية بشكل سلمي. وفي حالات أخرى، أدى التدخل الحكومي المكثف في الاقتصاد، إلى جانب عوامل أخرى، إلى انتشار فساد المسؤولين الحكوميين. تفتقر العديد من البلدان أيضًا إلى نظام قانوني فعال، مما يجعل الحقوق المدنية غير آمنة إلى حد كبير ويسمح بانتهاك النخب السياسية والعناصر الإجرامية. في هذه البلدان، لم تكن فكرة سيادة القانون راسخة في الثقافة السياسية السائدة، وفي بعض الحالات بسبب الحرب المستمرة أو سنوات طويلة من الحكم الاستبدادي. من نواحٍ أخرى، لم تغرس الثقافة السياسية في هذه البلدان في نفوس المواطنين أنواع المعتقدات والقيم التي يمكن أن تدعم المؤسسات والممارسات الديمقراطية أثناء الأزمات أو حتى أثناء النزاعات العادية للحياة السياسية، وفي ظل هذه الظروف، من الممكن تمامًا أن إن الوتيرة غير العادية لإرساء الديمقراطية التي بدأت في القرن العشرين لن تستمر طويلاً حتى القرن الحادي والعشرين. في بعض البلدان، من المحتمل أن تظل الأنظمة الاستبدادية في مكانها. في بعض البلدان التي انتقلت إلى الديمقراطية، من المحتمل أن تظل المؤسسات الديمقراطية الجديدة ضعيفة وهشة. قد تفقد دول أخرى حكوماتها الديمقراطية وتعود إلى شكل من أشكال الحكم الاستبدادي. ومع ذلك، على الرغم من هذه المحن ، فإن الاحتمالات كبيرة أنه في المستقبل المنظور ستعيش نسبة كبيرة جدًا من سكان العالم ، في نسبة كبيرة جدًا من دول العالم ، في ظل أشكال ديمقراطية للحكم تستمر في التطور من أجل مواجهة التحديات القديم والجديد.”

بواسطة روبرت أ. دال، الأكاديمية البريطانية.