“ولدت جوليا كريستيفا الكاتبة واللغوية والمحللة النفسية الفرنسية في بلغاريا. هاجرت إلى باريس للحصول على الدكتوراه ، وانضمت إلى مجموعة دون تغيير Tel Quel التي يديرها فيليب سوليرس ، وحضرت ندوة جاك لاكان. درّست اللسانيات والأدب في جامعة باريس 7 – دينيس ديدرو ، وجامعة كولومبيا في نيويورك بصفتها منظّرة لغة. في الوقت نفسه ، بدأت حياتها المهنية كمحللة نفسية وكاتبة. ألفت حوالي ثلاثين كتابًا ترجمت إلى حوالي ثلاثين لغة، بما في ذلك السيميائية Séméiotikè. بحث عن تحليل سلالات (1969) ، قوى الرعب. مقال عن الحقد (1980) ، قصص حب (1983) ، في البداية كان الحب. التحليل النفسي والإيمان (1985) ، بلاك صن. الاكتئاب والحزن (1987) ، الغرباء على أنفسنا (1988) ، الساموراي (1990) ، أمراض الروح الجديدة (1993) ، المؤنث والمقدس (1998 ، مع كاثرين كليمان) ، الوقت المحسوس. بروست والخبرة الأدبية (1994)، (1996)، الحميمية والعاطفة ولامعنى الثورة تمرد (1997)، رؤى رأس المال (1998) ، عبقرية أنثوية (3 مجلدات: حنة أرندت ، 1999 ؛ ميلاني كلاين ، 2000 ؛ كوليت 2002) ، جريمة قتل في بيزنطة (2004) ، لا هاين ولو باردون (2005).تعمل جوليا كريستيفا حاليًا كأستاذة في المعهد الجامعي الفرنسي وحصلت على جائزة هولبرغ (تعادل جائزة نوبل في العلوم الإنسانية) في عام 2004).
آلان براكونير:
يغطي كتابك الأخير ” الكراهية والصفح ” ويكمل الموضوعات الأربعة الرئيسية التي استكشفتها منذ بداية عملك التحليلي النفسي: دور اللغة ، والسرد والكتابة ، ومسألة المؤنث ، التي لم يكملها فرويد إلى حد كبير. وحتى خلفاته من المحللات النفسية ، والتساؤل الذي أثاره الدين وظاهرة الإيمان ، وأخيراً المساهمة المعاصرة للتحليل النفسي. هل يمكنك إنشاء خيط شخصي يسمح لقرائنا بفهم الروابط التي سمحت لك بإلقاء نظرة متتالية ومشتركة على موضوعات بحثه المختلفة؟
جوليا كريستيفا:
كان طموح فرويد علاجيًا في الأصل: عبقريته النظرية ، ثقافته اليهودية الواسعة التي جعلت أفكار التنوير ملكًا له ، غالبًا ما تجعلنا ننسى ذلك. في مواجهة هذيان الكائنات المتكلمة التي نحن عليها ، اكتشف أن الرغبة هي الموجة الحاملة ، وأنه في هذه الذات المحببة التي ستكون الانتقال ، اللغة هي أفضل وسيلة وأفضل وسيلة (وحدها؟ ) السماح لكل واحد منا بإعادة بناء هوياتنا الهشة والمهددة دائمًا. إذا لخصت كلاً من التشاؤم الفرويدي والتزامه العلاجي ، فسأضع أيضًا الخطوط العريضة لمدى وحدود نهجه ونهجنا. النطاق الأول: التحليل النفسي عبارة عن عيادة ، ومجال مقيد ، و “إطار” متوافق مع النظريات ، ولكنه أيضًا يعتمد جوهريًا على ظروف الوجود ، والمحللين ، والمحللين. هذا لا يعني فقط أن “الإطار الخارجي” يهمنا وأنه يُسمع في النقل والتحويل المضاد. ولكن أيضًا أن “الحقائق” النفسية التي تهمنا هي على الفور “بيانات” اجتماعية وتاريخية وسياسية. هذا هو الحال مع تعديل الرغبة / الحب ، والحاجة إلى الإيمان / الوهم ، وحتى حدود الاختلاف الجنسي الأنثوي / الذكوري. إن “البيانات التي يجب التفكير فيها” للتحليل النفسي هي بالطبع كليات ، لكنها أيضًا اقتصادات أو هياكل متنقلة ، مرنة في تاريخ البشر: لم يتوقف فرويد أبدًا عن استيعابها بهذه الطريقة في علم آثار الحضارة الخاص به. ويجب أن ندرك أننا نكافح من أجل متابعة وتحقيق هذا المنظور. الآن الحدود: في موسى والتوحيد ، يعتبر فرويد أن “الشخص الأول في تاريخ البشرية” هو أمنحتب الرابع ، هذا الفرعون من الأسرة الثامنة عشرة الذي فرض التوحيد على شعبه ، في نفس الوقت الذي كان سيعيش فيه موسى. وبالتالي يعترف فرويد بأن موضوع التحليل النفسي يعتمد على موضوع التوحيد: علاوة على ذلك ، فإن أسس اكتشاف فرويد ترتكز على أوديب الملك سوفوكليس ، مع الدور الهيكلي للأب وهو تحريم سفاح القربى. كونه على مفترق طرق (نتذكر أن أوديب قتل والده عند مفترق طرق في شكل A ، غاما اليونانية ، تشعب بين الرغبة والقتل) ، عاشق والدته ، جوكاستا ، وقاتل والده ، لايوس ، يجب على أوديب مع ذلك الاعتراف بهذه الجرائم لتحرير طيبة من الطاعون. من خلال إجراء تحقيقه ، من خلال استجواب نفسه ، عن طريق التفكير ، فإن رجل الرغبة والقتل “يفسد” ، أو الأفضل ، ذاتيًا المصير الذي ألحقته الآلهة ، وبهذا الثمن فقط ، يمكن أن يشكل نفسه كموضوع مأساوي منقسم. هو القول ، كلاهما موضوع الرغبة وموضوع المعرفة. في الواقع ، رغبته في معرفة الحقيقة من خلال التصريح بها تتحقق فقط على حساب التخلي عن رغبته وذنبه وعقابه: الكثير من المكافئات لقبول الحقيقة في نفس الوقت كسلطة أبوية و / أو سلطة المدينة. نحن نفهم أن الأسطورة اليونانية ، التي تمت صياغتها في نص سوفوكليس والتي يجب أن تسمى بالفعل ملزمة ، وحتى تشريعية صريحة ، كان من الممكن أن تغري فرويد ، الحريص على الاعتراف بالتمتع ، بمتعةها ومخاطرها ، من أجل ترميزها بالوسائل المشتركة من المحرمات والمعرفة. لأن “التمتع ممنوع على من يتحدث على هذا النحو” ، “لا يمكن أن يقال إلا بين السطور لأي شخص يخضع للقانون ، لأن القانون يقوم على هذا المنع بالذات” (لاكان). وهكذا يحدد مؤسس التحليل النفسي كلا من مفهومه للذاتية المأساوية التي تشكل موضوع الحديث كموضوع للقانون ، وأخلاقيات التحليل النفسي ، تشاؤمه النشط ، الذي تقوم عليه التجربة التحليلية. من الضروري أن نتذكر هذا ، لأن “أمراض الروح الجديدة” التي تكشف اليوم أسس هذه الذات – التي غالبًا ما تظل غير قابلة للاختزال – تكشف عن صعوبات إن لم تكن مستحيلات للتمييز في حالات رجعية معينة ، مما يستدعي تجارب إنسانية عن نوع آخر يدعو للتشكيك في شرعية الإطار التحليلي ، من خلال التشكيك في عالمية أوديب نفسه. على سبيل المثال ، ألا تنفتح أوريستيا لإسخيلوس بالفعل على “ذاتية” مختلفة تمامًا ، متمردًا ضد قانون الأب ، وفي نوع من بقاء النظام الأم الأسطوري ، يستلزم تخيل قتل الأمهات باعتباره حالة نفسية محررة؟ هذا ما ستقترحه ميلاني كلاين. وبالمثل ، هل ينبغي لنا أن ننسى يوربيديس والثعابين ، ومبارزة بينثيوس / ديونيسوس ، التي تقدم مسارين على الأقل في عبور الأم: النسخة الأم من بينثيوس و التسامي الديونيسي ، التي “ولادتها المزدوجة” ستسبق قيامة المسيح؟ لا تزال القائمة طويلة من “إشعارات” فرويد ، والتي لم تفشل في إحداث ابتكارات في الممارسة السريرية الحديثة ، في مجال الروابط المبكرة بين الأم والطفل وكذلك الذهان أو التوحد. والإغراء كبير لزعزعة الموضوعات الفرويدية نفسها ، لصالح “طريقة ثالثة” ، أو بطريقة أقل “أبوية” لتغطية إشكالية أوديب بنماذج التجزئة النفسية والحالات الحدودية. ان استكشافي للتجارب الجمالية للحداثة (الأدب والفنون التشكيلية) ، في محيط الذهان ، وكذلك التجربة التي مررت بها من نظام شمولي يقوم بقمع الإمكانيات الإبداعية للأفراد ، من خلال فرض تهديد الأتمتة المشددة عليهم. إطار سياسي وثقافي فصامي ، أقنعني أنه من الضروري فتح التحليل النفسي للاستماع إلى تكوينات نفسية جديدة ، وبالتالي ، كانت المواقف التفسيرية الجديدة ضرورية في إجراء العلاجات ، في هذا الجانب وإلى جانب عقدة أوديب. أزمة “التوحيد” (على حد تعبير نيتشه) على الرغم من اندلاع “عودة الإيمان” وغيرها من النهضات الروحية ، ومزيج الأصولية والعدمية التي ولّدتها العولمة ، وزيادة “أمراض الروح الجديدة” (إدمان المخدرات ، الورم النفسي ، الفصام الحزين ، التخريب ، الانحرافات المرضية التي تخفي الاكتئاب الشديد في التمجيد المهووس للتمتع حتى الموت ، وما إلى ذلك) ، كل هذه المظاهر التي تهيمن على حقبة ما بعد الحداثة تتطلب بوضوح ، أن كلا من السوابق وفشل الذات الأوديبية ( الرغبة – الشعور بالذنب – العمل من خلال التسامي). أنا مقتنع ، مع ذلك ، أن “موضوعات الانقسام” بين الذات الحقيقية والزائفة والتي تعتبر أساسية في التحليل النفسي الحالي ، أو اللاعقلانية أو التمثيل الخارجي اللاواعي البدائي القائم على التخيلات الأصلية وظواهر التماثل الإسقاطية للعاطفة بدلاً من نظام معرفي ، ليس له استقلالية محددة ، ولكنه ينشأ من الأعراض أو من الأمراض الذاتية التي يمكن فهمها ومعالجتها فقط في أفق التكامل أوديب العصابي. إنها ليست مسألة اختزالهم في هذا النهج ، ولكن في تذكر ، بكل وضوح ، أن المحلل يضع نفسه بشكل حتمي إذا كان لا يريد أن يصبح شريكًا في “الطاعون”: طاعون التراخي ، أكثر أو أقل التنجيم ، مع الانحدار ، والتفتت ، والجنون. وبالتالي ، من خلال الانتباه للروابط السابقة للوديب ، في مرضى خط الحدود أو في علاج الأطفال والمراهقين ، دفعت إلى إعادة التفكير في “علاقة الكائن”. في مواجهة اضطرابات الفصل بين “الفاعل” و “الشيء” ، وبدون افتراض وجود تشابه مع الانقسام الفصامي ، أجادل بأن الأم والرضيع يتشكلان ، في الفترات المبكرة من وجود الطفل ، مثل “أب – النكات “: لا موضوعات ولا أشياء ، ولكن أقطاب جذب ورفض ، يشرعون في الفصل اللاحق في مثلث أوديب ؛ فيما عدا أنه في طريقة الذات المعنية ، منطقيًا وتسلسلًا زمنيًا قبل أوديب ، فإن تفاعل “أبجكتس” يعتمد على “التعريف الأولي” ، “المباشر والفوري” ، مع والد ما قبل التاريخ الفردي ، ويتجسد في التبادلات السابقة للألفاظ ، والتي أسميها “السيميائية” (الدوافع التي تسلك المسار الحسي ، واللغة السابقة التي تعبر عن نفسها في الشدة والإيقاعات والنغمات). عند حدود القمع الأصلي ، يسمح كل من “الذليل” و “الدنيئة” للمحلل بتنقيح استماعه ، من خلال تدوين التحويل السلبي في التواصل “السيميائي” العابر للغة. وأن يتابع تحليلاته عن كثب قدر الإمكان ، ويحتفظ بنفسه في مكانة الأم البائسة (المرغوبة والمكرهة كما في التمثيل الأنثوي تحت فرشاة بيكاسو أو دي كونينغ) كما هو الحال في “والد ما قبل التاريخ الفردي” “، قطب” تحديد أولي “وليس” حظر أوديبي “بعد. ترى أن هذا النوع من الاستماع ، مؤقتًا أو متقطعًا في عملية العلاج الطويلة ، يرتب عقدة أوديب بدلاً من دفعها جانبًا ، وفي رأيي ، يوفر الظروف داخل النفس لإعادة بناء التحليل وباعتباره موضوعًا للرغبة وبالتالي للإبداع ، من خلال دمجه في التحويل / التحويل المضاد من الكمون ما قبل الخطى ؛ لأنه من المرحلة “القديمة” لاحتياجاته الناقصة ، يتم الاستماع إليه وتفسيره في تناقض رابطة الكائن المبكرة في عملية التكوين والرفض. هذا ما اقترحته ، لا سيما في كتابي “سلطات الرعب” ، الذي قادني إلى “معالجة” هذه الطرائق المبكرة للذات ، في إطار طقوس تنقية الدنس ، في مختلف الأديان (اليهودية ، المسيحية ، الهندوسية) ، أو فشلهم المتسامي ، في هذيان سيلين المعادي للسامية ، على سبيل المثال.
آلان براكونير:
كيف تمكنت من تجاوز أولئك الذين يعارضون بشكل كاريكاتوري مساهمات فرويد ومساهمات لاكان؟ هل هذا هو تدريبك الأولي كلغوي؟
جوليا كريستيفا:
كان تدريبي كلغوي غير كافٍ لو لم أقم بإضافة علم الأحياء إليه: سوسور ، بنفينيست ، غريماس ، بارت. أتيحت لي الفرصة ، وأنا صغير جدًا ، للمشاركة في هذا الافتتاح لدراسات المعنى ، من خلال موضوع اللغويين “اللغوي” ، نحو “ممارسات ذات مغزى” عابرة للغة: الأدب أولاً ، ولكن أيضًا الصورة ، مع الرسم والسينما والموسيقى ، لفتة ، إلخ. هذه الفترة وهذه الدراسات ، التي أصبحت اليوم من السهل جدًا نسيانها أو شجبها ، والتي غالبًا ما حُبست نفسها في باطنية تقنية ، بدت لي ولا تزال تبدو لي على أنها أماكن عالية للفكر المعاصر. لقد تصورت المعنى كعملية ديناميكية ، دلالة ، تعبئ – باللغة – وسائل أخرى للمعنى ، وبعيدًا عن البنيوية ، ساهمت في فتح موضوع المعنى للتحقيق. النطق في التاريخ: عملي على باختين ، مع الجسد وخطاب الكرنفال ، كان الافتتاح في هذا المنظور. لكن كان من الضروري أيضًا دراسة علم اللغة في ضوء الظواهر: هذا ما حاولت القيام به في أطروحتي حول ثورة اللغة الشعرية: مالارمي ولوتريمونت. من خلال الانعطاف نحو الأنا المتعالية لهوسرل ، أردت الهروب من الديكارتيّة عند تشومسكي ، والتي تميل إلى حصر اللغة في القواعد ، وأن أدخل في دراسات المعنى معلمتا “المادة” (هايل) و “الآخر”. عندها اتجهت نحو إعادة تأهيل الدافع والرغبة في تفسير النطق الشعري. المعنى من خلال “الثورة” أولاً عودة المكبوت ، وعندها فقط تأثيرها المفاجئ ، حتى من الطفرة في الكود الذي سئم من التبادلات الاجتماعية المعيارية. بعد إعادة النظر في الأمر ، “اللغة” أو بالأحرى “نظام اللغة” للعلماء لم يعد هدفي: لقد كان الأمر يتعلق بتفسير النص والكتابة وموضوعهم في أزمة وإعادة بناء ، في سياق سيرة ذاتية وتاريخي محدد . لم يعد لدى فرويد ولاكان أي سبب لمعارضة بعضهما البعض: لقد شاركا بشكل طبيعي في إعادة الصياغة هذه.
آلان براكونير:
ما رأيك بناءً على المعرفة المعاصرة للغة وصورها الرمزية واستنادًا إلى عملك الخاص في هذا المجال لصيغة لاكان الشهيرة والتي لا تزال غامضة جزئيًا: “اللاوعي منظم مثل اللغة” ، في الإصرار على أنني أؤمن كما تفعل أنت على “أعجبني”؟
جوليا كريستيفا:
تم إعداد عملي كعالم سميوولوجي ومنظر أدبي مصحوبًا بتحقيق تجريبي وملموس للغاية ، “في الميدان”. حتى قبل أن أبدأ تحليلي الخاص ، كرست نفسي للمراقبة الدقيقة لجانبَي اللغة: تعلم اللغة من قبل الأطفال (تسجيلات وتحليلات الصدى ، الصوتيات الأولى ، المورفيمات ، التركيب اللغوي ، الحضانة) ، واضطرابات الكلام ، حتى القدرة اللغوية نفسها ، في الذهان (في مستشفى لا بورد). في صيغة لاكان ، أصر على “الإعجاب”. تحدث لاكان نفسه عن ” اللغة ” ، في إشارة إلى “الهوس” ، أو الايكولاليا ، أو قبل- أو الترجمة. يخضع الكائن الناطق لتأثير الشفرة اللغوية للعائلة ، وكل لغة أم مطبوعة على تنظيم “السليم” ، بما في ذلك الجسد السليم. لا يختلف اللاوعي لدى مرضاي الروس أو الإنجليز عندما يتحدثون معي بالإنجليزية أو الفرنسية أو الروسية. ومع ذلك ، فإن موقف فرويد ، الذي يرى أن اللاوعي يتكون من محركات ، هو معقد لا يزال يتعين علينا دعمه ببيانات جديدة من علم الأحياء وعلم الأحياء: اللاوعي ليس مجرد لغة. تؤثر ، النبضات ، الأحاسيس – الإدراك ، هذه الكيانات ذات الأهمية غير قابلة للاختزال بالنسبة للغة ، التي تشكل ازدواجية غير متجانسة. على هذا المستوى ، أتفق مع مواقف أندريه جرين ، وأنا أقوم بتطوير اللغة / عدم تجانس المحرك في ثورة اللغة الشعرية. في ممارستي التحليلية ، أفهم هذه الكيانات على أنها جوانب غير متجانسة للذات: في لحظات معينة من العلاج ، أسلط الضوء عليها في خصوصيتها الإدراكية والجسدية والخاصة – ممتعة ، ومؤلمة ، وهلوسة. ألفت انتباه المحللين إلى هذه “التجارب” الجسدية ، وأسميها في الاستعارات والأشكال والقصص ، من أجل تفسير تأثيرها اللاواعي في التحويل / التحويل المضاد. بشكل ضروري وحتمي ، أذهب من خلال اللغة لفتح الفضاء البيني وداخل النفس لما ليس “لغة” ، للتجربة اللاواعية غير المتجانسة مع اللغة. كنت أعرف شخصًا مثقفًا للغاية ، يحب أن يكرر أن “اللاوعي منظم مثل اللغة” ، واعترف لي أنه فخور بإجراء ، في هذا المنظور ، “تحليل على مستوى الأنا العليا” .! لا يوجد شيء تفتخر به عندما تكون اللغة في طريق مسدود.
آلان براكونير:
هل يمكنك أن تتذكر التمييز بين “الرمزي” و “السيميائي” من وجهة نظر التحليل النفسي؟
جوليا كريستيفا:
كنقطة مقابلة للبنيوية ، التي تعتبر المعنى كهيكل ، لقد اقترحت منذ ثورة اللغة الشعرية أن تسمع في اللغة على حافتها “معنى” ، وهي عملية ديناميكية للذات / عدم التفسير تتشكل في التفاعل من طريقتين (أو صيغتين) للمعنى. السيميائية هي أول ترميز للنبضات تحت تأثير اللغة الأم ، في الإيقاعات والألحان والشدة ، ثم في الصدى للحروف الساكنة الزائفة والحروف المتحركة الزائفة ؛ قبل مرحلة المرآة ، التي تتخطى اللغة بدلاً من اللغوية السابقة ، تشترك السيميائية (كما يقول راكامير) في الإثارة المشتركة بين الأم والطفلين. تحمل السيميائية معنى تفاعليًا وعاطفيًا وحسيًا: لا معنى له. هذا الأخير يحدث مع تكوين الأطروحة التنبؤية وإتقان النحو ، والذي يحمل بالفعل “المغلفات السردية” (د. ستيرن) ويبدأ في تحديد الذات في عقدة أوديب. سمح لي التمييز السيميائي / الرمزي بتحليل تعدد الأصوات للغة الشعرية التي تضيف على وجه التحديد إلى “الرسالة” الصريحة للنص (في الشعر أو في النثر) كل تعدد الأصوات غير القابل للتقرير لما يسمى بالموسيقى “للأسلوب. لكن هذا التمييز يجعل من الممكن أيضًا تحديد طبقات مهمة من الذات فيما نعتبره عادة اضطرابات في الخطاب الذهاني. على سبيل المثال ، أتيحت لي الفرصة مؤخرًا لتقديم “عرض تقديمي مريض” في القديسة آن. لقد كان مريضًا مصابًا بالفصام ، هاربًا ، قادرًا على تشويه نفسه ، وقام بمحاولة انتحار جادة بالقذف من النافذة. بسرعة كبيرة ، “قدم” ب. “نفسه” بتقديم… والدته. لقد تحدث كما لو كان “في مكان” والدته ، واقتبس منها بغزارة ، وأعاد بناء قصة درامية كنت أعرف أنها قصته ، لكنها افترضها وصاغها على أنها قصة والدته: لقد خدعت جسدها ، وانتحرت ، لقد اشتكت من كونها “الخروف الأسود” للأسرة في طفولتها ، وطالبت أن “يشرف” ابنها عليها ، واعترف ب. القدرة على معارضتهم. كما حاول تفسير حالة اندماجه مع “الخروف الأسود”: من خلال الإصرار على غياب والده ، والصراعات بين الأشقاء ، وتدخل والدته. سمعت صوتًا باردًا وتعلمت كلامًا ، وتكرارًا لكلمات المعالجين المختلفين الذين شرحوا له “حالته” منذ الطفولة ، مرددًا صدى القراءات “النفسية” التي كان قادرًا على القيام بها. كان ب. طالب فلسفة. سمعت أيضًا أنه تحدث الفرنسية كلغة ثانية: هل كان بلجيكيًا أم سويسريًا أم كان نوعًا من الشرود ، محاولة لكسر “تأطير” الأمهات ، “للدفاع عن نفسه” من قبضة الذليل؟ درس ب. في إنجلترا لمدة عام. في لحظة حرجة بشكل خاص في مقابلتنا ، أشار إلى نفسه بلغة إنجليزية صغيرة. قررت مواصلة حديثنا باللغة الإنجليزية. وكان ولادة جديدة. أصبح ب. متحركًا ، وأصبح وجهه غير العاطفي حتى الآن معبرًا ومبتسمًا ، ووجد الشجاعة لتكليفني بصراعاته مع أخيه ومعلميه ورغبته في “إخلاء الشعور بالضيق” ، لكتابة أطروحة عن “المطلق” جيد”. من الواضح أنه أعرب عن أسفه لتوقف المقابلة وسأل عما إذا كان ينبغي أن نرى بعضنا البعض مرة أخرى. لا مكان للمحلل النفسي الذي “يلعب ميتًا” في متابعة مرض انفصام الشخصية الحزين. الانفصال ، الطويل ، وربما المستحيل ، مع الأم البائسة المجمدة في الأنا البديلة المخدرة ، لا يمكن أن يتم دون إعادة تأهيل “الشركة السيميائية” بين نفسيتين: نفسية المريض و “المحلل”. كانت الطريقة الوحيدة لـ “هضم” الأم “التوجيهية” ، التي طفت ب. ، والتي أصبح مرتبكًا معها في صورة “الخروف الأسود” ؛ “غيظ الوحش” الذي لم يستطع التفكير به سويًا ، ولكنه لم يستطع الاستمرار في الهروب أو التدمير ، من خلال تدمير نفسه. اللغة الإنجليزية ، اللغة الأجنبية ، كانت “ابتعاده” عن “الخروف الأسود” الذي كانت عليه ، كان: مساحة لعب قريبة أخيرًا – أصبح معي ، هاربًا من اللغة الأم ، متاحًا لأفكاره ، في الثنائي الخاص بنا. لغة أمل يمكن من خلالها السماح لنفسه بإعادة تعلم كيفية التحدث والتفكير مع أم أخرى ، واستفزازي ، وصياغة مشاريعه “للخير المطلق” ، وحتى اقتراح صعوبة هذا الأمل التصالحي: ابتسامته اقترحت ذلك ربما أخبرني عن “سخافة” هذا الإصلاح ، إذا كانت الصيانة قد طال أمدها. وللمفارقة ، كانت لغة أجنبية هي التي سمحت له بإعادة ارتباط سيميائي انتقالي لا يمكن تسميته ولا يقل عن ذلك ، شعر من خلاله أنه موجود ، وقادر على المناقشة والتناقض والتفكير والضحك. لأن “ذلك” قد حدث ، ولكن تم منعه بسبب إصابة أوديب شديدة العدوانية بسبب طلاق الوالدين؟ أو لأن “ذلك” لم يحدث ، واللغة الأجنبية ، الإنجليزية ، أعطته فرصة “لكسب غير المشروع” من الطمأنينة النرجسية ، والتي من خلالها فقط يمكنه مقابلتي دون قلق كارثي. ، ولكن من خلال إعادة اختراع استراتيجيات “قتل الأم الخيالية” ، نبدأ بأكثر الأمور حميدة وغدرًا: السخرية ، الضحك ، الإغواء؟ تقدم اللغة الأجنبية لقاعدة سيميائية صلبة ، كاد أن يعيد اكتشاف المرونة النرجسية للعصاب.
آلان براكونير:
تكتب في كتابك الأخير: “لا نعرف الكثير عن الأنوثة التي ستكون نتاج خيال الأنثى وحدها” ، بالتأكيد تتحدث عن ندرة الرسامات. ماذا يمكنك أن تخبرنا عن هذا الخيال الأنثوي الذي ، ربما للمفارقة ، أغوى فرويد كثيرًا؟
جوليا كريستيفا:
سأحتفظ من سؤالك باللغز ، الذي لا يزال مستمراً ، في “المؤنث”. أنا أؤكد ، مع الآخرين وبطريقتي الخاصة ، أنه لا يمكن للمرء أن يتحرك نحو تعقيد “المؤنث” دون الأخذ بعين الاعتبار بنيتي أوديب اللتين تشكلان الذات الأنثوية. – الأم ، حيث تكون التجربة الحسية السابقة للغة حاسمة: الانهيار تخميل الجسد الأجوف ، بما في ذلك المهبل ، من قبل الأم الأخرى ؛ العدوان وامتلاك الآخر عن طريق الفم والشرج والمهبل والبظر ؛ أخيرًا ، قمع الاستثارة والتعويض عن طريق القسطرة الزائدة النفسية والحسية للموضوع ، والتي تخلق مبكرًا مقدمة نفسية ، والتي ستتطور في شكل هذه الداخلية “الغامضة” للمرأة ، اعتمادًا على الكائن ، في “الأوعية المتصلة “معه ، آسرًا ومفتتِّنًا. على الرغم من أن جسم الأم ينقل على الفور الارتباط إلى الأب ، فإن هذا الاعتماد المبكر للأم ضروري ومختلف في الفتاة ، مقارنة بالصبي: لأن سلفها جعلها أقل كطرف قضيبي (وهو الصبي). تُظهر تخيلاتها النرجسية الخاصة وعلامات الكمون السادية المازوخية والاكتئابية ، في صدى مع الملذات الاصطناعية والحسية للفتاة الصغيرة. هذا يعني أن الواقع الحسي للشيء ، الوجود الحقيقي للأم (ولاحقًا للحبيب) مطلوب – من قبل الفتاة الصغيرة – كتعويض عن اقتحام الجسد الأجوف والتدخل النفسي المستمر في العمل. كما ترون ، لا أعتقد أن هناك “كائن” مبكّر النضوج ، قبل الموضوعي وهادئ ، قبل “القيام بالقيادة” ، في الرابطة المبكرة للنضوج بين الأم والطفل ، لا مع الفتاة ولا مع الصبي. ربما تكون المؤنث “النقية” و “المقطرة” في وينيكوت خيالاً متوازناً. علاوة على ذلك ، حتى الفيلسوف الأكثر انتباهاً لـ “صفاء الكينونة” أي هايدجر لا يعتقد أنها خالية من “السلبية” ، ولكن حتمًا “متضمنة” في “العدم” ، عندما لا يصر على “خبث الوجود”.
أما بالنسبة لـ ” أوديب مكرر “، فهي تواجه الفتاة الصغيرة بما أسميه تعقيد “المواجهة القضيبية”: التماهي مع المحظورات الأبوية ، وتكامل القانون ، والقوانين الاجتماعية ، وبناء الأنا العليا ؛ وفي الوقت نفسه ، استبدال الأب كائن الأم كجسم مثير. فالقضيب والقبول الموضوعي (بدلاً من السلبية) يشكلان المرأة من الآن فصاعدًا كموضوع للقانون القضيبي بالتأكيد ، ولكن في جوهرها “غريب” عن النظام القضيبي للقانون ، لأن المدين بالوديب الرئيسي ، “قارة مينو الميسينية” وفقًا بالنسبة لفرويد ، بعبارة أخرى للبصمة الحسية “السيميائية”. والذي يؤدي جاذبيته اللاواعية إلى “الازدواجية النفسية الأكثر بروزًا” لدى النساء ، مع نتيجتهما: الكمون الاكتئابي من جهة ، والاستياء الهستيري من جهة أخرى (وهو ما يخشاه هيجل أو يرحب به عندما يثير في المؤنث “السخرية الأبدية” من المجتمع “). سيتم تطوير الأنوثة كمحاولة لسد هذا التفكك التأسيسي للأنثى بين أوديب الاول و أوديب مكرر ” ، بدافع من “أنا أعرف جيدًا ولكن كل نفس”: الإغواء والتنكر وانتصاب جسد الفتاة (عندما يكون هذا غير مخنث) في إخصاء القضيب المقنع ، والمكر ، والحيلة ، وحتى “الذات الزائفة” التي تجعل الهستيري يأخذ خطًا حدوديًا ؛ الفخ الذي يبدو أن العيادة الحديثة تسرع فيه ، متناسية الهستيريا لصالح “الدول الحدودية”. يمكن أن تكون الأمومة مناسبة للقاء حقيقي ، والذي يعمل على إصلاح أوديب مكرر وخاصة أوديب برايم ، ويمنح المرأة الخيال المتجسد (بمعنى الأوهام الكلينيكية) الموجودة أخيرًا. ومع ذلك ، فإن اليقين سريع الزوال ، الذي يتم استدعاؤه للحفاظ على الحمل المتكرر ، عندما لا يؤدي عدم وجود الجسم إلى تدمير المربية التي تنهار مكتئبة ومتعبة. يقدم العمل النفسي للعمل من خلال والتسامي نفسه باعتباره السبيل الوحيد للخروج من هذا التعقيد للرحلة التي تحدد الذات-المرأة ، وتقرر أن تكون النساء أكثر عددًا ، بل وأفضل ، من المحللين والمحللين. من ناحية أخرى ، ليس من المؤكد أن هذه الخصائص النفسية الجنسية للإناث هي التي تحدد خيال الأنثى لكي يتفوق في الرسم. هذا يتطلب استثمارًا للنظرة أكثر من غير المرئي ، من الخارج أكثر من الداخل ، في العدوانية أكثر من الإصلاح. سيتطلب هوية قضيبية قوية ، مثل هوية أرتميسيا جنتيليشي أو جورجيا أوكيفي ، وتطور كل من ثنائية الجنس الأنثوي و “أشكال” الفن الحديث.
آلان براكونير:
لقد كرست ثلاثة كتب للعبقرية الأنثوية. ما المعنى الذي تعطيه لمفهوم العبقرية هذا وبشكل أكثر تحديدًا العبقرية الأنثوية؟ ما الذي حدد اختيار كوليت وحنا أرندت وميلاني كلاين؟
جوليا كريستيفا:
أميز ، من ناحية ، “لقاء العبقرية الأصلي” الذي احتفل به الإغريق والرومان (بتخيل شيطان أو عبقري ، روح إلهي تتصدر ولادة كل منهما) ، ثم تبلور في إكسيتاس ، أو التفرد اليهودي والمسيحي ، الذي اعتبره التحليل النفسي أخيرًا إبداعًا محددًا لكل موضوع ؛ ومن ناحية أخرى ، الكناية العلمانية لعبقرية “الرجال العظماء” التي فرضت نفسها منذ عودة النزعة الإنسانية والرومانسية. إن عدم اليقين في العلمنة في عصرنا يعيد فتح هذه المشكلة المتكررة بطريقة جديدة. أنقاض القارة الوجودية ، التي سرعان ما انقرضت ، تبدو لنا أقل فأكثر مثل “الحروف الميتة” ، وأكثر فأكثر مثل مختبرات الخلايا الحية ، التي من شأن استكشافها أن يلقي الضوء على أبورياس والمآزق الحالية.. مع التقليل من أهمية الخطاب ، وانهيار السلطة ، والتخصص التقني للمعرفة الذي يجعل امتيازها غير قابل للنقل ، واندفاع الحاجات الملحة للإغواء – الرضا – الإلغاء ، تظل كلمة “العبقري” غلوًا يوقظ قدراتنا على الدهشة: هذا التمهيدي النهائي للفكر. لذلك تناولت كلمة “عبقري” ، لكني أحاول استخلاصها من تضخمها الرومانسي. ومن خلال وضع فكرة “الرجال العظماء” بين قوسين مؤقتًا والتي يتأمل فيها هيجل (سأعود إلى هذا) ، فإنني أتناول علم الآثار ، ومعناه قبل عودة ظهور الفتنة. في المجلدات الثلاثة من كتابتي العبقرية الأنثوية: أرندت ، كلاين ، كوليت ، من المناسب فهم “العبقرية” بدءًا من التفرد العاطفي الذي اكتشفته المسيحية والذي ، منذ ذلك الحين ، وجد تطورات غير متوقعة ، سواء في ما يسمى بالتاريخ من الفنون والآداب ، مما كان عليه في اكتشاف فرويد للعقل اللاوعي. ما زلت مصابًا بالاختفاء ، ومع ذلك فهي تعمل ، في نظري ، الاكتشاف الفرويدي لللاوعي ، الذي أعاد قراءته لاكان ، مما يجعل من الممكن إعادة التفكير في هذا التواجد المشترك للطاقة الدلالة ، ذات الأهمية من خلال الحب ، في التفرد المغامرة البشرية. ومن ثم فإنه يفتح صفحة جديدة في “فلسفة الجوهر” (والتي أود أن أتبعها ، مع يوفيل ، إلى سبينوزا) ، والتي تتيح لنا تحديدًا أن نتناول مرة أخرى السؤال القديم المتمثل في التفرد والعبقرية الذي يثير اهتمام حديثنا في بطريقة مختلفة. اليوم. أليس الهدف من العلاج تحديدًا الكشف للمحللين وتفرده الخاص ، وبالتالي تفضيل الإبداع الذي يبدو أنه أفضل معيار لنهاية التحليل؟
المجلدات الثلاثة من كتابتي العبقرية الأنثوية تتبع ما ورد أعلاه ، ويجب أن تقرأ أيضًا كرد على الحركة النسائية الجماهيرية. ضد “جميع النساء” وضد “مجتمع النساء” – لأنه من أجل القضاء على مسألة “الوجود” أو “عدم الوجود” بأمن الانتماء ، أردنا دمج النساء كمجتمع البرجوازية ، البروليتاريا ، العالم الثالث ، وما إلى ذلك ، كان مضغوطًا في الماضي – لقد انتهزت المصطلح الاستفزازي “العبقرية” لإثبات أنني لست “نسوية” حقًا ولكن … “اسكتلندية”. أتساءل عن التفرد ، المذكورة أعلاه ، مثل صيغة دونس سكوت ، وقمت بتحليلها بشكل ملموس في أرندت وكلين وكوليت. في العبقرية الأصلية كما في العبقرية الاستثنائية لهؤلاء النساء الثلاث ، حددت أولاً بعض السمات المحددة للنفسية الجنسية للإناث بشكل عام. بعيدًا عن كونها نرجسية كما يقولون ، وحتى أقل نرجسية بكثير من الرجال ، فإن النساء منذ البداية في علاقة مع الآخرين: العيش هو العيش من أجل الآخر ، بما في ذلك وقبل كل شيء عندما يكون ذلك مستحيلًا ومؤلماً. بعيدًا عن الانغلاق على أنفسهم في قصور الفكر الصافي المهووس ، فإن التفكير بالنسبة لهم لا ينفصل عن الحس الجسدي: الانقسام الميتافيزيقي للجسد / الروح أمر لا يطاق بالنسبة لهؤلاء النساء ؛ إنهم يصفون الفكر بالنعيم الجسدي ، وبالنسبة لهم فإن الأيروس لا ينفصل عن المحبة. بعيدًا عن كونه سباقًا حتى الموت ، فإن وقتهم يطارده بالضرورة الاهتمام بالحدود ، ومع ذلك فهو يهدأ في معجزة معدل المواليد ، والفقس. “لم يكن كوني مولودة من جديد أبدًا فوق قوتي” ، هذا التعجب الباهظ من كوليت لا يستحضر فقط قدرة المرأة على التكيف ، بل يستحضر أيضًا المرونة النفسية الجسدية للنضج الذي تصل إليه المرأة ، بعد أن تجاوزت مآزق الادعاء القضيبي والحسد . ولكن قبل كل شيء الإدراك المحدد لهذه السمات المشتركة هو الذي أثار اهتمامي ، لدعوة القراء ليس ليكونوا “مثل” ، ولكن للبحث عن ما لا يضاهى. لأن هذه العبقرية التي لا تقاس تتحقق فقط في المخاطر التي يمكن لكل فرد تحملها من خلال التشكيك في فكره ولغته ووقته وأي هوية (جنسية ، قومية ، عرقية ، مهنية ، دينية ، فلسفية …) التي تؤوي هناك.
آلان براكونير:
بالانتقال الآن إلى الدين ، يبدو أنك تتبع مسارًا مشابهًا لذلك الذي سلكه فرويد بشكل عام ، بدءًا من مسألة الدافع الفردي والعصاب وقيادته في سياق بحثه إلى الذكور في الحضارة. هل توافقني على قراءة الفصل الخاص بك عن هذا الموضوع في كتابك الأخير؟
جوليا كريستيفا:
تماما. وقد تناولت هذه المشكلة مؤخرًا في ندوة مع محللين نفسيين من جامعة كولومبيا و IPA حول الأب الميت. اسمحوا لي أن أذكرها بإيجاز: أدرك فرويد أن تحريم سفاح القربى ، الذي تقوم عليه الثقافة البشرية ، يبدأ باكتشاف الأخوة أن الأب حيوان يجب قتله. طوطم ، سنحتفظ فقط بالمحرمات ، لتحويلها إلى قواعد لتبادل النساء ، إلى قوانين ، إلى أسماء ، إلى لغة ، إلى معنى. بعد المحرقة ، كان الاكتشاف الفرويدي هو الاكتشاف الوحيد الذي أصر على الرغبة السادية المازوخية لقانون الأب الذي يغذي النظام الأخلاقي ، على الإيروس الأسود الذي يقوم عليه النسخة الأبوية وتسامي تدين الإنسان. السلطة الأبوية والسياسية ، والعودة الهائلة للحاجة إلى الإيمان ، بداية الألفية الثالثة تعطينا لمحة عن شيء أكثر: الأب الميت ، وهو شرط لوجود التدين البشري ، مات على الصليب منذ 2000 عام ، ولكن لا يجب السعي وراء الوعد بقيامته لا فيما وراء العالم القذر ولا في العالم القذر. فأين ؟ بدأ مؤسس التحليل النفسي ، وهو رجل عصر التنوير ، بوضع الحب على الأريكة. لأعود إلى حب الأب والأم، وبالرهان (الذي ليس من ترتيب الإيمان، بل من ترتيب اللعبة) ، أن “أنا” أستطيع أن أحرر نفسي من والديّ ، حتى من نفسي ومن محبتي ، بشرط أن أكون في التحليل ، الانحلال الدائم ، في التحويل مقابل التحويل المضاد. الذي يفترض أنه ليس هناك أب ميت فحسب، بل شخصيات أبوة ومحبة، التي أستمتع بها ، والتي أقتلها وأحييها عندما أتحدث وأحب وأفكر. أمام المحللين النفسيين هنا ، جادلت بأن الحاجة إلى الإيمان هي مجموعة من النسخ الأبوية التي لا يمكن تجاوزها في الكائن المتكلم ؛ أن الأمهات أنفسهن ، بتشجيع من النسوية ، وحبوب منع الحمل ومتغيرات المساعدة على الإنجاب ، ليست استثناء ؛ وأن “تصادم الأديان” يمكن توضيحه إذا لم يتم توضيحه من خلال الاستماع لنا في المناقشة مع المتخصصين في الأديان وعلماء الدين. ماذا لو كانت هذه عودة فرويد الأبدية؟ اللانهائية هي تحولات الأب الميت … كان يعتقد أن الأم الكبيرة قد حلت محل الأب أوديب. الحقيقة هي أن المحلل الفرويدي ، ذكرا كان أم أنثى ، يعمل بنسخة جديدة من “الوظيفة الأبوية”. لا حيوان طوطمي، ولا لايوس / أوديب، ولا إبراهيم / إسحاق، ولا يسوع وأبيه المهجور والمنتعش. في نقل الحب والكراهية، لا يُحَب الأب ويُكره فحسب، ويُقتل ويُقام ، كما يُملي الكتاب المقدس ؛ لكنها مجزأة حرفيًا ، ومع ذلك تم دمجها بواسطة أداة التحليل. وهذا الحل وإعادة التشكيل المستمر، والذي يكون المحلل هو الضامن له ، يجعل من الممكن تحليل إدمان المخدرات ، والجسدنة ، والإجرام ، والحدود. يأتي موضوع أمراض الروح الجديدة هذه بهوية متناقضة تذكرني بالحركة البراونية لهذه الشوائب التي كتبها بولوك بعنوان واحد. أين الواحد؟ هل ما زلت واحدًا عندما أقوم بالتحليل أو عندما أقوم بالتحليل؟ نعم، ولكن له هوية غير قابلة للتقرير، وبدون مركز ثابت أو تكرار مميت ؛ بدلاً من الموسيقى التسلسلية والرقص المرتجل ومع ذلك مدعومًا بنظام أساسي ومفتوح. الجمعيات الحرة ، نعم ، ولكن بالإشارة إلى تاريخ طويل … هذا هو السر المقلق والرائع للثقافة الأوروبية ، والإنسانية الأوروبية في تنوعها الذي استولت عليه المسيحية ومشتقاتها لألفي عام. ربما يكون التحليل النفسي هو الفكرة الأفضل استعدادًا اليوم لتقديم تفسير لتأثيره ، مثل تأثير الديانات الأخرى. وبالتالي سنكون قادرين على تقديم أرضية مستنيرة للتوضيح لتحل محل هذه المواجهات المميتة، حيث يتنافس الانحدار مع انفجار حملة الموت ، والتي تهدد اليوم الإنسانية المعولمة.
آلان براكونير:
من هم أعظم شخصيات التحليل النفسي الذين أثروا فيك أكثر؟
جوليا كريستيفا:
بعد فرويد وميلاني كلاين ووينيكوت ولاكان بالطبع. وتعلمت الكثير من خلال إشرافي مع أندريه جرين.
آلان براكونير:
تعرض التحليل النفسي لهجوم شديد مؤخرًا. ماذا تقول لمنتقديها للدفاع عنها؟ ما رأيك في مستقبل التحليل النفسي؟
جوليا كريستيفا:
مناقشات مفتوحة مع علماء الأحياء العصبية، مثل أولئك الذين بدأنا قيادتهم في مدرسة سالبترير مع دانيال ويدلوشير وبيير فيديدا؛ وفي مركز دو فيفانت بجامعة باريس 7 دينيس ديدرو. تفسيرات نشطة، “داخلية” ولكن عامة أيضًا حول “قضايا المجتمع”: الأبوة، الإنجاب بمساعدة، أمومة المرأة العصرية، الأديان. وفوق كل شيء، عدم التورط في النقاشات مع المنتقدين الأشرار والمراجعين، ولكن لتسليط الضوء على تقدمنا.
آلان براكونير:
هل تثير التبادلات الحالية حول مكان التحليل النفسي فيما يتعلق بما يسمى العلاج النفسي التحليلي فيك وجهة نظر ترغب في تطويرها هنا؟
جوليا كريستيفا:
تفرض المادة 52 من قانون استخدام لقب المعالج النفسي الحاجة إلى التدريب النظري والعملي في علم النفس المرضي السريري. لقد وافقت ودعمت أمام هيئات صنع القرار اقتراح جمعية التحليل النفسي في باريس الهادف إلى تعديل نص القانون ، لا سيما في صياغة المحتوى المحدد لتعاليم الماجستير في الجامعة. يجب أن تميز هذه الصيغة بشكل حتمي التحليل النفسي باعتباره نهجًا متميزًا عن العلاجات النفسية النظامية والسلوكية المعرفية والتكاملية. وهو يتوافق مع ضرورة التأكيد على مكانة التحليل النفسي في الجامعة ، مع الأخذ بعين الاعتبار وجود علاجات نفسية مختلفة تستجيب للطلب الاجتماعي ، وضرورة حجز تدريب لمجتمعات التحليل النفسي في عيادة التحليل النفسي.
آلان براكونير:
يلقي كتابك ” شمس سوداء ” الذي نُشر في عام 1987 ضوءًا أساسيًا على الاكتئاب. هل تطورت وجهة نظرك حول هذا الموضوع؟
جوليا كريستيفا:
لم أختلف في الموقف النظري للمشكلة ، وليس لدي ما أضيفه إلى ملاحظاتي السريرية أو إلى تحليلي لعلاقة الاكتئاب / التسامي. من ناحية أخرى ، من المحتمل أن يتم توجيهي إلى تطوير الخلفية الاكتئابية لبعض الانحرافات ، خاصة في المقاطع القاتلة بين المثليين من الفعل.
آلان براكونير:
بناء على طلب رئيس الجمهورية ، قمت بكتابة تقرير حول الإعاقة ونشرت رسالة إلى المواطنين ذوي الإعاقة. هل يمكن أن تخبرنا ما الذي حدد هذا الالتزام وما هي الاستنتاجات التي توصلت إليها من هذا التقرير؟
جوليا كريستيفا:
أثبتت كلمات المحللة النفسية ، الزوجة والأم ، أنها مفيدة في القلق الذي عبر عنه “موقع البناء الجمهوري” بشأن استبعاد الأشخاص ذوي الإعاقة ، وفي الحاجة إلى “تغيير نظرة” الرأي العام: مراعاة هؤلاء الرجال و لا تعتبر النساء “كائنات متأثرة بالحرمان” ، ولكن بصفتهن ذوات قادرات على الإبداع ، مهما كانت الحدود ، وبالتالي بصفتهن “رعايا سياسيين” في حد ذاتها. بعد هذه المرحلة الأولى من التزامي كرئيس للمجلس الوطني للإعاقة ، قمت بتسليم الرئاسة الفعالة والاجتماعية والإدارية ، وسأحاول تطوير خطاب أقل سياسيًا وأكثر تحليلاً حول الإبداع ، على وجه التحديد ، للموضوع الضعيف. ، على مفترق طرق علم الأحياء والمعنى ، ولا سيما في مجال الذهان والاضطرابات الحسية. هذا المجال ، باختصار ، هو مجال عملي النظري والسيميائي المبكر ، ولكنه “مستهدف” في عيادة الإدمان. سيستغرق الأمر الكثير من الوقت والجهد من جانب الجميع – الآباء ، والسلطات العامة ، والرأي العام – قبل أن نتمكن من استخلاص استنتاجات حول موضوع معقد مثل موضوع “الإعاقة” ، الذي يواجهنا ، بما يتجاوز اختبار النرجسية والإخصاء لكرب الموت مصحوبًا بحدود الأنواع.”
آلان براكونير ، مقابلة مع جوليا كريستيفا في دفتر علم النفس 2006/6 (رقم 110) ، الصفحات من 40 إلى 47