د زهير الخويلدي
النظام الاستبدادي ليس بالضرورة شمولياً. النظام الشمولي ليس بالضرورة فاشياً. كيف نميز بين هذه الأنظمة السياسية المختلفة؟ ما الذي يميز الشمولية عن الفاشية وعن السلطوية وعن الاستبداد؟ بشكل ملموس، كيف نعترف بنظام شمولي؟ ما الذي يميزها عن دكتاتورية أو حكم استبدادي آخر؟

لقد كان لكتاب أصول الشمولية لحنة أرندت (1906-1975)، منذ نشرها له في عام 1951، تأثير عالمي: لأن هذا العمل، مبتكر بشكل رهيب، اقترح فهم كيف يمكن أن يصل أكثر شيء لا يمكن تصوره في التاريخ، معسكرات الإبادة النازية، من خلال التفكير فيه على المدى الطويل، من خلال العودة إلى التاريخ السياسي الأوروبي واستخدام أدوات الفلسفة وعلم الاجتماع. علاوة على ذلك، تم وضع نظامين على التوازي، على الرغم من أنهما بدا أنهما مختلفان تمامًا في ذلك الوقت: روسيا الستالينية وألمانيا هتلر … يمكن للمرء أن يتخيل إلى أي مدى تم شجب مثل هذه المقارنة وأن مؤلفها مخصص للافتراءات، قبل النظر فيه، بعد بضع سنوات ، كشخصية أساسية في الفلسفة السياسية. كانت قد درست الفلسفة مع أعظم الأساتذة (مارتن هيدجر، إدموند هوسرل ، كارل ياسبرز) وكانت مهتمة بالفكر السياسي عند كل من (كارل ماركس ، ليون تروتسكي وخاصة روزا لوكسمبورغ) ، قبل الفرار من ألمانيا النازية لفرنسا. هناك، تم أسرها واحتجازها، وتمكنت من الفرار لتصل أخيرًا إلى نيويورك. بالنسبة لها ، تنتمي النازية والستالينية إلى نفس النوع السياسي ، الشمولية. هذا النوع من الحكومة لا يأتي من تقليد قومي معين: بل هو نوع من النتائج المنطقية لرأسمالية الدولة. توضح أرندت كيف أن معاداة السامية، وهي ظاهرة حديثة تختلف عن معاداة اليهودية القديمة، ولدت في نهاية القرن التاسع عشر، عندما فقد اليهود الأغنياء، في الدول الأوروبية، حصة السلطة السياسية التي حصلوا عليها مع الاحتفاظ. قوة مالية (لنفس الأسباب، أثناء الثورة الفرنسية، كره الناس النبلاء). ومع ذلك، فإن ظهور معاداة السامية يتوافق مع أزمة الدولة القومية وظهور الإمبراطوريات (الفرنسية والإنجليزية والروسية، النمساوية المجرية)، وهي اللحظة التي يأخذ منها البرجوازيون السلطة السياسية ويشرعوا في منطق التوسع الإقليمي، لزيادة رأسمالهم في تحد لحقوق الإنسان. سيكون للمنطق الإمبريالي آثار مدمرة: الأزمات الاقتصادية، الحروب الأهلية، مشاكل الأقليات، صعود العنصرية. النتيجة النهائية: تترك الإمبراطوريات جانباً مجموعة كاملة من الأفراد “المتدهورين” أو المدمرون أو المرعوبون، الذين أصبحوا غير مبالين سياسياً، والذين ستغويهم الدعاية الشمولية التي تعدهم بالانتماء إلى عالم مثالي. وأخيراً، تفهم أرندت كيف أنشأت الأنظمة الشمولية عالماً حيث “كل شيء ممكن”، حيث يسود الإرهاب وأصبح الناس “غير ضروريين”، مع تحديد أن مثل هذه الأنظمة يمكن أن تولد من جديد “إذا استمررنا في تصور عالمنا من حيث المرافق”. منذ ذلك الحين، استخدم العديد من المؤرخين وعلماء الاجتماع فكرة الشمولية (مثل ريموند آرون)، لكن هذا لم يكن بالإجماع. ربما يرجع الظهور السياسي الأول لصيغة “الدولة الكاملة” إلى خطاب ألقاه موسوليني في عام 1925 وقد وضع فيلسوف النظام الإيطالي جيوفاني جنتيلي مفهومها. تبعت فكرة الوضع الشمولي في ثلاثينيات القرن الماضي نظريات الفقيه كارل يواكيم شميت في ألمانيا، الذي استخدم تعبير الحالة الكلية، وطور المفهوم الذي تبناه هتلر في عام 1933. لكلا النظامين، الدولة هو كل القوة ويستثمر المجتمع ككل، ويشرف على جميع قطاعات نشاطه. تبلور مفهوم الشمولية خلال الحرب الباردة، وبالتالي شجب نظام ستالين بقدر ما شجب نظام موسوليني وهتلر. في هذا السياق، سيتم شجب نظريات حنا أرندت وكارل يواكيم فريدريش، في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي، بشكل خاص. عمل حنة أرندت، أصول الشمولية (1951) ، يثبت مفهوم الشمولية ، محللًا في مقارنة فردية بين نظامي هتلر وستالين ، في نقاش نظري وأيديولوجي لا يزال مستمراً. يرفض العديد من المؤرخين وعلماء السياسة استخدامها لتفسير النازية، لأنها لن تأخذ في الحسبان الديناميكيات الاجتماعية والاقتصادية للنظام، والتي تختلف اختلافًا جوهريًا عن الستالينية. كما يُستدعى أن إبادة شعب باسم العنصرية لا يمكن مقارنتها بأي حال من الأحوال بالمشروع الستاليني. علاوة على ذلك، يتساءل المرء عن قابليته للتطبيق على أنظمة أخرى، على نظام الصين في ظل حكم ماو على وجه الخصوص. على الرغم من اختلافاتهم، فإن التحليلات تساهم في تحديد نموذج الدولة الشمولي: فرض أيديولوجية رسمية قائمة على أساس العقيدة، وحزب جماهيري واحد يستولي على الدولة، ومراقبة الشرطة الإرهابية، واحتكار وسائل الاتصال، والتخطيط المركزي للاقتصاد. والتسمية التعسفية للأعداء “الموضوعيين” (اليهود من أجل النازية والبرجوازية ثم خونة النظام للستالينية). يميل النظام الشمولي إلى تحقيق الوحدة الكاملة للمجتمع وفقًا لأيديولوجية تفرض نفسها كقانون طبيعي (تفوق العرق الآري أو الدور الثوري التاريخي للبروليتاريا الذي يؤدي إلى المثل الأعلى للمجتمع). وفقا لأرندت ، تختلف الشمولية عن الأنظمة الاستبدادية أو الاستبدادية من حيث أنها لا تخضع لقوة خارقة للطبيعة من النوع الديني ، ولا للسلطة التعسفية. وهي تسن قوانينها الخاصة وتنفذها بسلطة. كما أنه يختلف عن أي نظام آخر لأنه النظام الوحيد الذي نفذ التدمير المنهجي والهائل للسكان أو الأفراد. على هذا النحو تقوم الشمولية على العنصرية الفكرية. وتختار سلالة نقية من الفكر، مع كل عيوب التجانس الجيني “. تحدد الشمولية نمطًا للحكومة، وهو نظام سياسي يمتلك فيه حزب واحد جميع السلطات ولا يتسامح مع أي معارضة (أحادية الحزب)، مما يتطلب تجميع جميع المواطنين في كتلة واحدة خلف الدولة. الدولة التي تدعي أنها تدير، بالإضافة إلى الحياة العامة، الحياة الخاصة للأفراد (نظام بوليسي، مراقبة الشباب والعلاقات المهنية، إلخ.) الشمولية هي أحد أشكال الاستبداد التي ظهرت في القرن العشرين. تاريخيا، نشأت الشمولية من الفاشية. كان موسوليني أول من تحدث عن “دولة شمولية” وطالب بها. في “الدولة الكلية” ، يوجد الفرد فقط فيما يتعلق بالجماعة أو الشعب أو الأمة. تصبح الدولة مطلقة، موضوع عبادة حقيقية. إنها عسكرة لضمان الإرهاب وإرساء هيمنتها على الأفراد. من المعلوم أن النظام السياسي الذي طورته ألمانيا هتلر وروسيا الستالينية لا يتألف من تطرف بسيط للأساليب الديكتاتورية. إنه نظام أصلي بالكامل يقوم على تحويل الطبقات إلى جماهير، ويجعل الشرطة مركز القوة وينفذ سياسة خارجية تهدف علانية إلى السيطرة على العالم. مدفوعة بمنطق اللامعقول، فإنها تميل نحو التدمير الكامل للمجتمع – وكذلك للفرد. هكذا تعتبر الفيلسوفة حنة أرندت، وهي مرجع لعملها في الشمولية، أنه على عكس النظام الاستبدادي الكلاسيكي الذي يقتصر على الأرض، نظام شمولي يبحث عن هيمنة كاملة وغير محدودة. من هذا المنطلق “الشمولية هي أيديولوجية تهدف إلى إنشاء نظام سياسي هدفه هو إحداث تغيير عميق ليس فقط في المجتمع ولكن أيضًا للفرد باستخدام جميع الوسائل الممكنة لتحقيق هذا الهدف” علاوة على ذلك يقوم النظام السياسي الشمولي على الرغبة في تحديد عدو مشترك وتهدف الديكتاتوريات “الكلاسيكية” إلى ضمان سلطة شخص أو حزب أو فئة اجتماعية. وبالتالي فإن الأنظمة الشمولية هي أنظمة دكتاتورية ولكن مشروعها يتمثل في التغيير الشامل للمجتمع وتغيير الإنسان “. للقيام بذلك، تطبق الأنظمة استراتيجيات مختلفة، تبدأ بـ “إقامة دولة قوية، غالبًا مرتبطة بحزب واحد. كما أن نظام الدعاية متطور للغاية وتم إنشاء نظام إرهابي ليكون قادرًا على ضمان التحولات التي تريد تنفيذها “. لتعبئة الجماهير وإقناعهم بأهمية سياستهم، يصنف القادة الاستبداديون باستمرار “عدوًا مشتركًا”. “هذه هي إحدى خصائص الشمولية: تعريف الذات من أجل سلطة أيديولوجية ولكن أيضًا ضد عدد معين من الأعداء الحقيقيين أو المتخيلين. ومن هنا تأتي الحاجة إلى إقامة جهاز رعب “. يؤدي قيام نظام الإرهاب، بمرور الوقت، إلى اختفاء المعارضين الذين يتم تعقبهم والقضاء عليهم. لذلك فإن الشمولية تحدد دائمًا فئات جديدة من المعارضين من أجل إعادة إطلاق الديناميكية الشمولية. ان الشمولية مبنية على طقوس جماعية تهدف إلى توحيد المجتمع وتمجيده حول فكرة. وهو شكل من أشكال الدين السياسي الذي له حاجة دائمة للحركة “للحفاظ على حماس الناس وتمسكهم بالمشروع السياسي. تقوم الشمولية على نموذج دولة واحدة ضد الكل ومن وجهة نظر اقتصادية، يتسم النظام الشمولي “بتدخل الدولة الكبير. علاوة على ذلك، أدت السياسة الشمولية تدريجياً إلى عزل البلاد في العلاقات مع بقية العالم. وعلى مدار التاريخ، “يتفق علماء السياسة على أنه كان هناك على الأقل نظامان شموليان: ألمانيا الاشتراكية القومية والاتحاد السوفيتي بزعامة ستالين. الفاشية الإيطالية هي موضوع النقاش. “كان هناك بالفعل تطور للأيديولوجية الشمولية، لكن هناك جدلًا حول حقيقة معرفة إلى أي مدى ذهب تحقيق المشروع الشمولي”. لأنه بالإضافة إلى عدد من المعايير، فإن درجة القمع هي التي تحدد أين تبدأ الشمولية. في هذا السياق الشمولية بحسب أرندت هي أكثر من مجرد نظام سياسي. في كتابها “النظام الشمولي ”، تفترض أن أوجه التشابه بين الفاشية والشيوعية أهم من الاختلافات بينهما: يمكن وضع كليهما في فئة واحدة، الشمولية. تنظر الفيلسوفة بشكل أساسي في حالتين ، ألمانيا النازية والاتحاد السوفيتي الستاليني ، الشمولية هي ظاهرة “الجماهير”. تُعرِّف هانا أرندت هذه المجموعات بأنها مجموعات غير منظمة وغير متبلورة وجاهزة لجميع التحولات وجميع المغامرات. إن الرأسمالية هي التي جعلت من الممكن تحول الناس بشكل جماعي من خلال تدمير التضامن التقليدي. تنتمي الجماهير إلى الأشخاص الذين لم يعد بإمكانهم الاندماج في منظمة على أساس مصلحة محددة: كتب حنا أرندت أن “مصطلح الجماهير” ينطبق فقط على الأشخاص الذين، إما بسبب عددهم الهائل أو بسبب عدم اكتراثهم، سواء بالنسبة لهذين الاثنين. الأسباب، لا يمكن أن تتناسب مع أي منظمة قائمة على المصلحة المشتركة، سواء كانت الأحزاب السياسية أو المجالس البلدية أو المنظمات المهنية أو النقابات العمالية”. في الواقع، الجماهير “نكران الذات” ومشوشة عقلياً، ومن هنا جاءت قدرتها الكبيرة على قبول الأيديولوجيا ووضعها موضع التنفيذ. يتضمن الحفاظ على حالة عدم الاهتمام هذه حظر أي مجموعة مستقلة يمكن أن توفر بنية بديلة. وهكذا، فإن فترة صعود الشمولية تتميز بالعدمية، وطعم الفوضى والخراب على هذا النحو. تُقدَّر القومية بسبب دعوتها إلى العنف، والتي تجذب الناس بعمق. ومنبهرًا بهذه العدمية المرادفة للحقيقة الوحشية، تشكل النخبة بعد ذلك تحالفًا مع الجماهير. تميز حنة أرندت الشمولية بإضعاف الفرد وتضمن الشمولية هيمنة حزب واحد. تتميز الأحزاب الاستبدادية ببنية وإيديولوجية طائفية. فمن ناحية، ينقلون خطابًا قدريًا يشبه، في بعض السمات، أساطير المجتمعات البدائية. يعتمد الدعم الشعبي على اللاوعي الجماعي الذي تحافظ عليه الطقوس الجماعية العظيمة، وليس على قناعة شخصية وعقلانية. بالنسبة لعضو الحزب ، الحزب هو كل شيء ، لدرجة أنه لا يوجد إلا بقدر ما ينتمي إليه: “لا يمكن للمرء إلا أن يتوقع مثل هذا الولاء ، كما تكتب هانا أرندت ، من الإنسان المعزول تمامًا الذي ، بدون روابط اجتماعية أخرى مع العائلة أو الأصدقاء أو الرفاق أو المعارف البسطاء ، يستمد الشعور بوجود مكان في العالم فقط من الانتماء إلى حركة ، إلى حزب”. من ناحية أخرى، فإن الأحزاب التي تفضلها الشمولية تشكل مجتمعًا منظمًا بشكل خاص، بدرجات من التنشئة، إلى حد أنها بالنسبة إلى حنة أرندت “جمعيات سرية تأسست في وضح النهار”. للقائد مكانة خاصة هناك: مسؤوليته كاملة، ومجموعته متحدة بمجتمع من التواطؤ معه. يعد قمع الفضاء العام وإنهاء الحكم بالقانون من أعراض تفكك الدولة في الحزب. تجد الشمولية جوهرها في “الخراب”. تُعرِّف حنة أرندت هذا المفهوم بأنه الوضع الجماعي الذي يتسم بالتلازم بين الإرهاب والأيديولوجيا والجماهير. يرتبط الإرهاب أولاً وقبل كل شيء بقمع الحرية الخارجية، وغياب الذات القانونية الحرة القادرة على تحديد أهداف عمله. بعد ذلك، تقوم الأيديولوجية الشمولية بقمع الحرية الداخلية: من خلال ادعاءاتها الشاملة والباطنية، تحرر نفسها من مواجهة الأفكار والتجارب التي يتطلبها البحث عن الحقيقة. لا غنى عن الحزب لكسب الجماهير، فهو يتميز بالأولوية المعطاة لتماسك رسالته (على الرغم من الحقائق) وبتبرير الفعل الحالي بإحساس مزعوم بالتاريخ: “علمية الدعاية الشمولية وصفت أرندت، بالتركيز الذي تضعه بشكل شبه حصري على النبوءة العلمية، في مقابل الإشارة الأكثر تقليدية إلى الماضي”. في الممارسة العملية، تدين الأيديولوجية الشمولية فئات من البشر، وهم “أعداء موضوعيون” للنظام. بالنسبة إلى أرندت، فإن هذا الإغلاق المزدوج للمساحات الخارجية والداخلية له تأثير ميتافيزيقي: فهو يجرّد الإنسان من إنسانيته. من خلال حرمانه من الحرية التي تنتمي إلى جوهره، تثبت الشمولية موت الإنسان داخل الحياة نفسها. فمتى تعم الديمقراطية في العالم وتنتصر الحرية ونتخلص من النظام الشمولي الى الابد ونقتلعه من جذوره ونتوقي من شروره ومخاطره؟

المصادر

Hannah Arendt, Origines du totalitarisme, tome 1, Sur l’antisémitisme, chapitre 1, L’antisémitisme, insulte au sens commun, éditions Points Essais N° 360, 1998.

Hannah Arendt, Origines du totalitarisme, tome 2, L’impérialisme, chapitre 3, Race et bureaucratie, éditions seuil, 1997.

Hannah Arendt, Origines du totalitarisme, tome 3, Le système totalitaire, chapitre XIII, Idéologie et terreur, une nouvelle forme de gouvernement, éditions seuil.1998

كاتب فلسفي