“الثقافة هي ذاكرة الشعب، الوعي الجماعي للاستمرارية التاريخية، طريقة التفكير والحياة.”
تمثل الفلسفة جزء من النسيج الثقافي وتمثل الثقافة مشكلة فلسفية بامتياز تطرح العديد من التحديات على الصعيد المؤسساتي وتستوجب القيام بجملة من الحركات الفكرية واجراء الأنشطة الدورية بالنسبة للأفراد.
من الناحية اللغوية، يشير مصطلح الثقافة إلى مفاهيم الرعاية والاهتمام النشط واليقظ، وحتى الاحترام والتفاني – كما يتضح من مصطلح العبادة، الذي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بها. لذا فإن الثقافة تعني: التنشئة أو التنمية، والعمل بعناية واهتمام. يوجد هذا في الاستخدامين الرئيسيين للمصطلح، باللغة الفرنسية، اللذين يتعلقان بالطبيعة لأحدهما (وبالتالي نتحدث عن الثقافة والتربية، وما إلى ذلك)، والروح للآخر (وبالتالي يقال إن الانسان مثقف). هناك بالتأكيد اختلافات مهمة، بل أساسية، بين المجالين. على وجه الخصوص، تستقبل الطبيعة الثقافة التي هي موضوعها بطريقة خارجية تمامًا، وتخضع لها بشكل سلبي. على العكس من ذلك ، لا يُنظر إلى تنمية العقل إلا على أنه عمل للعقل على ذاته ، بحيث يكون هو المادة وفاعلية هذا النشاط ؛ حتى كمادة ، فإن قابليتها لتقبلها وتوافرها هما من مرتبة الانقياد ، التي هي نفسها مزروعة ، وليست من نظام القصور الذاتي الخالص: فهي ليست بنفس المعنى الذي تتلقى فيه الروح والأرض الرعاية. بالإضافة إلى ذلك وقبل كل شيء، تبدو الثقافة ضرورية للعقل، بينما تعمل الطبيعة بشكل جيد جدًا بدونها. بدون رعاية الروح، تنبت الروح: لكن النباتات تزدهر إذا لم تعتني بها الروح. وهكذا يبدو أن العقل، بطبيعته، يحتاج إلى أن تتم زراعته، بينما الطبيعة لا تتسامح معه؛ فكلما تمت زراعة العقل، أصبح روحيًا أكثر: ولكن كلما ازدادت زراعة الطبيعة، قلَّت طبيعتها. ومع ذلك، في كلتا الحالتين، توجد سمات أساسية معينة: الثقافة، بمعناها الكلاسيكي، هي دائمًا نشاط للعقل (على الطبيعة، أو على نفسها)، وتتضمن ممارسة الفكر: فهي تولد من الابتعاد عن الواقع المباشر، التساؤل عنها، الرغبة في عدم تركها كما هي. إنها تتكون دائمًا من العمل، والوضوح واليقظة (وغالبًا ما يكون مؤلمة)، ولا يتم إنجازها تلقائيًا بشكل طبيعي؛ وهذا هو سبب معارضتها الكلاسيكية للطبيعة، التي لا تناضل أبدًا ضد ميولها بل تتخلى عن نفسها لها دون تحفظ. من ناحية أخرى، تتطلب الثقافة أساسًا الجهد ورفض النعاس والراحة المريحة. على وجه الخصوص، تعني تنمية العقل الرغبة والجهد في الفهم، وتمييز العلاقات والروابط – وفي هذا أيضًا يتم تمييزها عن سعة الاطلاع، أي التراكم البسيط للمعلومات. ومع ذلك، فقد اتخذ مصطلح الثقافة مؤخرًا معنى مختلفًا تمامًا، مما يطرح مشكلة. نتحدث الآن عن الثقافات بصيغة الجمع. نقول عن شخص ما أن هذا أو ذاك “ليس في ثقافته”، فنحن نناضل من أجل الحفاظ على “ثقافته” (الإقليمية على سبيل المثال) أو من أجل التعايش السلمي بين “جميع الثقافات”. إذن ما هو المقصود بمصطلح الثقافة؟ وماهي خصائصه؟
الثقافة هي مجموعة من الممارسات وطرق الوجود والشعور، مهما كانت: كل ما يشكل طريقة معينة للوقوف في الوجود هو ثقافة. هذا هو السبب في أن المصطلح ينطبق الآن على كل شيء: هناك “ثقافات المجتمعات”، ويمكن أن يكون لدينا ثقافة الرياضة مثل “كرة القدم (أو التنس)”، و”ثقافة التلفزيون”، إلخ. ولكي يكون لديك “ثقافة” بهذا المعنى، لا يلزم وجود مسافة نقدية: يتلقى المرء هذه الثقافة عن طريق التلقيح (اللاوعي بشكل أساسي وغير الارادي)، ويمارسها المرء بالتعبير عن ماهية الكائن (بدلاً من العمل ليصبح آخر). باختصار: “الثقافة” ليست سوى مجموعة من العادات، على ما يبدو، وظهور هذا الاستخدام الجديد لكلمة الثقافة يمكن أن يمثل انعكاسًا حقيقيًا لمعناها التقليدي. ويحق لنا أن نسأل أخيرًا: إذا تم استقبال الثقافة بشكل سلبي وكأنها على الرغم من نفسها، إذا كانت تتجلى في طريقة التعبير، فما الفرق بينها وبين الطبيعة؟ وكيف يتسنى تعريف الثقافة في مجال الفلسفة والعلوم الإنسانية والاجتماعية؟
في الفلسفة، تشير كلمة ثقافة إلى ما هو مختلف عن الطبيعة. أما في علم الاجتماع، كما في علم الأخلاق، تُعرَّف الثقافة بشكل أدق على أنها “ما هو مشترك بين مجموعة من الأفراد” و “ما يربطهم”، أي ما يتم تعلمه ونقله وإنتاجه واختراعه. الثقافة مشتقة من الكلمة اللاتينية (“زراعة الأرض”)، وهو مصطلح نقله شيشرون إلى العقل عندما تحدث لأول مرة عن Cultura animi (“ثقافة الروح”)، تحدد الثقافة إما النشاط الذي يطور الإنسان من خلاله قدراته عن طريق التعلم، وهو النتيجة الجماعية لهذا النشاط: ثم تحدد الثقافة جميع التقاليد والتقنيات والمؤسسات التي تميز مجموعة بشرية. كعملية لاكتساب المعرفة، يجب مقارنة كلمة “ثقافة” بما يسميه اليونانيون paideia (تعليم الأطفال) والتي يترجمها شيشرون على أنها إنسانية، والتي نستمد منها تعبير “القيام بالعلوم الإنسانية للفرد”، تخصص العلوم الإنسانية في فرنسا منذ العصور الوسطى التعليم التقليدي. تم العثور على هذا المفهوم للثقافة على أنها تعلم في اللغة الألمانية، والتي تميز Bildung (“التدريب”) عن Kultur ، القوة الخاصة للحضارة. من ناحية أخرى، هناك سؤالان رئيسيان يحركان المناقشات حول الثقافة كما تدرسها الأنثروبولوجيا والإثنولوجيا. بادئ ذي بدء، العلاقة مع نقيضها: الطبيعة. بينما رسم روسو حدًا واضحًا بين الإنسان الطبيعي والإنسان المدني، لم يعد من الممكن التمييز بين الطبيعة والثقافة بالنسبة لمارسيل موس أو موريس ميرلو بونتي. وبعد ذلك، مسألة النسبية: تتعارض فكرة الثقافة العالمية مع فكرة تعددية الثقافات. تعارض النظريات التطورية التي نقلتها التجربة الاستعمارية الأطروحة العزيزة على ليفي شتراوس والموجودة بالفعل في مونتاني القائلة بعدم وجود ثقافة عليا. موضوع المفاهيم المتعددة المتعارضة جذريًا والقضية الأيديولوجية الرئيسية للحداثة (كما ستظهر الدكتاتورية في القرن العشرين بالدم)، في عصر العولمة – والهجرات الجماعية – تأخذ مسألة الثقافة منعطفًا سياسيًا. وجهة نظر جوهرها والمكان الذي ستمنح لها في الفضاء العام. من هناك، تشعر مجموعات معينة بأن الشعور بالتثاقف (امتصاص ثقافة ما بأخرى) يشكل تهديداً خطيراً لهويتهم، وأسسه معرضة لخطر الزوال في غياهب النسيان واستبدال المعرفة والقيم، في حين أن البعض الآخر يؤكد على أن أي ثقافة ستكون بحكم تعريفها حركة وتبادلات دائمة، ضمانة لثرائها وحيويتها وأهميتها. وهكذا، فإن المفكرين الليبراليين، مثل جون راولز، والمفكرين الجماعاتيين، مثل مايكل والزر أو تشارلز تايلور، مؤيدي للتعددية الثقافية، يتصادمون. في علم الجمال، شجبت الثقافة الجماهيرية من قبل مدرسة فرانكفورت (تيودور أدورنو، والتر بنيامين) أو حتى من قبل حنة أرندت – التي ترى فيها ثقافة فرعية خاصة بالمجتمع الاستهلاكي، والتي تميل بلا هوادة إلى إفراغ ثقافة جوهرها لإضفاء الطابع الديمقراطي عليها. من خلال اختزالها إلى موضوع نقي للترفيه والاستهلاك – على العكس من ذلك، ترى نفسها موضع تقدير من قبل ما يسمى بتيار الفلسفة الشعبية (جيل دولوز)، باسم رفض النخبوية الثقافية. كما تأتي كلمة “ثقافة” من الكلمة اللاتينية “colere” التي تعني “التحسين”. يمكننا إبراز حديقة ولكن أيضًا الروح. منذ أفلاطون وأسطورة بروميثيوس، من المقبول أن الإنسان كائن ثقافي. بروميثيوس، مشيرًا إلى أن الإنسان كان أقل موهبة من الحيوانات الأخرى، سرق النار والفن السياسي من الآلهة، رموز الثقافة، هذه الحزمة ستسمح للبشر بالبقاء على الرغم من ضعفهم التكويني. فكيف يمكن أن ترتقي الثقافة بالمرء ؟
من المعلوم أن التقليد الفلسفي أحدث تعارضا بين الطبيعة والثقافة، أولاً في الكون كله، ثم في الإنسان. السماء المرصعة بالنجوم والأرض والممالك المعدنية والخضروات تنتمي إلى الطبيعة. كل ما ينتجه الإنسان، من العجلة إلى محطة الطاقة النووية ولوحات بيكاسو، ينتمي إلى الثقافة؛ المؤسسات والقوانين هي أيضًا جزء من الثقافة، بمعنى “الحضارة”، أي كل العادات والمعرفة والتقاليد والمعتقدات التي تنقلها الأجيال المتعاقبة إلى بعضها البعض. في الإنسان، تحدد “الطبيعة” ما يُعطى عند الولادة، بينما تحدد “الثقافة” ما يكتسبه طوال فترة تعليمه. يسمي روسو “قابلية الكمال” قدرة الإنسان، ليس فقط على التقدم، بل على التطور باستمرار، للخير أو للشر. لماذا ينبغي الانتقال بالثقافة من الفردي الى المستوى المتعدد؟
هناك الثقافة وتستخدم الكلمة بصيغة المفرد، وهي مرادفة للحضارة. لكن فكرة الحضارة هذه تشير إلى حركة مستمرة للإنسانية نحو المزيد من المعرفة والتنوير. وهكذا نكون أكثر أو أقل تحضرًا وفقًا للقارات والأزمنة. سيكون ما يسمى بالمجتمعات “البدئية” أقل تحضرًا، وبالتالي أقل ثقافة، من المجتمع الصناعي الأكثر كفاءة. ومع ذلك، يتم تحدي هذه الفكرة على نطاق واسع اليوم. إن حركة الإنسانية ليست تقدمًا موحدًا ومستمرًا. لا يوجد مجتمع متقدم أو مجتمع متخلف. يفضل ليفي شتراوس ومعظم الفلاسفة وعلماء الأعراق الآن التحدث عن “الثقافات” بصيغة الجمع. ثم تحدد “الثقافة” المجموعة المتماسكة من التركيبات الخيالية والبنى العقلية وأنماط الإنتاج الخاصة بكل مجتمع. فما الفرق بين الثقافة العامة والثقافة الكونية؟
تشير كلمة “ثقافة” أيضًا إلى نتاج التربية الأخلاقية والفكرية لكل فرد. كل إنسان يتلقى مثل هذه “الثقافة” بالتعريف. ولكن في هذا المعنى، للثقافة درجات أيضًا؛ ومع ذلك، فإن تعميق ما يسمى بالثقافة “العامة” ليس كميًا: “الرأس المصنوع جيدًا أفضل من الرأس الممتلئ جدًا” (رابليه). إن الإنسان “المثقف” (عقل جيد التكوين) قادر على الحكم بنفسه، على سبيل المثال، ما هو الجميل. وهذا يعني أنه بفضل تعليمه قادر على التغلب على التحيزات في “ثقافته”، أي الرؤية المغلقة للعالم، وبعبارة أخرى لا يمكن لأي أجنبي الوصول إليه. كلما كان الانسان مثقفًا حقًا، كان أكثر تسامحًا، أي أنه منفتح على أي ثقافة أخرى: “لا شيء غريب بالنسبة لي” (تيرينس) فكيف الثقافة تجعلك حرا؟ متى تتمكن الثقافة أن تنقل القيم الكونية العالمية؟ وهل يمكنني الحكم على الثقافة التي أنتمي إليها؟ لماذا انحدرت الثقافة الى حضيض نظام التفاهة؟
لقد تحولت الثقافة الى اهتمام فلسفي حديث. من الثقافة اللاتينية، يرتبط معناها الحالي بالتشكيل الروحي، حيث رفع الذوق والذكاء والشخصية إلى البُعد العالمي. وهكذا يكون الشخص المتعلم قادرًا على ممارسة حكمه، ويعني المفهوم، بمعناه الاجتماعي، الكل المعقد بما في ذلك المعرفة والتقنيات والتقاليد وتمييز مجتمع أو مجموعة معينة. من تعريفات الفلاسفة في الثقافة نجد سلمى لاغيرلوف التي تصرح: “الثقافة هي ما تبقى بعد أن نسيت كل ما تعلمته.” كذلك بلدون دينغرا الذي يرى: “لفهم ثقافة أخرى، يجب أن يكون المرء مستعدًا لاحترام طريقة الحياة التي يجد تعبيرها فيها، لقبول هذا المفهوم للحياة باعتباره صالحًا في حد ذاته ومناسبًا للشعوب المعنية.” في حين سبقهما كانط بقوله: “إن إنتاج هذه الأهلية العامة في كائن معقول لتحقيق الغايات التي ترضيه (وبالتالي في حريته) هي الثقافة. لذلك، يمكن أن تكون الثقافة وحدها هي الغاية الأخيرة التي يمكننا أن نعزوها حقًا إلى الطبيعة فيما يتعلق بالجنس البشري.” في الفلسفة المعاصرة نجد ادغار موران الذي يقر بأن: “الثقافة تراث إعلامي يتكون من معرفة ودراية وقواعد ومعايير خاصة بمجتمع ما. يتم تعلم الثقافة، وإعادة تعلمها، وإعادة إرسالها، واستنساخها من جيل إلى جيل. إنها ليست مكتوبة في الجينات، بل على العكس من ذلك في عقل الإنسان.” بينما تعلن حنة أرندت أن: “المجتمع الجماهيري لا يريد الثقافة بل الترفيه”. أزمة الثقافة هي التحليل الأكثر شمولاً للقضايا الثقافية، حيث تدافع أرندت عن اختفاء الثقافة لصالح مجتمع الترفيه. لكن بيير بورديو يعتبر: “الوظيفة الأساسية للفن اجتماعية … كما تعمل الممارسة الثقافية على التفريق بين الطبقات وفئات الطبقات، لتبرير سيطرة البعض على البعض الآخر” ،فألا تمثل ثقافة الالتزام الجدار الأخير الذي يضاد نظام التفاهة؟ أليس “الانسان بدون ثقافة هو شجرة بلا ثمار”؟
كاتب فلسفي
