مقدمة

” لا يوجد شيء متحرر في الدعابة فحسب، بل يوجد أيضًا شيء سامي وراقٍ.” سغموند فرويد

على الرغم من أن معظم الناس يقدرون الفكاهة، إلا أن الفلاسفة لم يقلوا الكثير عنها، وما قالوه يعتبر نقديًا إلى حد كبير. تم فحص ثلاث نظريات تقليدية عن الضحك والفكاهة، جنبًا إلى جنب مع النظرية القائلة بأن الفكاهة تطورت من اللعب العدواني الوهمي في القردة. كما يساعد فهم الفكاهة على أنها مسرحية في مواجهة الاعتراضات التقليدية عليها ويكشف عن بعض فوائدها، بما في ذلك تلك التي تشاركها مع الفلسفة نفسها. فما المقصود بالفكاهة؟ وهل هي السخرية أم المزحة؟ وهل للتسلية واللعب أو نقد للأوضاع واتخاذ موقف واع؟ وكيف تعاملت الفلسفة مع الفكاهة؟ ومتى تمنح لها حق المواطنة الوجودية في الفضاء المفهومي الفلسفي؟

1. سمعة الدعابة السيئة

عندما يُسأل الناس عما هو مهم في حياتهم، فإنهم غالبًا ما يذكرون الفكاهة. عادة ما يضع الأزواج الذين يذكرون السمات التي يمنحونها لأزواجهم “روح الدعابة” في القمة أو بالقرب منها. يهتم الفلاسفة بما هو مهم في الحياة، لذلك هناك شيئان يثيران الدهشة بشأن ما قالوه عن الفكاهة، الأول هو مدى ضآلة ما قالوه. من العصور القديمة إلى القرن العشرين ، كان أكثر ما كتبه أي فيلسوف بارز عن الضحك أو الفكاهة مقالًا ، ولم يكتبه سوى عدد قليل من المفكرين الأقل شهرة مثل فرانسيس هاتشسون وجيمس بيتي. لم يتم استخدام كلمة الفكاهة بمعناها الحالي من المرح حتى القرن الثامن عشر ، يجب أن نلاحظ ، ولذا كانت النقاشات التقليدية تدور حول الضحك أو الكوميديا. أكثر ما كتبه كبار الفلاسفة مثل أفلاطون وهوبز وكانط عن الضحك أو الفكاهة كان عبارة عن فقرات قليلة ضمن مناقشة موضوع آخر. كان كتاب هنري برجسن عام 1900 ضحك أول كتاب لفيلسوف بارز عن الفكاهة. علماء الأنثروبولوجيا المريخية الذين يقارنون مقدار الكتابة الفلسفية عن الدعابة بما كتب عن، على سبيل المثال، العدالة، أو حتى على حجاب جان راولز عن الجهل، قد يستنتجون جيدًا أن الفكاهة يمكن أن تُترك من حياة الإنسان دون خسارة كبيرة. هو مدى سلبية معظم الفلاسفة في تقييماتهم للفكاهة. من اليونان القديمة حتى القرن العشرين، ركزت الغالبية العظمى من التعليقات الفلسفية على الضحك والفكاهة على الضحك الساخر أو المتهكم، أو على الضحك الذي يغلب الناس، بدلاً من الكوميديا أو الذكاء أو المزاح. تعامل أفلاطون، أكثر منتقدي الضحك تأثيراً، على الضحك على أنه عاطفة تتجاوز ضبط النفس العقلاني. في الجمهورية (388 هـ)، يقول إن حراس الدولة يجب أن يتجنبوا الضحك، “لأنه عادة عندما يتخلى المرء عن نفسه للضحك العنيف، فإن حالته تثير رد فعل عنيف”. كانت الممرات الموجودة في الإلياذة والأوديسة تزعج أفلاطون بشكل خاص حيث قيل إن جبل أوليمبوس يرن بضحك الآلهة. واحتج على ذلك قائلاً: “إذا كان أي شخص يمثل رجالًا يستحقون الضحك يغلبهم الضحك، فلا يجب أن نقبله، ناهيك عن الآلهة”. من بين اعتراضات أفلاطون الأخرى على الضحك أنه خبيث. في الفيلابس (48-50)، يحلل الاستمتاع بالكوميديا كشكل من أشكال الازدراء. يقول: “بشكل عام، السخيف هو نوع معين من الشر، وبالتحديد الرذيلة”. هذا الرذيل هو الجهل الذاتي: الأشخاص الذين نضحك عليهم يتخيلون أنفسهم أكثر ثراءً، أو أفضل مظهرًا، أو أكثر فضيلة مما هم عليه بالفعل. عندما نضحك عليهم، فإننا نسعد بشيء شرير – جهلهم الذاتي – وهذا الحقد أمر مرفوض أخلاقياً. وبسبب هذه الاعتراضات على الضحك والفكاهة، يقول أفلاطون إنه في الحالة المثالية، يجب التحكم بإحكام في الكوميديا. “يجب أن نأمر بأن تُترك مثل هذه التمثيلات للعبيد أو الأجانب المستأجرين، وألا تحظى بأي اعتبار جاد على الإطلاق. ولن يُعثر على أي شخص حر ، سواء أكان رجلاً أم امرأة ، يتلقى دروسًا فيها “. “لا يُسمح لأي ملحن للكوميديا أو الشعر الإيمبي أو الشعر الغنائي أن يضحك أي مواطن، بالكلام أو بالإشارة، بشغف أو غير ذلك” (القوانين، 7: 816 هـ ؛ 11: 935 هـ). تعليقات حول الضحك والفكاهة. على الرغم من أن أرسطو اعتبر أن الذكاء جزء مهم من المحادثة (4 ، 8) ، فإنه يتفق مع أفلاطون في أن الضحك يعبر عن الازدراء. الذكاء، كما يقول في البلاغة (2 ، 12) ، هو وقاحة متعلمة. في كتابه الأخلاق الي نيقوماخوس) (4 ، 8) حذر من أن “معظم الناس يستمتعون بالترفيه والمزاح أكثر مما ينبغي … الدعابة هي نوع من السخرية ، ويمنع المشرعون بعض أنواع السخرية – ربما كان عليهم أن يحظروا بعض أنواع المزاح . ” الرواقيون، بتركيزهم على ضبط النفس، اتفقوا مع أفلاطون على أن الضحك يقلل من ضبط النفس. ينصح إبيكتيت:”لا تدع ضحكك يكون مرتفعًا أو متكررًا أو غير مقيد.” قال أتباعه إنه لم يضحك على الإطلاق. لقد أثرت هذه الاعتراضات على الضحك والفكاهة على المفكرين المسيحيين الأوائل ، ومن خلالهم الثقافة الأوروبية اللاحقة. تم تعزيزها من خلال التمثيلات السلبية للضحك والفكاهة في الكتاب المقدس، والتي ترتبط الغالبية العظمى منها بالعداء. الطريقة الوحيدة التي يوصف بها الكتاب المقدس عن الله بالضحك هي العداء. ملوك الأرض يقفون ، ويتآمر الحكام معًا على الرب وملكه الممسوح … الرب جالسًا على عرشه في السماء يضحك عليهم احتقارًا. ثم يوبخهم بغضب ويهددهم بغضبه (مز 2: 2-5) المتحدثون باسم الله في الكتاب المقدس هم الأنبياء، وبالنسبة لهم أيضًا فإن الضحك يعبر عن العداء. في الصراع بين نبي الله إيليا و450 من نبي البعل، على سبيل المثال، سخر إيليا منهم بسبب ضعف إلههم، ثم قتلهم (ملوك الأول 18: 21-27). في الكتاب المقدس، السخرية مسيئة لدرجة أنها قد تستحق الموت، كما لو أن مجموعة من الأطفال تضحك على النبي أليشع بسبب صلعه، فقد صعد من هناك إلى بيت إيل، وبينما كان في طريقه، خرج بعض الأولاد الصغار من المدينة واستهزأوا به قائلين: “اتفق معك، أيها الأصلع، تعال.” فالتفت ونظر إليهم ولعن حينئذ باسم الرب. خرجت دبتان من الغابة وقامت بجراح اثنين وأربعين منهم، بجمع التقييمات السلبية للضحك من الكتاب المقدس مع النقد من الفلسفة اليونانية، القادة المسيحيون الأوائل مثل أمبروز، جيروم، باسيل. حذر إفرايم ويوحنا الذهبي الفم من الضحك المفرط سواء بشكل عام أو الضحك. في بعض الأحيان كان ما ينتقدونه هو الضحك الذي يفقد فيه الشخص ضبط النفس. في فترة حكمه الطويلة، على سبيل المثال، كتب القديس باسيليوس العظيم أن “الضحك الصاخب والاهتزاز الذي لا يمكن السيطرة عليه للجسد ليسا مؤشرات على وجود روح منظمة جيدًا، أو كرامة شخصية، أو إتقان ذاتي”. وفي أحيان أخرى ربطوا الضحك بالكسل أو اللامسؤولية أو الشهوة أو الغضب. حذر جون الذهبي الفم، على سبيل المثال، من أن الضحك غالبًا ما يولد خطابًا بذيئًا، وأن الحديث عن الأفعال البغيضة لا يزال أكثر شراسة. في كثير من الأحيان من الكلمات والضحك تأتي السخرية والإهانة؛ ومن السند والسب والضرب والجروح. ومن الضربات والجروح والذبح والقتل. إذا كنت ستأخذ مشورة جيدة لنفسك، ليس فقط تجنب الكلمات البذيئة والأفعال البغيضة، أو الضحك غير المعقول نفسه. كان الدير قاسياً في إدانة الضحك. واحدة من أقدم الرهبانيات، من باخوم مصر، نهى المزاح. حكم سانت بطرسبرغ. نصح بنديكت ، وهو القانون الرهباني الأكثر نفوذاً ، الرهبان “بتفضيل الاعتدال في الكلام وعدم التحدث بأحاديث حمقاء ، ولا شيء لمجرد إثارة الضحك ؛ لا تحب الضحك المفرط أو الصاخب “. في سلم بنديكت للرضا، الخطوة العاشرة هي ضبط النفس ضد الابنة، والخطوة الحادية عشرة تحذير من المزاح. كان لدى الأيرلنديين هذه العقوبات: “من يبتسم في الخدمة … ست ضربات؛ إذا اندلع في ضجيج الضحك، صومًا خاصًا إلا إذا حدث عفوًا”. استمر الرفض الأوروبي المسيحي للضحك والفكاهة خلال العصور الوسطى، ومهما تم إصلاح الإصلاحيين، فإنه لم يتضمن التقييم التقليدي للرطوبة. من بين أقوى الإدانات جاءت من البيوريتانيين ، الذين كتبوا مقالات ضد الضحك والكوميديا. واحدة من تأليف وليام برين (1633) كان طولها أكثر من 1100 صفحة ويُزعم أنها تُظهر أن الكوميديا “خادعة، وثنية، وبذيئة، ومشاهد قذرة، وأكثر فسادًا؛ محكوم عليهم في جميع العصور، باعتباره ضررًا محتملًا للكنائس، لجمهورياتنا، ولأخلاق وعقول وأرواح الناس “. وشجعت المسيحيين على أن يعيشوا حياة رصينة وجادة، وألا يكونوا “فكرة جيدة جدًا مدغدغة بغرور فاسق بحت، أو … الضحك المفرط في نظر الجمهور للأشخاص الذين تم حلهم بلا رحمة”. عندما جاء المتشددون لحكم إنجلترا في منتصف القرن السابع عشر، قاموا بحظر الكوميديا ، وفي هذا الوقت أيضًا، تعزز توماس ورينيه ديكارت القضية الفلسفية ضد الابنة. يصف لوياثان هوبز (1651) البشر بأنهم بطبيعتهم فرديون وتنافسيون. هذا يجعلنا متيقظين للإشارات التي تدل على فوزنا أو خسارتنا الأول يجعلنا نشعر بالسعادة والأخير يجعلنا نشعر بالسوء. إذا كان إدراكنا لبعض الدلائل على أننا متفوقون يتغلب علينا بسرعة، فمن المحتمل أن تنعكس مشاعرنا الجيدة على الضحك. في الجزء 1 ، الفصل. 6 ، يكتب أن المجد المفاجئ ، هو العاطفة التي تجعل تلك التجهم تسمى الضحك ؛ وينتج إما عن فعل مفاجئ من جانبهم يرضيهم ؛ أو التخوف من شيء مشوه في شيء آخر ، مقارنة بما يصفقون لأنفسهم فجأة.والواقع أن معظمهم يدركون أقل القدرات في أنفسهم ؛ الذين يجبرون على الحفاظ على أنفسهم لصالحهم من خلال ملاحظة عيوب الرجال الآخرين. وبالتالي فإن كثرة الضحك على عيوب الآخرين علامة على الجبانة. فبالنسبة للعقول العظيمة، يكون أحد الأعمال مناسبًا للمساعدة في تحرير الآخرين من الازدراء؛ ومقارنة أنفسهم مع الأكثر قدرة فقط، تم العثور على تفسير مماثل للضحك من نفس الوقت في عواطف الروح ديكارت. يقول أن الضحك يصاحب ثلاثة من المشاعر الستة الأساسية – العجب، والحب، والكراهية (الخفيفة)، والرغبة، والفرح، والحزن. على الرغم من اعترافه بوجود أسباب أخرى للضحك غير الكراهية في الجزء الثالث من هذا الكتاب، “لشغف خاص”، إلا أنه يعتبر الابنة فقط تعبيرًا عن الازدراء والسخرية. من إدراكنا لبعض الشر الصغير إلى شخص نعتبره مستحقًا له؛ نحن نبغض هذا الشر، ونفرح برؤيته فيمن يستحقه. وعندما يأتي ذلك علينا بشكل غير متوقع، فإن مفاجأة الدهشة هي سبب اندفاعنا في الضحك … ونلاحظ أن الأشخاص الذين يعانون من عيوب واضحة جدًا مثل أولئك الذين يعانون من ضعف، أو عمياء العين، أو منحنى الظهر، أو من تعرضوا لبعض الإهانات العامة، خاصة للسخرية؛ لأنهم يرغبون في رؤية كل الآخرين في مرتبة منخفضة من التقدير مثلهم، فهم سعداء حقًا بالشرور التي تصيبهم، وهم يعتبرونهم مستحقين لها.

2. نظرية التفوق

مع تعليقات هوبز وديكارت هذه، لدينا نظرية نفسية سطحية توضح وجهة نظر الضحك التي بدأت في أفلاطون والكتاب المقدس وسيطرت على التفكير الغربي حول الضحك لألفي عام. في القرن العشرين، كانت هذه الفكرة تسمى نظرية التفوق. ببساطة، ضحكنا يضغط على الشعور بالتفوق على الآخرين أو على حالتنا السابقة. من المؤيدين المعاصرين لهذه النظرية روجر سكروتون ، الذي يحلل التسلية على أنها “هدم يقظ” لشخص مرتبط بشخص أو شيء ما. يقول سكروتون: “إذا كان الناس يكرهون السخرية منهم ، فذلك بالتأكيد لأن الضحك يقلل من قيمة موضوعه في عيون الشخص”. في القرن الثامن عشر، بدأت هيمنة نظرية التفوق في تضعف عندما كتب فرانسيس هتشسون (1750) نقدًا لرواية هوبز عن الضحك. جادل هتشسون بأن الشعور بالتفوق ليس ضروريًا ولا كافياً للضحك. في الضحك، قد لا نقارن أنفسنا مع أي شخص، كما هو الحال عندما نضحك على شخصيات غريبة في الكلام مثل تلك الموجودة في هذه القصيدة عن شروق الشمس:

منذ فترة طويلة، كانت الشمس في حضن

من ثاتيس اخذ غفوته.

ومثل سرطان البحر يغلي، الصباح

من الأسود إلى الأحمر بدأ يتحول.

إذا لم تكن المقارنة بين الذات والمجد المفاجئ ضروريين للضحك، فهي ليست كافية للضحك. يقول هتشسون أنه يمكننا أن نشعر بالتفوق على الحيوانات الدنيا دون أن نضحك، وأن “بعض البراعة في الكلاب والقرود، والتي تقترب من بعض فنوننا، غالبًا ما تجعلنا نفرح؛ في حين أن أفعالهم التي يكونون فيها أضعف بكثير تحتنا، ليست مسألة مزحة على الإطلاق “. كما يستشهد بحالات الشفقة. فالرجل النبيل الذي يركب مدربًا يرى متسولين خشن في الشارع، على سبيل المثال، سيشعر أنه أفضل حالًا منهم، لكن هذه المشاعر من غير المرجح أن تروقه. في مثل هذه المواقف، “نحن في خطر أكبر من البكاء من الضحك.” إلى هذه الأمثلة المضادة لنظرية التفوق يمكننا إضافة المزيد. نضحك أحيانًا عندما تُظهر شخصية كوميدية مهارات مدهشة نفتقر إليها. في الأفلام الصامتة لتشارلي شابلن وهارولد لويد وباستر كيتون، غالبًا ما يكون البطل محاصرًا في موقف يبدو فيه محكوم عليه بالفشل. لكنه بعد ذلك يهرب بحيلة بهلوانية ذكية لم نفكر فيها، ناهيك عن قدرتنا على أدائها. لا يبدو أن الضحك في مثل هذه المشاهد يتطلب أن نقارن أنفسنا بالبطل. وإذا أجرينا مثل هذه المقارنة، فإننا لا نجد أنفسنا متفوقين، على الأقل بعض الناس أيضًا يضحكون على أنفسهم – ليس حالة سابقة لأنفسهم، ولكن ما يحدث الآن. إذا بحثت 1 مرتفعًا ومنخفضًا عن نظارتي فقط لأجدها على رأسي، فإن نظرية التفوق تبدو غير قادرة على تفسير ابنتي بنفسي. في حين أن هذه الأمثلة تشمل أشخاصًا قد نقارن أنفسنا بهم، إلا أن هناك حالات أخرى من الضحك حيث لا يبدو أن هناك مقارنة شخصية. في التجارب التي أجراها لامبرت ديكرز (1993)، طُلب من الأشخاص رفع سلسلة من الأوزان المتطابقة على ما يبدو. اتضح أن الأوزان العديدة الأولى متطابقة، وهذا عزز التوقعات بأن الأوزان المتبقية ستكون هي نفسها. لكن بعد ذلك، اكتسب الأشخاص الخاضعون للتجربة وزنًا أثقل أو أخف من الآخرين. ضحك معظمهم، ولكن على ما يبدو ليس من أصل “المجد المفاجئ” الهوبزي ، وعلى ما يبدو دون مقارنة أنفسهم مع أي شخص.

3. نظرية الإغاثة

مزيد من إضعاف هيمنة نظرية التفوق في القرن الثامن عشر كان هناك روايتان جديدتان للضحك والتي تسمى الآن نظرية الراحة ونظرية التناقض. ولا يذكر حتى مشاعر التفوق المريح، فالنظرية الهيدروليكية هي تفسير يقوم فيه الضحك في الجهاز العصبي بما يفعله صمام تخفيف الضغط في غلاية البخار. تم رسم هذه النظرية في مقال لورد شافتسبري في عام 1709 بعنوان “مقال عن حرية الفكاهة والفكاهة”، وهو أول منشور تُستخدم فيه الفكاهة بمعناها الحديث من المرح. كان العلماء يعرفون في ذلك الوقت أن الأعصاب تربط الدماغ بأعضاء الإحساس والعضلات، لكنهم اعتقدوا أن العصب يحمل “أرواح حيوانية” – غازات وسوائل مثل الهواء والدم. جون لوك (1690، الكتاب 3 ، الفصل 9 ، الفقرة 16) ، على سبيل المثال ، يصف الأرواح الحيوانية بأنها “مادة سائلة ودقيقة تمر عبر قنوات الأعصاب.” تفسير شافتسبري للضحك هو أنه يطلق أرواح حيوانية لديها الضغط المتراكم داخل الأعصاب. ستكتشف الأرواح الحرة الطبيعية للرجال العبقريين، إذا سُجنوا أو خضعوا للسيطرة، طرقًا أخرى للحركة للتخلص من قيودهم؛ وسواء كان ذلك هزليًا أو تقليدًا أو مهرجًا، فسيكونون سعداء بأي حال من الأحوال بالتنفيس عن أنفسهم، والانتقام من قيودهم. على مدار القرنين المقبلين، حيث أصبح الجهاز العصبي مفهوما بشكل أفضل، مثل المفكرين مثل هربرت قام سبنسر وسيجموند فرويد بمراجعة البيولوجيا الكامنة وراء نظرية الراحة ولكنهما أبقيا على فكرة أن الضحك يخفف من الطاقة العصبية المكبوتة. يستند تفسير سبنسر في مقالته “في فسيولوجيا الضحك” (1911) إلى فكرة أن العاطفة تأخذ الشكل المادي من الطاقة العصبية. يقول إن الطاقة العصبية “تميل دائمًا إلى توليد الحركة العضلية، وعندما ترتفع إلى حد معين، فإنها دائمًا ما تؤدي إلى الحسادية” (299). “إن الشعور بتمرير طبقة صوت معينة عادة ما يؤدي إلى تنفيس نفسه في العمل الجسدي” (302). عندما نكون غاضبين، على سبيل المثال، تنتج الطاقة العصبية حركات عسكرية صغيرة مثل قبض أيدينا؛ وإذا وصلت الطاقة إلى مستوى معين ، فإننا نهاجم الشخص المخالف. الخوف، الطاقة تنتج تحركات صغيرة استعدادًا للفرار؛ وإذا أصبح الخوف قويًا بدرجة كافية، نهرب. وبالتالي فإن الحركات المرتبطة بالعواطف تفرز أو تطلق الطاقة العصبية المتراكمة، فالضحك يطلق الطاقة العصبية أيضًا ، كما يقول سبنسر ، ولكن مع هذا الاختلاف المهم: الحركات العضلية في المراحل الأولى من الضحك الأكبر ليست إجراءات عملية مثل مهاجمة أو هاربة. على عكس العواطف، لا ينطوي الضحك على الدافع لفعل أي شيء. حركات الضحك، كما يقول سبنسر، “لا شيء” (303): إنها مجرد إطلاق للطاقة العصبية من خلال الطاقة. الضحك العصبي، وفقًا لسبنسر، هو طاقة المشاعر التي وجد أنها غير مناسبة. اعتبر هذه القصيدة بعنوان “النفايات” لهاري جراهام (2009)؛ كتب إلى العمة مود:

من كان في رحلة إلى الخارج

عندما سمعت أنها ماتت من تقلص عضلي ،

لقد فات الأوان لحفظ الطابع.

عند قراءة الأسطر الثلاثة الأولى، قد نشعر بالشفقة على ابن أخي الفقيد الذي يكتب القصيدة. لكن السطر الأخير يجعلنا نعيد تفسير تلك السطور. بعيدًا عن كونه ابن أخ محبًا في حداد، اتضح أنه رجل رخيص غير حساس. لذا فإن الطاقة العصبية لشفقتنا، التي أصبحت الآن زائدة عن الحاجة ، تنطلق في الضحك. يقول سبنسر إن هذا الإفراز يحدث أولاً من خلال عضلات القناة الصوتية “التي تحفز المشاعر بشكل اعتيادي”. إذا كانت هناك حاجة لمزيد من الطاقة ، فإنها تنتقل إلى العضلات المرتبطة بالتنفس ، وإذا لم تطلق حركات تلك العضلات كل الطاقة ، فإن الباقي يحرك الذراعين والساقين ومجموعات العضلات الأخرى (304). في القرن العشرين ، كان لدى جون ديوي نسخة مماثلة من نظرية الإغاثة سنة 1984. قال الضحك ، “… يشير إلى نهاية فترة من التشويق ، أو التوقع.” إنه “ارتخاء مفاجئ للإجهاد ، بقدر ما يحدث من خلال وسيط التنفس والجهاز الصوتي … وبالتالي فإن الضحك هو ظاهرة من نفس النوع العام مثل تنفس الصعداء.” نظرية الإغاثة لشافتسبري وسبنسر وديوي هي نظرية سيغموند فرويد. في كتابه “النكات وعلاقتها باللاوعي”، تحلل ابنة فرويد ثلاث حالات: دير ويتز (غالبًا ما تُترجم “نكت” أو “نكتة”) و “فكاهي” و “فكاهة”. في جميع الحالات الثلاثة ، يطلق الضحك الطاقة العصبية التي تم استدعاؤها لمهمة نفسية ، ولكنها أصبحت بعد ذلك غير ضرورية حيث تم التخلي عن هذه المهمة. في دير ويتز ، هذه الطاقة الزائدة عن الحاجة هي الطاقة المستخدمة لقمع المشاعر. في الكوميديا ، تُستخدم الطاقة في التفكير ، والفكاهة هي طاقة الشعور بالعواطف. (في هذه المقالة ، نحن لا نستخدم الفكاهة بالمعنى الضيق لفرويد ، ولكن بالمعنى العام الذي يتضمن المزاح ، والفكاهة ، وما إلى ذلك) يتضمن إعداد المزحة الخيالية سرد النكات ، وإبداء تعليقات بارعة وعفوية. يقول فرويد في كتاب دير ويتز ، إن الطاقة النفسية المنبعثة هي الطاقة التي من شأنها كبت المشاعر التي يتم التعبير عنها عندما يضحك الشخص. (تصف معظم ملخصات نظرية فرويد للمزاح عن طريق الخطأ الضحك على أنه إطلاق للمشاعر المكبوتة نفسها). ووفقًا لفرويد ، فإن المشاعر التي يتم قمعها هي الرغبة الجنسية والعداء ، وبالتالي فإن معظم النكات والملاحظات البارعة تدور حول ستة أو عداء أو على حد سواء. عند إخبار نكتة جنسية أو الاستماع إلى واحدة ، فإننا نتجاوز الرقابة الداخلية لدينا ونعطي تنفيسًا عن شهوتنا. عند إخبار أو الاستماع إلى نكتة تحط من قدر فرد أو مجموعة لا نحبها ، بالمثل ، نطلق العداء الذي نقمعه عادةً. في كلتا الحالتين ، تصبح الطاقة النفسية المستخدمة عادة للقيام بالقمع زائدة عن الحاجة ، ويتم إطلاقها في الضحك. تتضمن حالة ابنة فرويد الثانية ، “الكوميديا” ، إطلاقًا مشابهًا للطاقة التي يتم استدعاؤها ولكن يتبين بعد ذلك أنها غير ضرورية. هنا هي الطاقة المخصصة عادة للتفكير. مثال على ذلك هو الضحك على التصرفات الخرقاء للمهرج. بينما نشاهد المهرج يتعثر من خلال الإجراءات التي نؤديها بسلاسة وكفاءة، هناك توفير في الطاقة التي ننفقها عادة لفهم حركات المهرج. هنا يلجأ فرويد إلى نظرية “التمثيل المحاكي” التي ننفق فيها حزمة كبيرة من الطاقة لفهم شيء كبير وحزمة صغيرة من الطاقة لفهم شيء صغير. يقول فرويد إن تمثيلنا العقلي لحركات المهرج الخرقاء يتطلب طاقة أكبر من الطاقة التي سنبذلها لتمثيل حركاتنا السلسة والفعالة لأداء نفس المهمة عقليًا. ضحكنا على الزبال هو تنفيسنا عن تلك الطاقة الزائدة، وهذان الاحتمالان في مخيلتي يصلان إلى المقارنة بين الحركة المرصودة وحركتي. إذا كانت حركة الشخص الآخر مبالغًا فيها وغير ملائمة، فإن إنفاقي المتزايد لفهمها يتم تثبيطه في حالة الولادة، كما كانت، في فعل التعبئة؛ أعلن أنه غير ضروري ومجاني للاستخدام في أي مكان آخر أو ربما للتخلص منه عن طريق الضحك. تحلل ابنة فرويد الثالثة الوضع، الذي يسميه “الفكاهة”، مثلما حلل سبنسر الضحك بشكل عام. تحدث الفكاهة “إذا كان هناك موقف، وفقًا لعاداتنا المعتادة، يجب أن نميل إلى إطلاق تأثير مؤلم وإذا كانت هناك دوافع تعمل علينا مما يؤدي إلى قمع يؤثر على حالة الحمل [في عملية الولادة]. … تأتي متعة الفكاهة … … على حساب إطلاق تأثير لا يحدث، إنه ينشأ من اقتصاد في إنفاق التأثير “. مثاله هو قصة رواها مارك توين حيث كان شقيقه يبني طريقًا عندما انفجرت شحنة من الديناميت قبل الأوان، فدفعته عالياً في السماء. عندما نزل الفقير بعيدًا عن موقع العمل، حُرم منه نصف أجر يوم لأنه “تغيب عن مكان عمله”. إن تفسير فرويد لضحكنا في هذه القصة يشبه التفسير أعلاه في قصيدة غراهام عن ابن أخ رخيص. يقول إن الضحك على هذه القصة، نطلق الطاقة النفسية التي استدعيناها للشعور بالشفقة على شقيق توين، لكن ذلك أصبح غير ضروري عندما سمعنا الجزء الأخير الرائع. “نتيجة لهذا الفهم، فإن الإنفاق على الشفقة، الذي تم إعداده بالفعل، يصبح غير قابل للاستغلال ونضحك به”. بعد أن رسمنا عدة نسخ من نظرية الراحة، يمكننا أن نلاحظ أنه اليوم لا يوجد باحث في الفلسفة تقريبًا أو علم النفس يشرح الضحك أو الفكاهة كعملية لإطلاق الطاقة العصبية المكبوتة. هناك بالطبع علاقة بين الضحك وإنفاق الطاقة. يشمل الضحك الشديد العديد من المجموعات العضلية والعديد من مناطق الجهاز العصبي. الضحك بقوة يمنح رئتينا تمرينًا أيضًا، لأننا نأخذ أكسجينًا أكثر بكثير من المعتاد. لكن قلة من العلماء المعاصرين يدافعون عن ادعاءات سبنسر وفرويد بأن الطاقة المنفقة في الضحك هي طاقة الشعور بالعواطف، أو طاقة قمع العواطف، أو طاقة التفكير، التي تراكمت وتتطلب التنفيس. قد تثير الأشياء والمواقف المضحكة المشاعر، لكن يبدو أن الكثير منها لا يفعل ذلك. خذ بعين الاعتبار جملة وودهاوس “إذا كان ذلك ممكنًا، فلنستبعده.” أو أقصر قصيدة باللغة الإنجليزية لستريكلاند جيلان: “خطوط في العصور القديمة للميكروبات”: آدامز. لا يبدو أن هذه المشاعر تنفيس عن المشاعر التي تراكمت قبل أن نقرأها، ولا يبدو أنها تستدعي المشاعر ثم تجعلها غير ضرورية.

لذا فإن أي طاقة يتم إنفاقها في الضحك عليهم لا يبدو أنها طاقة زائدة عن الحاجة يتم تنفيسها. في الواقع، يبدو أن النموذج الهيدروليكي الكامل للجهاز العصبي الذي تستند إليه النظرية الارتياح قد عفا عليه الزمن. يضيف فرويد إلى هذا النموذج الهيدروليكي عدة ادعاءات مشكوك فيها مشتقة من نظرية التحليل النفسي العامة للعقل. يقول إن إنشاء نكات المزحة وتعليقات بارعة هي عملية غير واعية للسماح للأفكار والمشاعر المكبوتة في العقل الواعي. يبدو أن هذا الادعاء مزيف من قبل الفكاهيين المحترفين الذين يقتربون من إنشاء النكات والرسوم الكاريكاتورية باستراتيجيات واعية. إن حساب فرويد لكيفية تنفيس الطاقة النفسية عن النكات أمر مشكوك فيه أيضًا، لا سيما ادعائه بأن حزم الطاقة النفسية يتم استدعاؤها لقمع الأفكار والمشاعر، ولكن في حالة الحمل (في عملية الولادة) يتم تقديمها لا لزوم لها.

إذا كان فرويد محقًا في أن الطاقة المنبعثة من الضحك على نكتة هي الطاقة المستخدمة عادةً لقمع المشاعر العدائية والجنسية، فيبدو أن أولئك الذين يضحكون بشدة على النكات العدوانية والجنسية يجب أن يكونوا أشخاصًا عادةً ما يقمعون مثل هذه المشاعر. لكن الدراسات مازحت حول التفضيلات التي وضعها هانز يورغن إيسنك (1972 xvi) أظهرت أن الأشخاص الذين يستمتعون بالفكاهة الأكثر عدوانية وجنسية، أولئك الذين عادة لا يقمعون مشاعر عدائية وجنسية، ولكن أولئك الذين يعبرون عنها. لا يزال تفسير فرويد “للكوميديا” يثير المزيد من المشاكل، لا سيما أفكاره حول “التمثيل المحاكي”. يقول إن الطاقة النفسية المحفوظة هي الطاقة التي يتم استدعاؤها لفهم شيء ما، مثل تصرفات المهرج. نحن نستدعي حزمة كبيرة من الطاقة لفهم حركات المهرج الكبيرة، ولكن أثناء استدعائها، نقارنها بالحزمة الصغيرة من الطاقة المطلوبة لفهم حركاتنا الصغيرة عند القيام بنفس الشيء. الفرق بين العبوتين، يتم تفريغ الطاقة الزائدة في الضحك.

إن حساب فرويد للتفكير هنا خاص للغاية وله آثار غريبة، مثل التفكير في السباحة في القناة الإنجليزية يتطلب طاقة أكثر بكثير من التفكير في لعق طابع. مع كل هذه الصعوبات، ليس من المستغرب أن الفلاسفة وعلماء النفس الذين يدرسون الفكاهة اليوم لا يلجأون إلى نظرية فرويد لشرح الضحك أو الفكاهة. بشكل عام، نادرًا ما تستخدم نظرية الراحة كتفسير عام للضحك أو الفكاهة.

4. نظرية التنافر

الرواية الثانية للفكاهة التي نشأت في القرن الثامن عشر لتحدي نظرية التفوق كانت نظرية التناقض. بينما تقول نظرية التفوق أن سبب الضحك هو الشعور بالتفوق، وتنص نظرية الراحة على أنه إطلاق للطاقة العصبية، فإن نظرية التناقض تقول إن الإدراك لشيء غير ملائم – شيء ينتهك أنماطنا العقلية وتوقعاتنا. تم اتباع هذا النهج من قبل جيمس بيتي وإيمانويل كانط وآرثر شوبنهاور وهارل والعديد من الفلاسفة وعلماء النفس اللاحقين. إنها الآن النظرية السائدة للفكاهة في الفلسفة وعلم النفس، وعلى الرغم من أن أرسطو لم يستخدم مصطلح التناقض، إلا أنه يلمح إلى أنه أساس بعض الرطوبة على الأقل. في الخطاب (3 ، 2) ، كتيب للمتحدثين ، يقول أن إحدى الطرق التي يضحك فيها المتحدث هي خلق توقع في الجمهور ثم انتهاكه. على سبيل المثال، يستشهد بهذا السطر من فيلم كوميدي، “وبينما كان يسير، كان يوجد تحت قدميه تورم في الأصابع.” يلاحظ أن النكات التي تعتمد على تغيير التهجئة أو التلاعب بالكلمات يمكن أن يكون لها نفس التأثير. يقول شيشرون، عن الخطيب، أن “أكثر أنواع النكات شيوعًا هي تلك التي نتوقع من أجلها شيئًا ويقال آخر؛ هنا تجعلنا توقعاتنا المخيبة للآمال نضحك. “هذا النهج مشابه لتقنيات مزاح الكوميديين الارتجالي اليوم. يتحدثون عن الإعداد واللكمة (الخط). الإعداد هو الجزء الأول من النكتة: إنه يخلق التوقع. اللكمة (الخط) هي الجزء الأخير الذي ينتهك هذا التوقع. بلغة نظرية التناقض، فإن نهاية النكتة تتعارض مع البداية، وكان الفيلسوف الأول الذي استخدم كلمة متناقضة لتحليل الفكاهة هو جيمس بيتي (1779). عندما نرى شيئًا مضحكًا، كما يقول، فإن ضحكتنا “تنبع دائمًا من شعور أو عاطفة تثار في الذهن، نتيجة لعرض أشياء أو أفكار معينة عليه”. يبدو أن ضحكتنا “تنبع من رؤية الأشياء المتضاربة الموحدة في نفس المجموعة”. سبب الضحك الدعائي هو “جزأين أو أكثر من الظروف غير المتسقة أو غير المناسبة أو غير المتوافقة، والتي تعتبر متحدة في كائن أو مجموعة معقدة واحدة، مثل اكتساب نوع من العلاقة المتبادلة من الطريقة الغريبة التي يلاحظ بها العقل” إيمانويل كانط (1790، الجزء الأول، القسم 54)، معاصر لبيتي، لم يستخدم المصطلح غير المتوافق، لكن كان لديه تفسير للضحك على النكات والذكاء الذي يتضمن كل ما هو غير متوافق. ضحكة متشنجة مفعمة بالحيوية يجب أن يكون هناك شيء سخيف (وبالتالي لا يمكن للفهم أن يجد الرضا). الضحك هو عاطفة تنشأ من التحول المفاجئ للتوقعات المتوترة إلى لا شيء. هذا التحول، الذي هو بالتأكيد غير ممتع للفهم، ولكنه يمنحه بشكل غير مباشر متعة نشطة للغاية للحظة. لذلك يجب أن يتألف سببها من تمثيل التأثير على الجسد، وتأثير الانعكاس على العقل. يوضح كينت بهذه القصة: شاهد هندي على مائدة رجل إنكليزي في سورات ، عندما رأى زجاجة بيرة مفتوحة وتحولت كل الجعة إلى زبد وتفيض ، شهد بدهشة كبيرة مع العديد من التعجب. عندما سأله الإنجليزي: “ما الذي يدهشك كثيرًا في هذا؟” أجاب: “أنا لست مندهشًا على الإطلاق من أنه يجب أن يتدفق، لكنني أتساءل كيف دخلت.” نحن نضحك على هذه القصة، كما يقول كانط، “ليس لأننا نعتبر أنفسنا أذكى من هذا الرجل الجاهل، أو بسبب أي شيء فيه نلاحظ أنه مرضٍ للفهم، ولكن لأن توقعاتنا كانت متوترة (لبعض الوقت) ثم تبددت فجأة إلى لا شيء. ” يجب أن نلاحظ جيدًا “، كما يصر كانط، على أنها توقعاتنا لا يحول نفسه إلى عكس إيجابي لشيء متوقع ولكن يجب أن يتحول إلى لا شيء. “يوضح بنكتين أخريين: وريث أحد الأقارب الثريين رغب في ترتيب جنازة مهيبة، لكنه أعرب عن أسفه لأنه لا يمكن أن تنجح بشكل صحيح”لأنه”(قال) كلما زادت الأموال التي أعطيها للمعزين ليبدو حزينًا، كلما بدوا أكثر بهجة! ”

تاجر عائد من الهند إلى أوروبا بكل ثروته من البضائع … اضطر إلى رميها في البحر في عاصفة شديدة و … حزن كثيرًا لدرجة أن شعر مستعاره تحول إلى اللون الرمادي في نفس الليلة. “نكتة تسلينا من خلال استحضار أفكارنا وتغييرها وتبديدها، لكننا لا نتعلم أي شيء من خلال هذه الجمباز العقلي. الفكاهة عمومًا، وفقًا لكانط، لا يجد عقلنا شيئًا ذا قيمة. ومع ذلك، ينتج عن صراع الأفكار صراعًا جسديًا لأعضائنا الداخلية ونستمتع بهذا التحفيز الجسدي، لأنه إذا اعترفنا بأن كل أفكارنا تتحد بشكل متناغم مع حركة في أعضاء الجسم، فسوف نفهم بسهولة كيفية ذلك. قد يتوافق الانتقال المفاجئ للعقل، الآن إلى وجهة نظر أخرى إلى وجهة نظر أخرى من أجل التفكير في موضوعه، مع توتر متناوب واسترخاء في الأجزاء المرنة من أمعائنا التي تتصل بالحجاب الحاجز (مثل ذلك الذي يشعر به الناس بالدغدغة). فيما يتعلق بهذا، تقوم الرئتان بطرد الهواء ولكن على فترات متتالية بسرعة، وبالتالي تؤدي إلى حركة مفيدة للصحة؛ الذي وحده، وليس ما يسبقه في العقل، هو السبب الصحيح للإرضاء في القاع لا يمثل شيئًا. على أساس التفكير في هذه المرحلة، يقارن كانط والاستمتاع بالمزاح والذكاء بالتمتع بألعاب الحظ والتمتع موسيقى. في جميع الثلاثة، تكمن المتعة في “اللعب الحر المتغير للأحاسيس”، والذي ينتج عن تغير الأفكار في الذهن. في ألعاب الحظ، تسبب “مسرحية الحظ” إثارة جسدية؛ في الموسيقى، إنها “عزف النغمة” وفي المزاح هي “مسرحية الفكر”. في لعبة الحظ المفعمة بالحيوية، “تُلعب مشاعر الأمل، والخوف، والفرح، والغضب، والازدراء … بالتناوب في كل لحظة؛ وهي حية لدرجة أنه بواسطتها كما لو كانت من خلال نوع من الحركة الداخلية، يبدو أن جميع العمليات الحيوية في الجسم قد تعززت “. وبالمثل، في الموسيقى والفكاهة، ما نتمتع به هو تغييرات جسدية ناجمة عن تغير سريع للأفكار. الموسيقى وما يثير الضحك نوعان مختلفان من اللعب بالأفكار الجمالية، أو تمثيلات الفهم التي من خلالها لا يتم التفكير في أي شيء في نهاية المطاف، والتي يمكن أن تمنح إشباعًا حيويًا فقط من خلال تغييراتها. وهكذا ندرك بوضوح أن الرسوم المتحركة في كلتا الحالتين هي مجرد بدنية على الرغم من أنها تثيرها أفكار العقل؛ وأن الشعور بالصحة الناتج عن حركة الأمعاء المتوافقة مع المسرحية المعنية يشكل ذلك الحزب بأكمله. إن إرضاء نسخة مثلي الجنس من نظرية التناقض التي أعطتها أهمية فلسفية أكثر من نسخة كانط هي تلك التي قدمها آرثر شوبنهاور (1818/1844). بينما يقع كينت في نقص الرطوبة بين توقعاتنا وتجربتنا، يحدد شوبنهاور ذلك بين تصوراتنا الحسية للأشياء ومعرفتنا العقلانية المجردة لتلك الأشياء نفسها. نحن ندرك الأشياء الفردية مع العديد من الخصائص الفريدة. ولكن عندما نقوم بتجميع تصوراتنا الحسية تحت مفاهيم مجردة، فإننا نركز على خاصية واحدة أو بضع خصائص لأي شيء فردي. وهكذا نجمع أشياء مختلفة تمامًا تحت مفهوم واحد وكلمة واحدة. فكر، على سبيل المثال برنارد يصنف تحت الكلب. بالنسبة لشوبنهاور، تظهر الفكاهة عندما نلاحظ فجأة التناقض بين المفهوم والإدراك الذي من المفترض أن يكون لهما نفس الشيء. لا يمكن تنفيذ العديد من الأفعال البشرية إلا بمساعدة العقل والتشاور، ومع ذلك هناك البعض الأفضل. أداؤها دون مساعدتها. هذا التناقض الشديد للمعرفة الحسية والمجردة، والتي على أساسها تقترب الأخيرة دائمًا من الأولى، كما تقترب الفسيفساء من الرسم، هو سبب ظاهرة رائعة للغاية، مثل العقل نفسه، خاصة بالطبيعة البشرية، والتفسيرات التي تمت تجربتها مرة أخرى، على أنها غير كافية: 1 تعني، الضحك … سبب الضحك في كل حالة هو ببساطة الإدراك المفاجئ للتناقض بين المفهوم والأشياء الحقيقية التي تم التفكير فيها من خلال علاقة ما، والضحك نفسه هو مجرد تعبير عن هذا التناقض. على سبيل المثال، يخبر شوبنهاور عن حراس السجن الذين سمحوا للمدان بلعب الورق معهم، لكن عندما ضبطوه وهو يغش، طردوه. يعلق قائلاً: “لقد سمحوا لأنفسهم بقيادة المفهوم العام، وظهر الرفاق السيئون، ونسوا أنه أيضًا سجين، أنا. هو الشخص الذي يجب عليهم التمسك به “(ملحق الكتاب 1: الفصل 8). كما يعلق على نكتة نمساوية (تعادل نكتة بولندية في الولايات المتحدة قبل بضعة عقود)؛ عندما أعلن أحدهم أنه مغرم بالسير بمفرده، قال له نمساوي: “أنت تحب المشي بمفردك؛ 1 افعل ذلك، وبالتالي يمكننا العمل معًا “. إنه يبدأ من المفهوم، “الحبان، اللذة التي يمكنهما الاستمتاع بها بشكل مشترك” ، ويستوعب تحته الحالة ذاتها التي تستبعد المجتمع. كما يتطلب إنشاء مثل هذه النكات القدرة على التفكير في فكرة مجردة تحت أشياء مختلفة جدًا يمكن تصنيفها. يقول شوبنهاور إن الحقيقي “يتكون بالكامل من وسيلة لإيجاد كل كائن يظهر مفهومًا يمكن التفكير فيه بالتأكيد، على الرغم من أنه يختلف تمامًا عن جميع الأشياء الأخرى التي تندرج تحت هذا المفهوم”. مع نظرية الفكاهة هذه التي تستند إلى التناقض بين الأفكار المجردة والأشياء الحقيقية، يشرح شوبنهاور عدوانية السخرية، نوع الضحك في قلب نظرية التفوق. إن ضحك الآخرين ولكن ما نفعله أو نقوله يسيء إلينا بشدة يعتمد على حقيقة أنه يؤكد أن هناك تناقضًا كبيرًا بين تصوراتنا والحقائق الموضوعية. وللسبب نفسه، فإن المسند “سخيف” أو “سخيف” هو إهانة. ضحكة الاحتقار التي أُعلن عنها بانتصار للخصم حيرت كيف كان يعتز بأن التصورات تتعارض مع الواقع الذي يكشف له الآن نفسه. مع هذه النظرية أيضًا، يشرح شوبنهاور متعة الفكاهة. كما يظهر فجأة في كل صراع بين ما يُدرك وما هو مفكر، ما يُدرك هو دائمًا صواب بلا شك؛ لأنه لا يتعرض للخطأ على الإطلاق، ولا يتطلب تأكيدًا من الخارج، ولكنه يجيب بنفسه. … انتصار معرفة الإدراك على الفكر يمنحنا السرور. الإدراك هو النوع الأصلي من المعرفة الذي لا ينفصل عن الطبيعة الحيوانية، حيث يقدم كل ما يرضي الإرادة المباشرة نفسه. إنه وسيط الحاضر والمتعة والبهجة؛ علاوة على ذلك فإنه يحضر دون مجهود. مع التفكير بالعكس هو الحال: إنها القوة الثانية للمعرفة، التي تتطلب ممارستها دائمًا بعض الجهد، وغالبًا ما تتطلب مجهودًا كبيرًا. إلى جانب ذلك، فإن مفهوم الفكر هو الذي غالبًا ما يعارض إشباع رغباتنا المباشرة، لأنها، باعتبارها وسيطًا للماضي والمستقبل والجدية، فهي وسيلة لمخاوفنا وتوبتنا ووطننا كله. لذلك يجب أن يكون تحويلنا إلى وجهة نظرنا أن نرى هذه المربية الصارمة، التي لا تعرف الكلل، والمزعجة، سبب الإدانة مرة واحدة بعدم الكفاءة. بناءً على هذا الحساب، فإن سخرية الضحك أو ظهورها مرتبط ارتباطًا وثيقًا بفرح الفرح. مثل شوبنهاور، رأى هارلي أن الاستناد إلى التنافر والفكاهة أمر مهم من الناحية الفلسفية. في مناقشته لـ “مجالات الوجود الثلاثة” (المراحل الثلاث للحياة – الجمالية الوجودية، والأخلاقية، والدينية)، يناقش الفكاهة وقريبها المقرب، السخرية. السخرية تحدد الحدود بين المجالين الجمالي والأخلاقي، بينما الفكاهة تحدد الحدود بين المجالين الأخلاقي والديني. “الفكاهة هي المرحلة الأخيرة من الوعي الوجودي قبل الإيمان”. يقول إن الشخص الذي لديه رؤية دينية للحياة من المرجح أن يزرع الفكاهة، والمسيحية هي أكثر وجهات النظر فكاهية للحياة في تاريخ العالم. كيركيغارد (1846) يحدد جوهر الفكاهة، الذي يسميه “الكوميدي” في تباين بين ما هو متوقع وما يتم اختباره، على الرغم من أنه بدلاً من تسميته “التناقض”، يسميه “التناقض. ” على سبيل المثال، “الأخطاء هزلية، ويجب تفسيرها جميعًا بالتناقض الذي تنطوي عليه.” يستشهد بقصة الخباز التي قالت للمرأة المتوسلة: “لا يا أمي لا تستطيع أن تعطيك شيئاً. كان هناك شخص آخر اضطررت لطرده دون إعطاء أي شيء هنا مؤخرًا أيضًا: لا يمكننا أن نعطي الجميع “. يقول كيركيغارد إن انتهاك توقعاتنا يقع في صميم القصة المأساوية والكوميدية على حد سواء. على النقيض من الاثنين ، فإنه يناشد تعريف أرسطو للكوميديا في الفصل 5 من فن الشعر: “السخيف هو خطأ أو عدم لائقة ليس مؤلمًا أو مدمرًا”. ان المأساوية والكوميديا هي نفسها بقدر ما تستندان إلى التناقض. لكن المعاناة هي التناقض المأساوي ، التناقض الكوميدي ، التناقض غير المؤلم …. يثير التخوف الكوميدي التناقض أو يظهره من خلال التفكير في مخرج ، وهذا هو السبب في أن التناقض غير مؤلم. التخوف المأساوي يرى التناقض واليأس في مخرج. قبل بضعة عقود ، قارن ويليام هازليت بين المأساة والكوميديا بهذه الطريقة في مقالته “في الفكاهة والفكاهة”. الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي يضحك ويبكي ، فهو الحيوان الوحيد الذي يصيبه الاختلاف بين ماهية الأشياء وما ينبغي أن تكون. نبكي على ما يحبط أو يفوق رغباتنا في أمور خطيرة. نحن نضحك على ما هو تافه فقط … يخيب توقعاتنا. لشرح طبيعة الضحك والدموع، هو تفسير لظروف الحياة البشرية؛ فهو على نحو مركب بين الاثنين! إنها مأساة أو كوميديا حزينة أو مرحة كما يحدث …. يمكن اعتبار الدموع على أنها المورد الطبيعي واللاإرادي للعقل الذي تغلبت عليه بعض المشاعر المفاجئة والعنيفة، قبل أن يتاح لها الوقت للتوفيق بين مشاعرها وتغير الظروف، في حين يمكن تعريف الضحك بأنه نفس النوع من الاضطراب اللاإرادي. حركة ناتجة عن مجرد مفاجأة أو تباين (في غياب أي عاطفة أكثر جدية)، قبل أن يتاح لها الوقت للتوفيق بين إيمانها والمظاهر المعاكسة (1819). المعنى الأساسي لـ “التناقض” في الإصدارات المختلفة من نظرية التناقض، إذن، هو أن شيئًا ما أو حدثًا ندركه أو نفكر فيه ينتهك أنماطنا العقلية القياسية وتوقعاتنا الطبيعية. (إذا كنا نستمع إلى نكتة للمرة الثانية، بالطبع، هناك شعور نتوقع فيه الخط المتناقض، لكنه لا يزال ينتهك توقعاتنا العادية.) بالإضافة إلى هذا المعنى الأساسي، أضاف العديد من المفكرين تفاصيل مختلفة، العديد منها غير متوافق مع بعضها البعض.

في علم النفس المعاصر، على سبيل المثال، ادعى منظرين مثل توماس شولتز (1976) وجيري سويس (1972، 1983) أن ما نتمتع به من الفكاهة ليس التناقض بحد ذاته، بل حل التناقض. يقول شولتز إنه بعد سن السابعة ، نحتاج إلى ملاءمة العنصر الذي يبدو شاذًا في مخطط مفاهيمي ما. هذا ما يحدث عندما “نحصل” على نكتة. في الواقع، لا يسمي شولتز التناقض غير القابل للحل “الفكاهة” – يسميه “الهراء”. عادةً ما تكون أمثلة الفكاهة التي يستشهد بها هؤلاء المنظرون عبارة عن نكات يكون فيها سطر المثقب محيرًا للحظات، ولكن بعد ذلك يعيد المستمع تفسير الجزء الأول بحيث يكون له نوع من المعنى. عندما قال ماي ويست ، على سبيل المثال ، “الزواج مؤسسة عظيمة ، لكنني لست مستعدًا لمؤسسة” ، فإن التحول في معنى “المؤسسة” هو التناقض ، لكن الأمر يستغرق لحظة لمتابعة هذا التحول و المتعة في معرفة أن للكلمة معنيان. التسلية، وفقًا لفهم الفكاهة هذا، تشبه حل الألغاز. يصر منظرين آخرين على أن أرقام دقة التناقض في بعض الدعابة فقط، وأن متعة التسلية ليست مثل حل الألغاز. نظرًا لأن الفلاسفة وعلماء النفس صقلوا نظرية التناقض في أواخر القرن العشرين، ظهر عيب واحد في العديد من الإصدارات القديمة، كما قالوا، أو في كثير من الأحيان ضمنيًا، أن إدراك التناقض كافٍ للفكاهة. من الواضح أن هذا غير صحيح، لأنه عندما يتم انتهاك أنماطنا العقلية وتوقعاتنا، فقد نشعر بالخوف أو الاشمئزاز أو الغضب وليس التسلية.

جيمس بيتي، الفيلسوف الأول الذي حلل الفكاهة كرد على التناقض، كان حريصًا على الإشارة إلى أن الضحك ليس سوى رد فعل واحد من هذا القبيل. قال إن إدراكنا للتناقض لن يثير “العاطفة المرئية”، عندما يكون هذا التصور “مصحوبًا ببعض المشاعر الأخرى ذات السلطة الأكبر” مثل الخوف أو الشفقة أو الاستنكار الأخلاقي أو السخط أو الاشمئزاز. كما تتمثل إحدى طرق تصحيح هذا الخلل بالقول إن التسلية الفكاهية ليست مجرد رد على التناقض، ولكنها طريقة للاستمتاع بالتناقض. يقدم مايكل كلارك، على سبيل المثال، هذه الميزات الثلاث على أنها ضرورية وكافية للفكاهة؛ يرى الشخص (فكر، تخيل) شيئًا ما على أنه غير متناسب. يستمتع الشخص بإدراك (التفكير، التخيل) الشيء. يتمتع الشخص بالتناقض المدرك (الفكر، المتخيل) على الأقل جزئيًا لنفسه، وليس فقط لبعض الأسباب الخفية. هذا الإصدار من نظرية التناقض هو تحسين للنظريات التي تصف التسلية على أنها إدراك التناقض، لكنها لا تزال تبدو غير محددة بما يكفي. التسلية هي إحدى طرق الاستمتاع بالتناقض، ولكنها ليست الطريقة الوحيدة. يقدم مايك دبليو مارتن عدة أمثلة من الفنون. لدى أوديب سوفوكليس الملك العديد من الأسطر التي يتعهد فيها أوديب بفعل كل ما يلزم لتقديم قاتل الملك لايوس إلى العدالة. نحن في الجمهور، مع العلم أن أوديب هو نفسه الذي يقتل، قد نتمتع بتناقض الملك الذي يهدد نفسه، لكن هذا لا يجب أن يكون تسلية مرحة. يجادل جون موريل (1987) في أن عددًا من الفئات الجمالية، البشع، والمروع، والمذهل، والغريب، والملفوف الرائع، هو الاستمتاع غير الفكاهي ببعض الانتهاكات لأنماطنا العقلية وتوقعاتنا. قد تتطلب نظرية التناقض أي تحسينات، ويبدو أنها أكثر قدرة على تفسير الضحك والفكاهة من نظرية الراحة المتقادمة علميًا. يبدو أيضًا أن نظرية التفوق يمكن أن تفسر أكثر شمولاً من نوع الفكاهة التي لا تبدو قائمة على التفوق، مثل التورية والتلاعب بالألفاظ الأخرى.

5. الفكاهة كاللعب والضحك كإشارة للعب

في حين أن نظرية التناقض جعلت الفكاهة تبدو أقل اعتراضًا من نظرية التفوق، إلا أنها لم تحسن آراء الفلاسفة عن الفكاهة كثيرًا في القرنين الماضيين، على الأقل بناءً على ما نشروه. يأتي جزء من السمعة السيئة المستمرة للفكاهة من اعتراض جديد أثارته نظرية التناقض: إذا كانت الدعابة تستمتع بانتهاك أنماطنا العقلية وتوقعاتنا، فهذا غير منطقي. اللاعقلانية هذا الاعتراض قديم قدم نظرية التناقض، وهو ضمني في ادعاء كانط بأن المتعة في الضحك ليست جسدية وفكرية فقط. “كيف يمكن أن يرضي التوقع المضلل؟” سأل. وفقًا لكانط، يشعر بروح الدعابة على الرغم من الطريقة التي يحبط بها رغبتنا في الفهم، وليس بسببها. وافق جورج سانتايانا (1896)، بحجة أنه لا يمكن التمتع بالتناقض بحد ذاته. لدينا خلفية منتظمة عن الفطرة السليمة والواقع اليومي؛ على هذه الخلفية تبرز فجأة فكرة غير متوقعة. لكن الشيء لا جدوى منه. الحادث الكوميدي يزيّف الطبيعة التي أمامنا، ويبدأ من التشبيه الخاطئ بالعقل، وهو اقتراح لا يمكن تنفيذه. باختصار، نحن في وجود عبثية، والإنسان، كونه حيوانًا عقلانيًا، لا يحب العبثية أفضل مما يستطيع أن يحب الجوع أو البرد، إذا كان التقدير المعاصر واسع النطاق للفكاهة أمرًا يمكن الدفاع عنه، فهذا يحتاج إلى فساد اللاعقلانية يتم تناولها. يبدو أن القيام بذلك يتطلب شرحًا لكيفية عمل وظائفنا العقلية العليا بطريقة مفيدة تختلف عن التفكير النظري والعملي. تتمثل إحدى طرق بناء هذا التفسير في تحليل الفكاهة كنوع من اللعب وشرح كيف يمكن أن تكون هذه المسرحية مفيدة، وقد ذكر القليل من الفلاسفة بشكل ملحوظ أن الفكاهة هي نوع من اللعب، ناهيك عن الفوائد المرئية في مثل هذه المسرحيات. تحدث كينت عن المزاح على أنه “مسرحية فكرية”، رغم أنه لا يرى فيها أي قيمة تتجاوز تحفيز ابنته للأعضاء الداخلية. كان توماس من بين القلائل الذين صنّفوا الفكاهة على أنها مسرحية ورؤية قيمة في الجانب العقلي للفكاهة. لقد اتبع خطى أرسطو، الذي قال في الأخلاق (الفصل 8) أن “الحياة تشمل الراحة بالإضافة إلى النشاط البدني، وهذا يدخل في أوقات الفراغ والتسلية”. بعض الناس ينقلون التسلية إلى “المهرجين المبتذلين”، كما يسميهم أرسطو – ولكن بنفس القدر من السوء “أولئك الذين لا يستطيعون مزاحتهم بأنفسهم ولا يتحملون من يفعلون ذلك”، الذين يسميهم “فظاظة وغير مصقولة”. هناك وسط سعيد بين الهراء والفظاظة – الانخراط بروح الدعابة في الزمان والمكان المناسبين وبالدرجة المناسبة. هذه الفضيلة يسميها أرسطو المرح، والاستعداد الذهني، من اليونانية “بالتحول بشكل جيد”. في الخلاصة يوسع أكينو أفكار أرسطو في ثلاث مقالات: “ما إذا كان يمكن أن يكون هناك فضيلة في الأفعال أثناء اللعب” ، “خطيئة اللعب كثيرًا” ، و “خطيئة اللعب القليل جدًا”. يتفق مع أرسطو على أن الفكاهة وأشكال اللعب الأخرى توفر الراحة من حين لآخر حيث يتم تخفيف التعب الجسدي عن طريق إراحة الجسد، لذلك يتم تخفيف التعب النفسي عن طريق إراحة الروح. كما أوضحنا في مناقشة المشاعر، السرور هو راحة الروح. وبالتالي فإن علاج تعب الروح يكمن في دراسة التراخي الذهني للتوتر والاستمتاع ببعض اللذة …. هذه الأقوال والأفعال، التي لا يُسعى فيها إلى ما هو أبعد من متعة الروح، تُدعى مرحًا أو فكاهيًا، ومن الضروري الاستفادة منها أحيانًا من أجل عزاء الروح. بالإضافة إلى توفير الراحة للروح، يقترح الأكويني أن الدعابة لها فوائد اجتماعية. وسعًا من معنى مرح أرسطو، تحدث عن “مرح، شخص لطيف يتمتع بنمط ذهني سعيد يعطي أقواله وأفعاله، منعطفًا مبهجًا”. يقول الأكويني إن الشخص الذي لا يتسم بالمرح أو الدعابة أبدًا، يتصرف “ضد العقل” وبالتالي فهو مذنب بارتكاب منعطف.أي شيء يتعارض مع العقل في عمل الإنسان هو شرير. إنه ضد العقل أن يكون الانسان مرهقًا للآخرين، من خلال عدم إظهار نفسه أبدًا بأنه مقبول للآخرين أو أن يكون فرحة قاتلة أو بطانية مبللة على متعتهم. وهكذا يقول سينيكا، “تحمل نفسك بالذكاء، لئلا تُعتبَر حامضًا أو محتقرًا كبليدًا.” الآن أولئك الذين يفتقرون إلى المرح هم خطاة، أولئك الذين لا يقولون أبدًا أي شيء ليجعلك تبتسم، أو هم غاضبون من أولئك الذين يفعلون ذلك.في القرن الماضي ، تم تطوير نظرية مبكرة للفكاهة بواسطة ماكس إيستمان (1936) ، الذي وجد أوجه تشابه مع الفكاهة في مسرحية الحيوانات ، لا سيما في ضحك الشمبانزي أثناء دغدغة. يجادل بأن “نحن نأتي إلى العالم ولدينا نزعة غريزية للضحك ولدينا هذا الشعور استجابة للألم المقدم بشكل هزلي”. الفكاهة واللعب بشكل عام، وفقًا لإيستمان ، نتخذ موقفًا غير مبالٍ تجاه شيء يمكن بدلاً من ذلك التعامل معه بجدية. في أواخر القرن العشرين كتب بواسطة تيد كوهين (1999) عن الفوائد الاجتماعية لسرد النكات، وأكد العديد من علماء النفس أن تقييم أكينو للفكاهة فاضل. فصل في خصائص وقوة الشخصية لجمعية علم النفس الأمريكية: دليل وتصنيف، تحت عنوان “قوة التعالي”، هو “الفكاهة [أي المرح].” يمكن أن يؤدي الانخراط في الدعابة إلى تعزيز التسامح مع الغموض والتنوع، وتعزيز حل المشكلات الإبداعي. يمكن أن يكون بمثابة مادة تشحيم اجتماعية، ويولد الثقة ويقلل من الصراع. الاتصالات التي تميل إلى إثارة المشاعر السلبية – الإعلان عن الأخبار السيئة، والاعتذار، والشكوى، والتحذير، وانتقاد الأوامر، والتقييم – يمكن أن توفر الفكاهة فرحة تقلل أو حتى تمنع المشاعر السلبية. اعتبر هذه الفقرة من خطابات تحصيل الديون: نحن نقدر عملك، ولكن من فضلك أعطنا استراحة. حسابك متأخر عشرة أشهر. هذا يعني أننا حملناك لفترة أطول مما فعلته والدتك. لا يتم عادة ممارسة أنشطة اللعب مثل الفكاهة من أجل تحقيق هذه الفوائد، بالطبع؛ إنهم مطاردون، كما قال الأكويني، من أجل المتعة. والتوازي مع الفكاهة هنا هو الموسيقى، التي عادة ما نعزفها ونستمع إليها من أجل المتعة، ولكنها يمكن أن تعزز براعتنا اليدوية وحتى قدراتنا الرياضية، وتقلل من التوتر، وتقوي روابطنا الاجتماعية. يشير علماء السلوك (طلاب الحيوان، بما في ذلك البشر والسلوك) إلى أن أنشطة اللعب والحيوانات الصغيرة تتعلم مهارات مهمة ستحتاج إليها لاحقًا. تلعب الأسود الصغيرة، على سبيل المثال، من خلال القيام بأعمال ستكون جزءًا من الصيد. دأب البشر على الصيد بالحجارة والرماح لعشرات الآلاف من السنين، ولذلك غالبًا ما يلعب الأولاد بإلقاء المقذوفات على الأهداف. لاحظ ماريك جولز (2001) أن الحيوانات الصغيرة تتحرك بطرق مبالغ فيها أثناء اللعب. القرود الصغيرة تقفز من فرع إلى فرع ليس فقط من الأشجار إلى الأنهار. لا يركض الأطفال فحسب، بل يتخطون ويديرون عجلات العربات. تقترح مسرحية جولز أن الحيوانات الصغيرة تختبر حدود سرعتها وتوازنها وتنسيقها. من خلال القيام بذلك، يتعلمون التعامل مع المواقف غير المتوقعة مثل مطاردتهم من قبل نوع جديد من الحيوانات المفترسة. هذا الحساب لقيمة اللعب عند الأطفال والحيوانات الصغيرة لا يفسر تلقائيًا سبب أهمية الفكاهة للبشر البالغين ، ولكن بالنسبة لنا مثل الأطفال والحيوانات الصغيرة ، فإن أنشطة اللعب التي تبدو أكثر متعة هي تلك التي نمارس فيها قدراتنا بطرق غير معتادة ومتطرفة ، ولكن في بيئة آمنة. الرياضة مثال. حتى الفكاهة ترتبط رطوبة القدرات التي نمارسها بطرق غير عادية ومتطرفة في بيئة آمنة بالتفكير والتفاعل مع الآخرين. ما نتمتع به هو التنافر، وانتهاك أنماطنا العقلية وتوقعاتنا. في المزاح مع الأصدقاء، على سبيل المثال، نكسر قواعد المحادثة مثل تلك التي صاغها جريس (1975) لا تقل ما تعتقد أنه خطأ. لا تقل ذلك الذي تفتقر إلى الأدلة الكافية. تجنب غموض التعبير. تجنب الغموض. كن موجز. نحن نكسر القاعدة 1 لنضحك عندما نقول بعنف عكس ما نعتقد، أو “شد ساق شخص ما”. نكسر القاعدة 2 عندما نقدم تخيلات مضحكة كما لو كانت حقائق. يتم كسر القاعدة 3 لخلق روح الدعابة عندما نرد على أسئلة محرجة بإجابة غامضة أو محيرة بشكل واضح. نحن ننتهك القاعدة 4 الأكثر استعدادًا في قول النكات، كما أوضح فيكتور راسكين (1984). يبدأ التعليق أو القصة بتفسير مفترض لعبارة ما، ولكن بعد ذلك عند السطر المتكرر، قم بالتبديل إلى ثانية، عادة ما تكون متعارضة للنقد. ضع في اعتبارك السطر “1 أحب القطط. طعمها يشبه طعم الدجاج كثيرًا “. يتم كسر القاعدة 5 عندما نحول شكوى عادية إلى تشدق هزلي مثل تلك التي قدمتها روزان بار ولويس بلاك، وتتخذ الدعابة أحيانًا، مثلها مثل المسرحية الأخرى، شكل نشاط لا يمكن اعتباره نشاطًا جادًا. ومن الأمثلة على ذلك ارتداء أنف المهرج الأحمر وتكوين مقاطع لفظية لا معنى لها. ومع ذلك، في كثير من الأحيان، كما هو الحال في المحادثة، يتم وضع الفكاهة واللعب على غرار الأنشطة الجادة. عندما نحول المحادثة من المناقشة الجادة إلى التعليقات المضحكة، على سبيل المثال، فإننا نحتفظ بنفس المفردات والقواعد، وقد تبدو جملنا المنسوخة على الورق وكأنها تأكيدات بحسن نية، وأسئلة، وما إلى ذلك. هذا التشابه بين اللغة والإجراءات الجادة وغير الجادة يستدعي طرقًا يمكن للمشاركين من خلالها التمييز بين الاثنين. يسمي علماء السلوك هذه الطرق “إشارات اللعب”. أقدم إشارات اللعب في البشر هي الابتسام والضحك. وفقًا لعلماء السلوك، تلعب هذه الإشارات دورًا مشابهًا تطورت من نحل ما قبل الإنسان. انفصل النحل الذي تطور إلى إنسان عاقل عن النحل الذي تطور إلى شمبانزي وغوريلا منذ حوالي ستة ملايين سنة. في الشمبانزي والغوريلا، كما هو الحال في الثدييات الأخرى، يأخذ اللعب عادة شكل عدوان وهمي مثل المطاردة والمصارعة والعض والدغدغة. وفقًا للعديد من علماء السلوك، كان العدوان الوهمي هو أول شكل من أشكال اللعب، والذي تطورت منه جميع المسرحية الأخرى. في اللعب العدواني الوهمي، من الأهمية بمكان أن يدرك جميع المشاركين أن النشاط ليس عدوانًا حقيقيًا. بدون طريقة للتمييز بين المطاردة أو العض بشكل هزلي والتعرض للهجوم الجاد، قد يستجيب الحيوان بقوة مميتة. في القردة الشريرة، تكون إشارات اللعب مرئية وسمعية. يتكهن جان فان هوف (1972) وآخرون أن البشر الأوائل تطوروا لتشغيل إشارات من عرضين للوجه في أسلاف كل من البشر والقردة العظيمة التي لا تزال موجودة في الغوريلا والشمبانزي. أحدهما كان “وجه الابتسامة” أو “الكآبة الاجتماعية”: زوايا الفم والشفاه تتراجع لكشف اللثة، والفكين مغلقان، ولا يوجد نطق، وحركة الجسم مكبوتة، والعينان تتجهان نحو الشريك المتفاعل. هذا “العرض الصامت للأسنان المكشوفة”، وفقًا لفان هوف، تطور إلى الابتسامة الاجتماعية للإنسان من الاسترضاء. في عرض الوجه الآخر، تكون الشفاه مسترخية وتفتح الفم، والتنفس ضحل ومتقطع؛ مثل اللهاث. هذا اللفظ في الشمبانزي هو في التنفس: “آه آه آه”. وفقًا لفان هوف ، تطور هذا “العرض المريح للفم المفتوح” أو “الوجه المسرحي” إلى ضحك بشري. يتناقض الفم المريح في الضحك مع الفم في عدوان حقيقي متوتر ومستعد للعض بقوة. هذا الاختلاف، جنبًا إلى جنب مع نمط التنفس الضحل المميز والمتقطع، يسمح للابنة بالعمل كإشارة للعب، معلنةً أن “هذا من أجل المتعة فقط؛ إنه ليس قتالًا حقيقيًا “. تُظهِر الشمبانزي والغوريلا أن الوجوه والألفاظ أثناء اللعب الخشن، ويمكن أن تستثيرها من خلال الإمساك والدس المرعب الذي نسميه دغدغة. لم تعد تستخدم للحركة، فلم تعد عضلات الصدر مضطرة لمزامنة التنفس مع الحركة. انتقلت الحنجرة إلى موضع منخفض في الحلق، وتطور البلعوم، مما سمح للبشر الأوائل بتعديل تنفسهم والتعبير بطرق معقدة. في النهاية سيتحدثون، لكن قبل ذلك جاءوا يضحكون على طريقتنا البشرية: “آه” في الزفير بدلاً من “آه ، آه، آه” عند التنفس. في العقد الماضي، كان هناك مفكرون في علم النفس التطوري ممتد عمل فان هوف المتعلق بأشياء مثل فكاهة الاختيار الجنسي. في التنافس على التزاوج مع النساء، ربما يكون الرجال قد شاركوا في روح الدعابة المبكرة لإظهار ذكائهم وذكائهم وقدرتهم على التكيف ورغبتهم في إرضاء الآخرين.

الفرضية القائلة بأن الضحك تطور كإشارة مسرحية جذابة بعدة طرق. على عكس نظريات التفوق وعدم التناسق، فإنه يشرح الرابط بين الفكاهة وتعبيرات الوجه ولغة الجسد وصوت الضحك. كما يفسر سبب كون الضحك تجربة اجتماعية إلى حد كبير، كما لا تفعل هذه النظريات. وفقًا لأحد التقديرات، من المرجح أن نضحك مع الآخرين بثلاثين مرة أكثر مما نضحك فيه بمفردنا. يتوافق تتبع الابنة إلى إشارة مسرحية في البشر الأوائل أيضًا مع حقيقة أن الأطفال الصغار اليوم يضحكون أثناء نفس الأنشطة – المطاردة والمصارعة والدغدغة التي يظهر فيها الشمبانزي والغوريلا وجه اللعب والضحك. علاوة على ذلك، تساعد فكرة أن الضحك والفكاهة تطورت من عدوان وهمي على تفسير سبب كون الكثير من الفكاهة اليوم، خاصة عند الذكور، عدوانية بشكل هزلي. من الفكاهة. بدءًا من أفلاطون، تعامل معظم الفلاسفة مع الفكاهة التي تمثل الناس في ضوء سلبي كما لو كانت عدوانًا حقيقيًا تجاه هؤلاء الأشخاص. النكات التي يكون فيها الأشقر أو البولنديون أغبياء بشكل غير عادي، كسالى للغاية من السود، محامين إيطاليين جبناء بشكل غير عادي متمركزين حول الذات، النساء غير الرياضيين بشكل غير عادي، إلخ. عادة ما تم تحليلهم كما لو كانوا بحسن نية تأكيدات بأن الأشقر أو البولنديين أغبياء بشكل غير عادي، والسود كسالى بشكل غير عادي، إلخ. تم الإعلان عن هذا المنهج في عنوان مايكل فيليبس “الأعمال العنصرية والفكاهة العنصرية” (1984). يصنف فيليبس النكتة البولندية على أنها عنصرية، على سبيل المثال، لكن أي شخص يفهم شعبيتها في الستينيات من القرن الماضي، يعرف أنها لم تكن تنطوي على عداء تجاه الشعب البولندي، الذي كان منذ فترة طويلة مندمجًا في مجتمع أمريكا الشمالية. ضع في اعتبارك النكتة حول دعوة رائد الفضاء البولندي إلى مؤتمر صحفي ليعلن أنه سيطلق صاروخًا نحو الشمس. عندما سُئل كيف سيتعامل مع حرارة الشمس الشديدة، قال: “لا تقلق، سأذهب في الليل”. للاستمتاع بهذه النكتة، ليس من الضروري أن يكون لديك معتقدات أو مواقف عنصرية تجاه البولنديين، أكثر مما هو ضروري للاعتقاد بأن بولندا لديها برنامج فضائي. هذا خيال ممتع لتصويره الذكي للغباء الذي لا يصدق. في حين أن اللعب بالصور النمطية السلبية في النكات لا يتطلب تأييد هذه الصور النمطية، إلا أنه لا يزال يبقيها متداولة، ويمكن أن يكون ذلك ضارًا في ثقافة عنصرية أو جنسية حيث تدعم الصور النمطية للتحيز والظلم. يمكن أن تكون النكات مرفوضة من الناحية الأخلاقية لإدامة الصور النمطية التي يجب القضاء عليها. بشكل عام، يمكن أن يكون السائل مرفوضًا من الناحية الأخلاقية عندما يعامل كموضوع للعب شيء يجب أن يؤخذ على محمل الجد. غالبًا ما تمنع الدعابة هنا التعاطف والعمل المسؤول. ومن الأمثلة الفظيعة غلاف مجلة الناشونال لامبون في يوليو 1974، بعنوان “مشكلة الحلوى”. قبل بضع سنوات، نظم جورج هاريسون وموسيقيون آخرون حفلة خيرية لمساعدة ضحايا المجاعة في بنغلاديش. من ذلك أنتجوا قائمة التسجيلات الموسيقية لبنجلاديش. ظهر على غلاف الألبوم صورة لطفل جائع مع وعاء للتسول. كانت الصورة الموجودة على غلاف “قضية الحلوى” للناشونال لامبون هي نفسها تقريبًا، إلا أنها كانت لمنحوتة من الشوكولاتة لطفل جائع، مع عض جزء من رأسه. نحن بحاجة إلى الذهاب أبعد من ذلك لمواجهة الاعتراضات اللاعقلانية، خاصة وأن هذه المسرحية تقوم على انتهاك الأنماط والتوقعات العقلية. ما يجب إضافته هو تفسير كيف يمكن للانتهاك الهزلي للأنماط والتوقعات العقلية أن يعزز العقلانية بدلاً من تقويضها، وجزء من العقلانية هو التفكير المجرد بطريقة لا ترتبط بتجربة الفرد المباشرة ومنظوره الفردي. انسكاب إذا كنت في حفل عشاء، يمكن قفل نقطة من الكاتشب على قميصي والتي تبدو وكأنها ثقب رصاصة في الوضع العملي هنا / الآن / أنا / حيث أفكر فقط في نفسي وقميصي المتسخ. أو قد يفكر في لحظات محرجة مثل هذه كما عاشها ملايين الأشخاص على مر القرون. لا يزال الأمر الأكثر تجريدًا هو التفكير، كما فعل بوذا، في كيف تمتلئ حياة الإنسان بالمشاكل. في الحيوانات الدنيا، المعالجة العقلية ليست مجردة ولكنها مرتبطة بالتجربة الحالية والاحتياجات والفرص. إنها تدور حول الحيوانات المفترسة القريبة، والطعام، والأصحاب، وما إلى ذلك. عندما يخالف شيء ما توقعاتهم، خاصةً الشيء الذي ينطوي على خسارة محتملة أو فعلية، يكون رد فعلهم المعتاد هو الخوف أو الغضب أو الاشمئزاز أو الحزن. تطورت هذه المشاعر في الثدييات وكانت مفيدة لملايين السنين لأنها تحفز السلوك التكيفي مثل القتال والهرب وتجنب المواد الضارة والانسحاب من النشاط البدني وتجنب المواقف المماثلة في المستقبل. ولا يزال الخوف والغضب والاشمئزاز والحزن أحيانًا متكيفة لدى البشر: كلب مزمجر يخيفنا، على سبيل المثال، ونبتعد بسرعة، ونتجنب لدغة سيئة. نحن نصرخ ونغرز في عيون السارق، فيهرب. ولكن إذا لم يتجاوز النمو العقلي البشري مثل هذه المشاعر، بتركيزها هنا / الآن / أنا / عملي، لما أصبحنا حيوانًا عقلانيًا. ما احتاجه البشر الأوائل هو طريقة للرد على انتهاك توقعاتهم التي تجاوزت تجربتهم المباشرة ومنظورهم الفردي. قدمت تسلية فكاهية ذلك. في الإطار الذهني الفكاهي، نختبر أو نفكر أو حتى نخلق شيئًا ينتهك فهمنا لكيفية ظهور الأشياء. لكننا نعلق الاهتمامات الشخصية والعملية التي تؤدي إلى المشاعر السلبية، ونتمتع بغرابة ما يحدث. إذا كان الموقف غير اللائق هو فشلنا أو أخطائنا، فإننا ننظر إليه بالطريقة التي ننظر بها إلى إخفاقات وأخطاء الآخرين. هذا المنظور أكثر تجريدية وموضوعية وعقلانية من منظور عاطفي. كما كانت الأغنية الرئيسية للبرنامج التلفزيوني القديم، كانت الكاميرا الصريحة تقول، “نحن نرى أنفسنا كما يفعل الآخرون”. بدلاً من التوتر والاستعداد للهرب أو الهجوم، نسترخي ونضحك. الضحك، كما قال والاس شايف في أهمية عدم الجدية (2007)، لا نفعل فقط أي شيء، لكننا معاقون لأننا نفقد السيطرة على عضلاتنا في الجذع والذراعين والساقين. الضحك الثقيل للغاية، نسقط على الأرض ونبلل ملابسنا، ولن يكون الموقف غير العملي للفكاهة مفيدًا، بالطبع، إذا كنت في خطر وشيك. إذا انسكب حمض الكبريتيك على قميصي بدلاً من الكاتشب، فإن التركيز الضيق هنا / الآن / أنا / العملي سيكون أفضل من موقف الفكاهة غير المترابط والمرح. عندما يتطلب الأمر اتخاذ إجراء فوري، فإن الدعابة ليست بديلاً. ولكن في العديد من المواقف التي تنتهك فيها توقعاتنا، لن يساعد أي إجراء. في فن الشعر (5، 1449) قال أرسطو إن المضحك هو “خطأ أو دهاء غير مؤلم أو مدمر”. لكن الناس مازحوا حول مشاكل خطيرة مثل موتهم الوشيك. عندما اقترب من المشنقة، سأل الجلاد توماس مور، “هل يمكنك مساعدتي. 1 سأتمكن من النهوض بنفسي “. تقول القصة، وهو على فراش الموت، أن أوسكار وايلد قال: “هذه الخلفية فظيعة. على أحدنا أن يذهب. “لا يقتصر الأمر على أن هذه الدعابة تعزز العقلانية وتوفر المتعة، ولكنها تقلل أو تقضي على مزيج الخوف و / أو الغضب المسمى” التوتر “، والذي يوجد بمستويات وبائية في العالم الصناعي. يتم إطلاق الخوف والغضب والمواد الكيميائية مثل الإبينفرين والنورادرينالين والكورتيزول في الدم، مما يؤدي إلى زيادة توتر العضلات ومعدل ضربات القلب وضغط الدم وتثبيط جهاز المناعة. تطورت تلك التغيرات الفسيولوجية في الثدييات السابقة كطريقة لتنشيطها للقتال أو الفرار، وفي البشر الأوائل، كانت عادةً ردود أفعال لمخاطر جسدية مثل الحيوانات المفترسة أو الأعداء. اليوم، ومع ذلك، تتفاعل أجسادنا وأدمغتنا بنفس الطريقة مع المشكلات التي لا تشكل تهديدًا جسديًا، مثل استبداد الرؤساء والمواعيد النهائية للعمل. إن زيادة توتر العضلات، وارتفاع ضغط الدم، والتغيرات الأخرى في الإجهاد، لا تساعدنا فقط في مثل هذه المشاكل، ولكنها تسبب مشاكل جديدة مثل الصداع، والنوبات القلبية، والسرطان. في المواقف التي يحتمل أن تكون مجهدة عندما ننتقل إلى أسلوب اللعب الفكاهي، ينخفض معدل ضربات القلب وضغط الدم وتوتر العضلات، كما هو الحال مع مستويات الأدرينالين والنورادرينالين والكورتيزول. يزيد الضحك أيضًا من تحمل الألم ويعزز نشاط الجهاز المناعي، الذي يثبط التوتر منذ قرن من الزمان، عندما كان علماء النفس لا يزالون يتحدثون مثل الفلاسفة، كانت مقالة افتتاحية في قالت المجلة الأمريكية لعلم النفس (أكتوبر 1907) عن الدعابة “ربما تكون وظيفتها الأكبر هي فصلنا عن عالمنا من الخير والشر، والخسارة والمكاسب، وتمكيننا من رؤيته في المنظور الصحيح. إنه يحررنا من الغرور، من ناحية، ومن التشاؤم، من ناحية أخرى، بإبقائنا أكبر مما نفعله، وأعظم مما يمكن أن يحدث لنا “.

6. الكوميديا

بينما لا توجد سوى تكهنات حول كيفية تطور الفكاهة في البشر الأوائل، فإننا نعلم أنه بحلول أواخر القرن السادس قبل الميلاد، قام الإغريق بإضفاء الطابع المؤسسي عليها في الطقوس المعروفة باسم الكوميديا ، وأنه تم إجراؤها بشكل درامي متباين يُعرف باسم المأساة. كلاهما استند إلى انتهاك الأنماط والتوقعات الذهنية، وفي العالمين توجد مجموعة متشابكة من الأنظمة المتضاربة حيث يعيش البشر في ظل الفشل والحماقة والموت. مثل المأساة، الكوميديا تمثل الحياة مليئة بالتوتر والخطر والصراع، مع النجاح أو الفشل في كثير من الأحيان يعتمد على عوامل الصدفة. حيث يختلفون في ردود أفعال الشخصيات الرئيسية على التناقضات في الحياة. التعرف مع هذه الشخصيات، لدى الجماهير في الكوميديا والمآسي ردود متناقضة على الأحداث في الدراما. ولأن هذه الاستجابات تنتقل إلى مواقف مماثلة في الحياة، فإن الكوميديا والمأساة تجسد استجابات متناقضة للتناقضات في الحياة. كما يُثمن الهواء الانخراط الجاد والعاطفي في مشاكل الحياة، حتى أنه يكافح حتى الموت. إلى جانب الملحمة، فهي جزء من التقليد البطولي الغربي الذي يمجد المثل العليا، والاستعداد للقتال من أجلها، والشرف. ترتبط الروح المأساوية بالنزعة الأبوية والعسكرة – فالعديد من أبطالها هم ملوك وغزاة – وهي تثمن ما يسميه كونراد هايير (1996) فضيلة المحارب – الطاعة العمياء، والاستعداد للقتل أو الموت بأمر، والولاء المطلق، والعقلية الفردية والحزم على الهدف والفخر. على النقيض من ذلك، تجسد الكوميديا موقفًا براغماتيًا معاديًا للبطولة تجاه تناقضات الحياة. من ليسستراتا للمخرج أريستوفانيس إلى تشارلي شابلن للديكتاتور العظيم مايكل مور، سخرت الكوميديا من اللاعقلانية في النزعة العسكرية والاحترام الأعمى للسلطة. يشمل الصراع طرقًا للتعامل مع عقد الصفقات الخاصة به، والخداع، والعدو الذي يسكر ويهرب. كما يقول المثل الأيرلندي، أنت جبان للحظة، لكنك ميت لبقية حياتك. بدلاً من فضائل المحارب، تمجد التفكير النقدي والذكاء والقدرة على التكيف وتقدير الملذات الجسدية مثل الأكل والشرب والجنس. جنبا إلى جنب مع مثالية المأساة يذهب النخبة. الأشخاص المهمون هم الملوك والملكات والجنرال. في الكوميديا ، هناك المزيد من الشخصيات وأنواع أكثر من الشخصيات، والنساء أكثر بروزًا، والعديد من الأبطال ينتمون إلى الطبقات الدنيا. كل شخص مهم لواحد. يظهر ذلك في لغة الكوميديا ، والتي، على عكس لغة التراجيديا العالية، هي الكلام الشائع. الوحدة الأساسية هي الفرد في المأساة إلى الكوميديا ، إنها العائلة، أو مجموعة الأصدقاء، أو مجموعة من زملاء العمل. في حين أن الأبطال المأساويين ينخرطون عاطفياً في مشاكلهم يظهر أبطال الكوميديا فك الارتباط العاطفي. إنهم يفكرون بدلاً من أن يشعروا بطريقهم خلال الصعوبات. من خلال تقديم شخصيات مثل نماذج يحتذى بها، فإن الكوميديا قد أثمرت ضمنيًا فوائد الفكاهة التي يتم التحقق منها الآن تجريبيًا، مثل أنها صحية نفسية وجسدية، وتعزز المرونة العقلية، وتعمل كمزلق اجتماعي. مع استثناءات قليلة مثل الأكويني، تجاهل الفلاسفة هذه الفوائد. إذا أراد الفلاسفة التراجع عن التحيزات التقليدية ضد الرطوبة، فقد يفكرون في أوجه التشابه بين نوع معاصر من الكوميديا – الكوميديا الاحتياطية – والفلسفة نفسها. هناك سبعة على الأقل. أولاً، الكوميديا الاحتياطية والفلسفة عبارة عن حوارات، مثل تنسيق الحوار الذي بدأ مع أفلاطون، فإن إجراءات الوقوف هي تفاعلية. ثانيًا، كلاهما يفكر في التجارب المألوفة، وخاصة المحيرة منها. نستيقظ من حلم حي، على سبيل المثال، لست متأكدا مما حدث وما يحدث. ثالثًا، غالبًا ما يواجه النهج الهزلي الفكاهي الفلاسفة أسئلة محيرة. “إذا اعتقدت أن الحلم حقيقي، فكيف تعرف أنني لا أحلم الآن؟” نقطة البداية الأساسية لكل من الفلسفة والكوميديا الاحتياطية هي “ما الأمر بهذا؟” رابعاً، عندما يفكرون في التجارب المألوفة، يتراجع كل من الفلاسفة والقصص المصورة عنهم عاطفياً. تحدث هنري برجسن (1900 [1911]) عن “التخدير اللحظي للقلب” في ضحك. أصبح فك الارتباط العاطفي منذ زمن بعيد معنى “فلسفيًا” – “عقلاني، مؤلف بشكل معقول، هادئ، كما هو الحال في موقف صعب”. خامسًا، يفكر الفلاسفة والكوميديا الاحتياطية بشكل نقدي. يسألون ما إذا كانت الأفكار المألوفة منطقية، ويرفضون الإذعان للسلطة والتقاليد. لقد تم إعدام سقراط بسبب تفكيره النقدي. وكذلك كان الكوميديون في الكباريه في ألمانيا الذين سخروا من الرايخ الثالث. سادساً، في التفكير النقدي، يولي الفلاسفة والقصص المصورة الاحتياطية اهتمامًا شديدًا للغة. إن مهاجمة الاستخدامات القذرة وغير المنطقية للكلمات أمر قياسي في كليهما، وكذلك إيجاد الكلمات المناسبة تمامًا للتعبير عن فكرة. سادسًا، غالبًا ما تكون متعة الكوميديا الاحتياطية مثل متعة ممارسة الفلسفة. في كليهما، نستمتع بطرق جديدة للنظر إلى الأشياء ونستمتع بالأفكار المدهشة. الذكاء هو قصب السبق. قال ويليام جيمس (1911 1979) أن الفلسفة “ترى المألوف كما لو كان غريبًا، والغريب كما لو كان مألوفًا.” وينطبق الشيء نفسه على الكوميديا الاحتياطية. كتب سايمون كريتشلي أن كلاهما يطلب منا “النظر إلى الأشياء كما لو كنت قد هبطت للتو من كوكب آخر” (2002)، وكان بيرتراند راسل فيلسوفًا حديثًا منسجمًا مع التقارب بين الكوميديا والفلسفة. قال: “إن الهدف من الفلسفة هو البدء بشيء بسيط للغاية بحيث لا يبدو جديرًا بالتصريح به، والانتهاء بشيء متناقض للغاية لن يصدقه أحد” (1918). في وسط حجة، لاحظ ذات مرة، “يبدو هذا سخيفًا بوضوح: لكن من يرغب في أن يصبح فيلسوفًا يجب أن يتعلم ألا يخاف من السخافات” (1912). غالبًا ما يكتب للجماهير الشعبية، كان لدى راسل العديد من المزح التي من شأنها أن تتناسب بشكل جيد مع الروتين الكوميدي، والسبب الأساسي للمشكلة هو أن العالم الحديث الغبي مذل بينما الأذكياء المليئين بالشك سيموتون أسرع مما يعتقدون في الواقع “(1925). الإنسان حيوان عقلاني لذا قيل له على الأقل. طوال حياة طويلة، بحثت بجدية عن أدلة لصالح هذا البيان، ولكن حتى الآن لم يحالفه الحظ لمصادفته، على الرغم من أنني بحثت في العديد من البلدان المنتشرة في ثلاث قارات “(1950). يمكن تعريف الرياضيات على أنها الموضوع الذي لا نعرف فيه أبدًا ما نتحدث عنه، أو ما إذا كان ما نقوله صحيحًا “(1925. لقد كتب توماس كاثكارت ودانيال كلاين أفلاطون وخلد الماء مشيا إلى الحانة …: فهم الفلسفة من خلال النكات (2008)، وهيدجر وسير فرس النهر عبر تلك البوابات اللؤلؤية: استخدام الفلسفة (والنكات!) لاستكشاف الحياة، والموت، والحياة الآخرة، وكل شيء بينهما (2009). في فلسفة العقل، استخدم ماثيو هيرلي ودانييل دينيت وريجينالد آدامز (2011) الفكاهة لشرح تطور العقل البشري. في علم الجمال، كتب نويل كارول (2013) عن الآثار الفلسفية للكوميديا والفكاهة، وحول علاقاتهم بنوع الرعب. نشرت مجلات فلسفة الشرق والغرب (1989)، والفلسفة التربوية والنظرية (2014) أعدادًا خاصة من الفكاهة. وبالتالي التحيزات القديمة ضد الفكاهة التي بدأت مع أفلاطون بدأت أخيرًا في الانهيار. فمتى تودع الفلسفة الصرامة والفيلسوف الجدية؟