مقدمة
“سيكون القرن الحادي والعشرين روحانيًا أو لن يكون كذلك.” يبدو أن الصيغة الشهيرة المنسوبة زورا إلى أندريه مالرو صحيحة: الأديان ليست مدفونة ومنسية في عالم يهيمن عليه التقدم، بل إنها تتكيف بل وتتكاثر. ولكن لماذا لا يكتفي الله برفض الموت، ويفعل هذا جيدًا؟ “لقد مات الله (توقيع: نيتشه).” إلى صيغة الفيلسوف الشهيرة، التي تكررت مرات عديدة على مدى قرن من الزمان، سعد شخص ماكر مجهول بإضافة هذا التصحيح: “لقد مات نيتشه (توقيع: الله).” ومنها الفعل: إن إعلان موت الله كان سابقًا لأوانه إلى حد كبير. لقد كان من المعتقد، لمدة قرن من الزمان، أن التاريخ يدين الدين. لقد اتفق علماء الاجتماع والمؤرخون والفلاسفة، من ماكس فيبر إلى مارسيل غوشيه ، على تشخيص “تحرر العالم من الوهم”، على الكسوف الذي لا رجعة فيه للحضور الإلهي في العالم المعاصر. منذ القرن التاسع عشر، كان يُعتقد أن العلم سيحل محل الخرافات بشكل لا يمكن علاجه، وأن التكنولوجيا ستحل محل السحر، وأن الطب سوف يطيح بالصلاة، وأن السياسة سوف تكون لها الأسبقية على المسيحية، وما إلى ذلك. يبدو أن كل شيء يدين الدين. وتميل الحقائق إلى تأكيد التشخيص: ففي معظم البلدان الغربية، كنا نشهد تراجعاً مستمراً في المشاركة الدينية وعلمنة الدول التدريجية. باختصار: الدين لا يستطيع مقاومة الحداثة. بل إن نظرية “العلمنة” شارك فيها معظم المتخصصين، وهو أمر نادر في العلوم الإنسانية. ومع ذلك، لمدة ثلاثين عامًا على الأقل، كان على علماء الاجتماع مواجهة الحقائق: لقد كانوا مخطئين. ويتجلى ذلك في الانبعاث العالمي لجميع أشكال التدين: صحوة الإسلام وصعود الإنجيلية البروتستانتية في جميع أنحاء العالم ، وإحياء المسيحية وانتشار الديانات الجديدة في أوروبا من الشرق. ، انبعاث الأديان في الصين ، وتكاثر الكنائس في أفريقيا، وظهور الشامانية الجديدة بين الأمريكيين الأصليين… في كل مكان، في آسيا، في أفريقيا، في أمريكا اللاتينية أو في الشمال، بقدر ما وتكثر في أوروبا الطوائف والحركات الدينية الجديدة. بينما تكافح الكنيسة الكاثوليكية للعثور على الدعوات الكهنوتية، على الأقل في أوروبا القديمة، يظهر المعلمون والوعاظ والقساوسة في كل مكان… رجال الأعمال في مجال الخلاص يحققون ثروات في جميع خطوط العرض.

لماذا عاد الله؟

يعترف بيتر ل. بيرغر بهذا بصراحة: “إن فكرة أننا نعيش في عالم علماني هي فكرة خاطئة. إن العالم اليوم متدين بشدة كما كان دائمًا.” بالنسبة لهذه الشخصية العظيمة في علم اجتماع الأديان، فإن نظرية العلمنة – التي ساهم فيها إلى حد كبير من خلال أبحاثه السابقة – “خاطئة في الأساس”. ولذلك بقي معالجة المشكلة من الأعلى إلى الأسفل. لقد شكلت صحوة الدين تحديا للفكر بشكل عام، ولعلم الاجتماع بشكل خاص. في كتابه “خلع السحر عن العالم”(1)، جمع بيرغر مجموعة من المتخصصين لدراسة التجديد الديني: من التأثير السياسي للإنجيلية البروتستانتية إلى ديناميكيات الإسلام، ومن الأهمية المتزايدة للدبلوماسية البابوية إلى يوحنا بولس الثاني ( انتخب عام 1978) لانتشار الأديان في الصين. وفي الخلفية هذا السؤال: لماذا عاد الله؟

هذا العمل الجماعي هو مجرد واحد من العديد من الأعمال التي تراكمت على مدى السنوات القليلة الماضية حول مكانة الدين في الولايات المتحدة، وحول انتشار الإسلام الراديكالي، وحول التقدم العالمي للطوائف. كل هذه الأدبيات، بمجرد وضعها في منظورها الصحيح، تقترح بعض الإجابات المحتملة على سؤال “عودة الله”. إذا كانت الأديان تولد من جديد وتتجدد باستمرار، وإذا بدت وكأنها تمتزج بشكل جيد مع الحداثة، فذلك لأنها تستجيب للتوقعات الفردية والاحتياجات الجماعية التي لم يعرفها أي مجتمع حتى الآن. وهذه التطلعات ذات عدة مستويات: أيديولوجية سياسية، وأخلاقية، واجتماعية، وهوية، ومجتمعية، ووجودية، ومادية، وحتى علاجية. لاحظ بشكل عابر أن هذه التوقعات غالبًا ما تكون متشابكة مثل قطع اللغز، مما يجعل أي تصنيف خطيرًا.

إعادة تقديس العالم

كان كتاب جيل كيبل “انتقام الله” (2) الصادر في يناير 1991، من أوائل من طرحوا السؤال عن أسباب عودة الدين (3). ركز هذا العمل على عودة ظهور ثلاثة أنواع من الأصولية: انتشار الإسلام المتطرف في البلدان الإسلامية؛ كان النشاط البروتستانتي يعود من جديد، لا سيما مع الإنجيلية الأمريكية المحافظة. وكانت حركة التشوفا (العودة إلى اليهودية والالتزام الكامل بقانون الكتاب المقدس) واضحة في المجتمعات اليهودية حول العالم. لقد جاء إحياء الإسلام بعد الفشل الواضح للبدائل الماركسية والقومية، وبعد أن قدمت الأصولية الإسلامية نفسها باعتبارها ديناً سياسياً. لقد استبدلت الأيديولوجيات القومية العربية أو الماركسية كشكل من أشكال التعبئة السياسية. كان لها أنبياؤها، وعقائدها، ووعدها الألفي بالتأسيس الوشيك لمجتمع من المؤمنين يتجاوز الحدود التي فرضتها الإمبريالية الغربية “الشيطانية”. في الوقت نفسه، أعادت الإنجيلية الأمريكية تنشيط “الدين المدني” – وهو المفهوم الذي جعل الأمة الأمريكية الوعاء، والتجسيد التوافقي للأديان الكبرى التي تمارس في الولايات المتحدة – تحت شكل “علاج” اجتماعي. “يهدف إلى علاج المجتمع والأفراد من متاعب الحداثة: الشذوذ، والفردية، والمادية…وأظهرت دراسات أخرى، ركزت على أفريقيا أو آسيا، في الوقت نفسه أن ظهور النبوة في أفريقيا أو آسيا كان أيضًا جزءًا من “سياسة الأرواح” الجديدة. هكذا بدأ الأنبياء الذين أطلق عليهم اسم “المسحاء السود” في أفريقيا، منذ ثلاثينيات القرن الماضي، حركات التعبئة ضد الاستعمار والمبشرين الكاثوليك. وأعربت معظم هذه الحركات، إلى جانب رفض الإمبريالية السياسية والثقافية، عن طموح أعمق. وانتقدوا المجتمع بسبب تشظيه، وغياب المشروع الشامل الذي يجب الالتزام به. لقد كانت تشير إلى نوع من الثورة الأخلاقية ضد الفردية والمادية. وأعربوا عن الحاجة إلى شكل آخر من أشكال الحياة، حيث يلعب التضامن المجتمعي دوراً كاملاً. نجد هنا أيضًا موضوعًا لجميع الأديان واليوتوبيا الناشئة، بدءًا من المسيحية المبكرة وحتى الاشتراكية في القرن التاسع عشر، بما في ذلك الإصلاح البروتستانتي. يعارض السكان عالمًا لا يمكنهم الوصول إليه. ثم يأتي وقت الأنبياء والمسيح الذين يعلنون عن عالم جديد. تم العثور على هذا المسعى في كل من النبوة الأفريقية وفي الإنجيلية في أمريكا الشمالية. من خلال وعظهم، يُظهر الدعاة طريق الخلاص، الشخصي أو الجماعي، الأرضي أو السماوي، للسكان المهمشين. الشخصيات الكاريزمية، تمكنوا في البداية من إغواء عدد قليل من الأصدقاء المقربين، والعديد من الرسل المقهورين. ثم، بالاعتماد على السخط الاجتماعي الموجود مسبقًا، يقومون بإخضاع حشود من المنبوذين الذين يشعرون بالرفض والإذلال. أسست الإنجيلية الأمريكية نفسها لأول مرة في حزام الكتاب المقدس الأمريكي، جنوب أولئك الذين تركوا وراءهم. كما أنه يعبر عن رد فعل أخلاقي ضد النزعة الاستهلاكية والفساد السياسي: “المحافظون على الوعد” في الولايات المتحدة يعتزمون إعادة قدسية العالم من خلال تجديد التحالف الكتابي، ويريدون أن يكونوا حاملين وأدوات لوعد الله الذي سيقيمهم. مثل الشعب المختار وعلى نحو مماثل، يدعو المرتدون المسلمون المنتمون إلى الحركة السياسية الأميركية “أمة الإسلام” إلى التجديد الأخلاقي بين السود المستبعدين من المجتمع، في الأحياء الفقيرة والسجون. تقدم الأديان تضامنًا جديدًا، عندما دمرت الحداثة هياكل المساعدة المتبادلة، الحقيقية أو الخيالية، لمجتمعات الأمس. هل الدين بديل عن السياسة؟ ولا ينبغي أن يُفهم هذا التأكيد بالمعنى الضيق للغاية. ومن المؤكد أنه بين الإسلاميين المتطرفين، واليهود الأرثوذكس، أو المسيحين الأفارقة الجدد، فإن الرسالة الدينية تشبه إلى حد كبير الأيديولوجية السياسية. لكن دعم الناس لخطاب الخلاص لا يمكن تفسيره فقط بالوعود بعالم أفضل، سواء على الأرض أو في السماء. وإذا قامت الأديان وانتشرت وانتشرت بهذه السهولة، فذلك أيضًا لأنها تعود على أتباعها بفوائد حقيقية – اجتماعية ورمزية ونفسية وأحيانًا مادية.

تجربة وجودية للتجديد

وفقًا لعالم الاجتماع ديفيد مارتن (4)، فإن إحدى القوى الدافعة وراء الدفع الإنجيلي (وخاصة العنصرة) تكمن في قدرتها على إعطاء صوت “لأولئك الذين لا قيمة لهم في العالم” والذين يجدون أنفسهم فجأة “معتبرين”. كأشخاص قادرين على اتخاذ المبادرات ولعب الدور”. وتشكل هذه المجموعات نفسها في ثقافات فرعية، وتجمع عدة مئات الملايين من المؤمنين حول العالم، من جميع الطوائف مجتمعة (من كوريا الجنوبية إلى الولايات المتحدة، بما في ذلك البرازيل وجنوب أفريقيا). أحد مفاتيح نجاحهم هو معارضة ثقافة الأولوية الممنوحة للرجال على النساء. في هذه المجتمعات الفرعية التي تم إنشاؤها من الصفر في مجموعات ثقافية ذكورية إلى حد ما، تعتبر المرأة مساوية للرجل. كما أنها تلعب دورًا قياديًا في توسيع وتعزيز هذه الحركات. في أرض الله، وهي قصة رحلة في قلب حزام الكتاب المقدس الأمريكي، يُظهر الكاتب دوجلاس كينيدي (5) بوضوح كيف يتردد صدى الكرازة لدى الأفراد والسكان الذين يعانون من الضيق، والذين تتميز رحلتهم بالكحول والأزمات العائلية والمخدرات والشعور بالوحدة. . بالنسبة لهؤلاء، يجلب خطاب الوعاظ أكثر من مجرد عزاء: إن اهتداء “المولودين من جديد” – أولئك الذين يختبرون ولادة جديدة أخلاقية واجتماعية من خلال “اللقاء مع يسوع” – يتوافق جيدًا مع تجربة تجديد وجودية. يتم الاعتراف بالفرد من قبل المجتمع، وتوفر له العناية الإلهية طريقًا فرديًا للخلاص من خلال نوع من التجديد الأخلاقي. ومن وجهة النظر هذه، فإن الدين يتعلق بالتنمية الشخصية. إن الإنجيليين المولودين من جديد، الذين صورهم د. كينيدي، لا يطلبون الحياة الأبدية. إنهم يسعون إلى استعادة المعنى لوجودهم، ويريدون المساعدة في محاربة هذا الشيطان الداخلي أو ذاك: الكحول أو النشاط الجنسي خارج نطاق الزواج. إن التشجيع على تغيير وجودك، والسيطرة على حياتك، ليس مجرد مسألة التماس لفظي. تقدم المجتمعات مساعدة ملموسة من خلال مجموعات دعم صغيرة، من خلال اللجوء إلى أعمال الشفاء “المعجزة”… ويمكن أن يأخذ الدعم الاجتماعي أيضًا شكل المساعدات المادية المباشرة: مثل المنظمات غير الحكومية الخيرية الإنجيلية والإسلامية. والأكثر أهمية، إلى جانب الرؤية العالمية البروتستانتية، هي مؤسسة الإغاثة الإسلامية العالمية (المملكة العربية السعودية) ومؤسسة المحرومين (إيران). وهذه التنظيمات الثلاث(6)، تمتلك ميزانيات تقارب المليار دولار، متجاوزة نظيراتها العلمانية من حيث الحجم المالي.

إعادة بناء الأخويات الصغيرة

على المستوى الفردي، نلاحظ كيف ينتشر الدين من خلال الاتصالات الشخصية، من خلال إنشاء مجتمعات صغيرة توفر للفرد مكانًا للاستماع والدعم المعنوي والدعم الاجتماعي. يظهر التضامن الفعال والدفء الإنساني بشكل خاص بين عمال الثعابين – وهم مجتمع خمسيني يترجمون حرفيًا مقطعًا من الإنجيل بحسب مرقس، ويتعاملون مع الثعابين السامة بأيديهم العارية – كما وصفهم دينيس كوفينجتون (7). تشير جميع أوصاف هذا النوع من الظاهرة إلى نفس المواضيع: هذا التدين، الذي يتم اختباره عاطفيًا، يقدم صورة ذاتية إيجابية جديدة، ونموذجًا للسلوك نظريته دانييل هيرفيو ليجر وفرانسواز تشامبيون (8). هكذا يصف عالم الاجتماع سيباستيان فتح (9 سنوات) خطبة حضرها في أتلانتا، الولايات المتحدة. في حظيرة مهجورة، موسومة ومتدهورة، يتولى قساوسة كنيسة الدم والنار الخمسينية مهامهم. ويحضر هذه الخدمة البروتستانتية أكثر من 200 قطيع من أصول عرقية متنوعة. “إن الوعظ، المملوء بمراجع كتابية، يتمحور حول الشهادة الشخصية للواعظ. قادمًا من بطن أتلانتا، عانى، كما يوضح، من إدمان الكحول، والجنس الجامح، والسرقة. حتى كلمه الله. ومن خلال الاستماع “بالصدفة” إلى جوقة الشارع، بدأ طريقه الروحي. ثم دعاه بعض المسيحيين. لقد نقرت … وهنا يعلن أن يسوع المسيح قد حول حياته من خلال تشكيل “مولود من جديد” من سفاح من أتلانتا والذي يسير الآن “مباشرة مع الرب”. » يقدم كل دين مجتمعًا خياليًا جديدًا كبيرًا إلى حد ما: اجتماع الإخوة والأخوات، الكنيسة، دعم الهوية الجماعية. تتميز الاحتفالات الكبرى، مثل رحلات الحج والتجمعات الدولية، بمجتمعات يمكن أن تشعر بأنها على قيد الحياة. لقد تم العثور على إعادة تشكيل المجتمعات الجديدة في النبوءة الأفريقية، على سبيل المثال بين الفانغ: “أنبياء قرى فانغ أو أحياء فانغ في ليبرفيل هم رؤساء العائلات الذين قرروا أن يصبحوا يومًا ما رواد أعمال في سلع الخلاص بالاعتماد أولاً على موارد الأقارب، يشرح أندريه ماري (10). كان هذا الهيكل الاجتماعي الرمزي يهدف في المقام الأول إلى تشجيع إعادة تأصيل عشيرة رجل الفانغ وتعزيز تجمع العشائر وإعادة الاستيلاء على تقاليد النسب وتعلم سلاسل الأنساب، على طريقة حركة آلار أيونج السياسية. » تحاول هذه الحركات إعادة تشكيل مجتمعات جديدة، حيث كانت المجتمعات القديمة غير منظمة، حول معتقدات جديدة مجمعة. كان هذا هو الحال مع الدعاة الأمريكيين من بين المستوطنين الأوائل. إنه يوفر مكانًا لخلايا صغيرة للاجتماعات بين الأفراد، والجماهير والاحتفالات الجماعية الأخرى، ورسالة أمل (مقابل التزام شخصي)، وهوية مجزية، وقراءة جديدة للعالم، وفي بعض الأحيان، إعادة تشكيل شخصية حقيقية. مُعَالَجَة. لذا فإن القراءة المستعرضة (والأنثروبولوجية) للحركات الدينية المعاصرة تدعونا إلى إعادة النظر في الانقسامات المعتادة: اليهود، والمسلمون، والمسيحيون، والبوذيون، والأرواحيون، وما إلى ذلك، لصالح تصنيف يعتمد على أنماط الانتماء. هناك شيء واحد واضح: الديانات الشعبية وطوائف القديسين والآلهة المحليين متشابهة جدًا. من معابد الشنتو في اليابان إلى المعابد البالية، ومن المصليات المسيحية إلى مقابر الأجداد الأفارقة، يتم تنظيم حياة المجتمعات حول احتفالات جماعية وطلبات إلى القوى العليا (الأرواح والقديسين وما إلى ذلك) وطقوس استرضائية، وخاصة الشفاء. ومن خلال الاعتماد على هذه التوقعات العالمية، يمكن للكرازة الإنجيلية (التي يعتبرها الكثيرون “ديناً سريعاً”، والتي قد تمثل في الديانة التقليدية ما تمثله الوجبات السريعة في فن الطهي الراسخ) أن تترسخ بنجاح في مجتمعات مختلفة مثل مجتمعات الجنوب كوريا أو أفريقيا السوداء أو الدول الشرقية أو الولايات المتحدة… في عالم يتسم منذ الثمانينات بزيادة التحرير والانسحاب الهائل لدولة الرفاهية، ترك مليارات الأشخاص وراءهم، وكان بعضهم يتمتع سابقًا بإمكانية الوصول إلى الخدمات الصحية المجانية ( في الاتحاد السوفييتي السابق، والصين، وما إلى ذلك) والذين لا يستطيعون الوصول إلى الرعاية اليوم، يستمعون باهتمام شديد إلى تجار الخلاص الذين يعدونهم بالشفاء الجسدي والروحي.

التعايش بين الحداثة والدين

إذا كان للدين مثل هذه القدرة الهائلة على البقاء والتكيف في المجتمع الحديث، فذلك لأنه لا يمكن اعتباره عقيدة قديمة. ولا يمكننا اختزاله في مجرد “الحاجة إلى الإيمان” أو في استجابة وهمية للقلق من الموت، كما يؤكد ميشيل أونفراي في مقالته عن اللاهوت(11). تظهر لنا الدراسات أن الأديان تخدم مواجهة الحياة أكثر من تحمل الموت. عندما يستمر القرويون في جنوب الهند في اللجوء إلى الشامان أو الكهنة لطلب الخصوبة أو استعادة الصحة، يتوافد الشباب الكاثوليك من جميع البلدان على يوم الشباب العالمي ليشعروا بشكل أفضل “بالحياة معًا”. في جميع أنحاء العالم، من النطاق الأكثر محلية إلى البعد الأكثر عالمية، يستمر الدين، في أشكال شديدة التنوع، في التغلغل في الحياة اليومية لأغلبية معاصرينا. في مواجهة هذا الفوران الديني، يتعهد علماء الاجتماع الديني بمراجعة شبكاتهم التحليلية. بالنسبة لهم، فإن التعارض الجذري بين الحداثة والدين عفا عليه الزمن. لا ينبغي لحيوية التدين أن تجعلنا ننسى أن الإنسانية منقسمة بين أقليتين صغيرتين متعارضتين (الملحدين والممارسين العاديين) وأغلبية كبيرة من الناس، ليسوا غير مؤمنين ولا ملتزمين بشدة بدين معين. وتتأرجح هذه الأغلبية بين الإيمان واللاأدرية، بما يتفق مع شكوكية مونتين – الإيمان، ولكن دون يقين. “إن الحداثة والدين في تعايش حقيقي”، يشرح فريديريك لينوار (12 سنة)، “إنهما يشملان بعضهما البعض أكثر مما يستبعد أحدهما الآخر.” لم يختفي الدين قط في الحداثة، فهو يتحول من خلال الاتصال بالحداثة، كما ساعد في تشكيلها.” العديد من علماء الاجتماع، مثل ف. لينوار، ود. هيرفيو ليجر، وإيف لامبرت، وجان بول ويليام، وما إلى ذلك، تعهدوا بتمييز الحداثة الدينية: مفاهيم مثل عولمة الدين (النتيجة الطبيعية للعولمة الاقتصادية) تجعل من الممكن من أجل حساب أفضل لهذه العمليات التي تسمح للأفراد بالتلاعب بإيمانهم وفقًا لعرض روحي عالمي الآن. التجديد الديني يفرض حكم المعتقدات الزائلة. التجربة الشخصية لها الأسبقية على العضوية القسرية في الكنائس المؤسسية. العاطفة تسود على العقل. من المرجح أن يشهد القرن الحادي والعشرين انتشارًا للمعتقدات على مستوى الكوكب. بالنسبة لأغلبية الناس، فإن الحقائق المطلقة التي تطالب بها الكنائس قد تم محوها بالفعل لصالح نسبية الإيمان. يقوم الإنسان المعاصر بتأليف قائمته: نكهة البوذية، ولمحة من الباطنية، وإشارة إلى يسوع لربط الصلصة… ويقال إن هذا الطبق الديني، “الانتقائي”، لديه ميل “ناعم”. لقد تم تصوره مسبقًا بشكل خاص من خلال العصر الجديد. يتحقق الفرد من صحة معتقداته من خلال الانضمام إلى الشبكات التي تشاركها. مثل هذا النظام لا يمكن أن يرتكز إلا على مسلمة نسبية المعتقدات (الجميع متساوون، وليس لأي منهم سلطة مطلقة)، مما يسمح بالتنقل وفقًا للتجارب الشخصية. وفي المعارضة، يبرز النظام “الصارم”. بالنسبة للشخص الذي ينوي تعميق سعيه نحو السمو، تنفتح مجتمعات أكثر تنظيمًا، يسيطر عليها قادة كاريزميون، يفرضون حقائق جاهزة على المجتمعات المُستغلة. وكما يوضح هـ. كوكس (13)، أصبح الأمر الآن مسألة “أخيرًا وضع حد للنقاش الممل والعقيم حول أطروحة ما يسمى بـ”العلمنة” والانتقال إلى مصطلحات أكثر إثمارًا لفهم الدين في العالم المعاصر”. الفئة الأكثر فائدة لهذا الفهم ليست “العودة” ولا “إعادة القداسة”، بل “التحول”. الأديان، على الأقل تلك التي بقيت على قيد الحياة، هي كائنات حية ذات قدرة مذهلة على التكيف تكاد تكون “داروينية”. ومن أجل البقاء، يجب عليهم تزويد أتباعهم بالقدرات التي تسمح لهم بمواجهة عالم متغير، ولكن دون إبعادهم عن العوالم الرمزية التي هي مصادر معانيهم وقيمهم. يجب أن تغنى الأغاني الجديدة على الألحان القديمة.”

نظريات العلمنة

– يرى أوغست كونت أن مسيرة البشرية إلى الأمام يجب أن تنتقل من “العصر اللاهوتي” للمجتمعات القديمة إلى “العصر الإيجابي” في العصر الحديث. كان على العقل أن يحل محل المعتقدات، وحلت قوة العلماء محل قوة رجال الدين. ومن هنا جاء مصطلح “العلمنة” ويعني بالمعنى الأول نقل السلطة من الديني إلى “العلماني”.

– سيتحدث ماكس فيبر عن “تحرر العالم” ليصف التوجه نحو ترشيد الفكر والممارسات الاجتماعية. كان الهدف من هذه العملية هو وضع حد لحكم الآلهة، الذين “يفتنون” عقول الرجال التقليديين.

– بحلول سبعينيات القرن العشرين، كان معظم علماء الاجتماع الديني قد تبنى بشكل أو بآخر أطروحة العلمنة، من بريان ر. ويلسون (الدين في المجتمع العلماني، 1966) إلى روبرت إن. بيلا (ما وراء الإيمان: مقالات عن الدين في عالم ما بعد التقليدي) ، 1970)، حتى بيتر ل. بيرغر (الدين في الوعي الحديث، 1971).

– مارسيل غوشيه (خيبة أمل العالم، 1985)، يقدم المسيحية على أنها “دين الخروج عن الأديان” الذي كان من شأنه أن يضع أسس مجتمع علماني من خلال تعزيز قيم المجتمع الحديث.

– مع ملاحظة النهضة الدينية، جاء معظم المتخصصين إلى صقل المفهوم. وهكذا يؤكد ستيف بروس (الدين في العالم الحديث: من الكاتدرائيات إلى الطوائف، 1996) أن العلمنة تتعلق بتراجع التأثير المؤسسي للكنائس، ولكن ليس بالضرورة المعتقدات الشخصية، حيث يصبح الدين خيارًا خاصًا أكثر فأكثر.

– بالنسبة لخوسيه كازانوفا (الأديان العامة في العالم الحديث، 1994)، فإن مفهوم العلمنة يخفي ثلاثة اتجاهات مفككة في بعض الأحيان: 1) الفصل بين المجالين الديني والعلماني؛ 2) تراجع الممارسات والمعتقدات الدينية؛ 3) حصر الدين في المجال الخاص.

من العصر الجديد إلى العصر التالي

يقدم العصر الجديد نفسه على أنه شبكة شبه دينية. فهو يدمج العديد من المساهمات، بدءًا من الثقافة الأمريكية المضادة في الستينيات وحتى أطروحات الجمعية الثيوصوفية (دائرة السحر والتنجيم التي أسستها هيلينا ب. بلافاتسكي في عام 1875)، ومن الباطنية الغربية (وخاصة المسيحية) إلى التقليدية (الشامانية، والتانترا… ) أعيد تأليفها ونشرها من قبل الكتاب الناجحين. منذ ولادتها في عام 1962 (تاريخ تأسيس المراكز الأولى، في فيندهورن، اسكتلندا، وفي إيسالين، كاليفورنيا)، جلبت مجتمعات تفاعلية تتقاسم عددًا معينًا من المسلمات: العودة الضرورية إلى الطبيعة؛ الحاجة إلى روحانية العالم؛ المشاركة في المجتمعات المحلية؛ التحرر الجسدي والروحي من تأثير العقائد التي تدافع عنها الأديان القائمة؛ والأمل في عالم أفضل وشيك، والذي يجب أن يتحقق من خلال الوعي العالمي بالضرر الذي تلحقه الحداثة الصناعية بكوكبنا…لقد حل العصر التالي، وهو شبكة أكثر فردية وأقل طوباوية، محل العصر الجديد تدريجيا منذ عام 1992 (اللحظة التي تعطي فيها أعمال مؤلفي العصر الجديد الأولوية لفكرة التطوير الذاتي على المشاركة المجتمعية). هذه هي الأطروحة التي دافع عنها بشكل خاص عالم اجتماع الأديان ماسيمو إنتروفيني. مع ملاحظة أن العالم الأفضل لم يصل بعد، يتخلى العصر التالي عن المثل الأعلى للوعي المجتمعي لصالح التحول الذاتي من خلال التنمية الشخصية. من خلال العصر التالي، يمكن للإنسان أن يحقق حالة شخصية من الرخاء والصحة والرضا… وربما يتجه المجتمع نحو الكارثة، ويعتبر العصر التالي أنه يدخل عصره الخاص على أي حال.

ما هو الدين الجديد؟

لقد مر ما يقرب من 2000 عام مضت عندما بدأ يهودي اسمه يسوع بالتبشير. واليوم لا يمكن لأحد أن يقول إن الكنائس التي تدعي أنها تتبع تعاليمه هي فروع لليهودية. على مر الزمن، أثرت الإصلاحات أو التوفيق على المجال الديني. ولكن ما هي معايير تحديد ما هو الدين الجديد؟

– هل كنيسة التوحيد (التي يتراوح عدد أتباعها من 150 ألف إلى 200 ألف حول العالم) التابعة لـ”القس مون” ديانة جديدة أم فرع من المسيحية؟ إن ادعاء زعيمها بتقديم نفسه وزوجته على أنهما “مسيحان”، ناهيك عن عناده في تقديم “حق جديد” له الأسبقية على النص الكتابي، يمنع أي اعتراف من قبل الكنائس المسيحية.

– يبدو أن طائفة المورمون (11 مليون نسمة) تبدو مشابهة لهذه الحالة. كانوا يعتبرون في البداية مسيحيين منشقين. ومع ذلك، بالنسبة لأغلبية المؤلفين، كانوا جزءًا من الطوائف البروتستانتية منذ عام 1890 (تاريخ إلغاء تعدد الزوجات).

– ولدت الديانة الكاوية (7 ملايين فيتنامي مؤمن) في فيتنام عام 1926. وعلى خلفية التقاليد الدينية الصينية، تهدف إلى تجميع كل الأساطير والفلسفات في العالم. هذه الحركة الألفية التي ولدت كرد فعل على الاحتلال الفرنسي تقدم نفسها بشكل لا لبس فيه على أنها دين جديد.

لذلك يمكننا التمييز بين ثلاث حالات: 1) الحركة الانشقاقية التي يتم تضمينها دائمًا في تقليد ديني معين (المورمون)؛ 2) الحركة الانشقاقية المستبعدة، التي تشكل نفسها ككيان ديني مستقل (كنيسة التوحيد)؛ 3) الحركة التوفيقية التي تخلق تقليدًا دينيًا محددًا (الكاودية).

كلها حركات دينية جديدة، ولكن فقط أولئك الذين ينتمون إلى الفئتين الثانية والثالثة يشكلون ديانات جديدة حقًا. على الرغم من أنه في فرنسا، يمكن بسهولة دفع الفئة الثانية إلى الطوائف. سؤال المنهجية…

بالنسبة لريندر كرانينبورغ، يتم تعريف الدين الجديد من خلال 4 معايير: المحتوى العقائدي الجديد؛ انحراف ملحوظ عن العقيدة الأصلية؛ انقطاع يعتبره الدين الجديد والدين الذي ولده نهائيا؛ برنامج يحكم جميع جوانب الحياة.” بقلم جان فرانسوا دورتييه ولوران تيستوت

الاحالات والهوامش

(1) ب.ل. بيرغر (اشراف)، إعادة سحر العالم، بايارد، 2001.

(2) ج. كيبيل، انتقام الله. المسيحيون واليهود والمسلمون في إعادة فتح العالم، سيويل، 1991.

(3) الأول هو ما كتبه عالم الاجتماع الأمريكي هارفي كوكس، المدينة العلمانية، 1968، والذي شخّص أنه إذا كان إلغاء قدسية المجتمعات الحديثة قد أدى إلى تراجع الأديان القائمة، فإن المقدس يستمر في إعادة خلق نفسه، على سبيل المثال من خلال الدين. انتشار الكنائس الخمسينية.

(4) د. مارتن، “الدفع الإنجيلي وآثاره السياسية”، في ب.ل. بيرغر (دير)، إعادة سحر العالم، مرجع سابق. سيتي.

(5) د. كينيدي، في بلد الله، بلفوند، 2004.

(6) أ.-ر. غندور، الجهاد الإنساني. مسوحات حول المنظمات غير الحكومية الإسلامية، فلاماريون، 2002.

(7) د. كوفينجتون، كنيسة الثعابين. الغموض والفداء في جنوب الولايات المتحدة، ألبين ميشيل، 2003.

(8) د. هيرفيو-ليجر وإف. شامبيون (دير)، عن العاطفة في الدين، سنتوريون، 1990.

(9) س. فتح، نشطاء الكتاب المقدس في الولايات المتحدة. الإنجيليون الجنوبيون والأصوليون، بخلاف ذلك، 2004.

(10) أ. ماري، الكتاب الأفريقي للأبطال المسيحيين، سيرف، 2000.

(11) م. أونفراي، رسالة في اللالاهوت ، جراسيت وفاسكويل ، 2005.

(12) ف. لينوار، تحولات الله. الروحانية الغربية الجديدة، بلون، 2003.

(13) هـ. كوكس، “مقدمة”، في أ. كورتن، ج.-ب دوزون وأ.ب. أورو (محرران)، الفاتحون الجدد للإيمان. الكنيسة العالمية لملكوت الله (البرازيل)، كارتالا، 2003.

المصدر

مجلة العلوم الإنسانية عدد 160 – مايو 2005

كاتب فلسفي