“اللاّعقلانية، حركة فلسفية في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ادعت أنها تثري التخوف من الحياة البشرية من خلال توسيعها إلى ما وراء العقلاني إلى أبعادها الكاملة. إن اللاّعقلانية، المتجذرة إما في الميتافيزيقيا أو في الوعي بتفرد التجربة الإنسانية، شددت على أبعاد الغريزة والشعور والإرادة على أنها ضد العقل. كان هناك اللاعقلانيون قبل القرن التاسع عشر. في الثقافة اليونانية القديمة – التي يتم تقييمها عادة على أنها عقلانية – يمكن تمييز سلالة ديونيزية (أي غريزية) في أعمال الشاعر بندار، في المسرحيين، وحتى في فلاسفة مثل فيثاغورس وإمبيدوكليس وأفلاطون. في الفلسفة الحديثة المبكرة – حتى أثناء صعود العقلانية الديكارتية – تحول بليز باسكال من العقل إلى الإيمان الأوغسطيني ، مقتنعًا بأن “القلب له أسبابه” غير معروف للعقل على هذا النحو. في حد ذاته شكل من أشكال اللاعقلانية – يتبع عصر العقل وكان رد فعل عليه. وجدت اللاعقلانية الكثير في حياة الروح وفي تاريخ البشرية لا يمكن التعامل معه من خلال الأساليب العقلانية للعلم. تحت تأثير تشارلز داروين ولاحقًا سيغموند فرويد، بدأت اللاعقلانية في استكشاف الجذور البيولوجية واللاواعية للتجربة. ظهرت البراغماتية والوجودية والحيوية (أو “فلسفة الحياة”) كلها كتعبير عن هذه النظرة الموسعة للحياة والفكر البشري. بالنسبة لآرثر شوبنهاور، اللاعقلاني النموذجي في القرن التاسع عشر، فإن الطوعية تعبر عن جوهر الواقع – إرادة عمياء بلا هدف تتخلل كل الوجود. إذا كان العقل، إذن، ناشئًا عن عملية بيولوجية صامتة، فمن الطبيعي أن نستنتج، كما فعل البراغماتيون ، أنه تطور كأداة للتكيف العملي – وليس كعضو للسباكة العقلانية للميتافيزيقا. وهكذا جادل تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس بأن الأفكار يجب تقييمها ليس من حيث المنطق ولكن من حيث نتائجها العملية عند وضعها على المحك.
يتم التعبير عن اللاعقلانية أيضًا في النزعة التاريخية والنسبية لفيلهلم ديلتاي ، الذي رأى كل المعرفة مشروطة بالمنظور التاريخي الخاص للفرد ، وبالتالي حث على أهمية العلوم الإنسانية. يوهان جورج هامان، رافضًا التكهنات، سعى إلى الحقيقة في الشعور والإيمان والخبرة، وجعل القناعات الشخصية معيارها النهائي. قام فريدريش هاينريش جاكوبي بتمجيد اليقين والوضوح في الإيمان على حساب المعرفة الفكرية والإحساس. اتجه كل من فريدريش شيلينج وهنري بيرجسون ، اللذين كانا منشغلين بتفرد التجربة الإنسانية ، إلى الحدس الذي “يرى الأشياء غير مرئية للعلم”. السبب نفسه لم ينبذ؛ لقد فقد ببساطة دوره القيادي لأن الرؤى الشخصية لا تخضع للاختبار. في مظهرها كحيوية، كانت فلسفة برجسون – وكذلك فلسفة فريدريك نيتشه – غير عقلانية في التمسك بهذا الدافع الغريزي، أو الديونيسي، في قلب الوجود. نظر نيتشه إلى الرموز الأخلاقية على أنها أساطير وأكاذيب وعمليات احتيال تم إنشاؤها لإخفاء القوى العاملة تحت السطح للتأثير على الفكر والسلوك. بالنسبة له، مات الله والبشر أحرار في صياغة قيم جديدة. أطال لودفيج كلاجس فلسفة الحياة في ألمانيا من خلال حثه على أن الينابيع اللاعقلانية للحياة البشرية “طبيعية” ويجب اتباعها في جهد متعمد لاستئصال العقل العرضي؛ ووسعها أوزوالد شبنجلر إلى التاريخ، الذي نظر إليه بشكل حدسي على أنه عملية غير عقلانية للنمو العضوي والانحلال. واختار كل واحد بديله الخاص للعقل – قفزة الإيمان، والحرية الراديكالية ، والثورة البطولية على التوالي. وبشكل عام، تشير اللاعقلانية إما (في علم الوجود) إلى أن العالم خالٍ من البنية العقلانية والمعنى والغرض؛ أو (في نظرية المعرفة) أن العقل معيب بطبيعته وغير قادر على معرفة الكون دون تشويه؛ أو (في الأخلاق) أن اللجوء إلى المعايير الموضوعية غير مجدي؛ أو (في الأنثروبولوجيا) أن الأبعاد السائدة في الطبيعة البشرية نفسها غير عقلانية.” فكيف تصدت الفلسفة المعاصرة لللامعقول؟
المصدر: الموسوعة البريطانية
