“إذا لم يعد المجتمع الاستهلاكي ينتج الأسطورة، فذلك لأنه هو نفسه أسطورته الخاصة.”

يُعد المجتمع الاستهلاكي لجان بودريار مساهمة أساسية في علم الاجتماع والفلسفة المعاصرين، على قدم المساواة مع تقسيم العمل من طرف دوركايم أو الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية عند ماكس فيبر.

“المجتمع الاستهلاكي” هو نوع المجتمع الذي يقوم فيه النظام الاقتصادي على الاستهلاك الشامل، وهو نوع المجتمع الذي تؤدي فيه الزيادة في الإنتاج إلى تكاثر المنتجات التي سيتم استهلاكها وبالتالي خلق احتياجات ورغبات جديدة. يستخدم مصطلح “المجتمع الاستهلاكي” للإشارة إلى مجتمع يتم فيه تشجيع المستهلكين على استهلاك السلع والخدمات بكثرة. ظهر في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي في أعمال الاقتصادي الأمريكي جون كينيث جالبريث (1908-2006) للإبلاغ عن ظهور انتقادات لطريقة الحياة الغربية. وفي كتابه “مجتمع الاستهلاكي” (1970)، يعتبر عالم الاجتماع الفرنسي جان بودريار أن الاستهلاك في المجتمعات الغربية هو عنصر هيكلي للعلاقات الاجتماعية. على مستوى الفرد، لم تعد وسيلة لتلبية الاحتياجات بل وسيلة للتمييز، والمجتمع الاستهلاكي ناتج عن الحاجة إلى النمو الاقتصادي الذي تولده الرأسمالية ونتيجتها الطبيعية، وهي تراكم رأس المال. يتطلب البحث عن إنتاج أكبر ومتنوع ومبتكر بسبب المنافسة، من أجل زيادة الأرباح، استهلاكًا أوسع وأسرع من أي وقت مضى. والنتيجة هي أسلوب حياة مدفوع بالاستهلاك، مصحوبًا بالاستغلال غير المقيد لموارد الأرض والبشر، لا سيما في البلدان الأكثر حرمانًا. بالنسبة لبودريار، الاستهلاك هو السمة الرئيسية للمجتمعات الغربية، “الاستجابة العالمية التي يقوم عليها نظامنا الثقافي بأكمله”. أطروحة بودريار بسيطة: لقد أصبح الاستهلاك وسيلة للتمييز، وليس وسيلة للرضا. يعيش الإنسان في الأشياء التي يستهلكها ومن خلالها. والأفضل من ذلك أن الأشياء هي التي تستهلكنا. كنتيجة طبيعية لهذه الأطروحة الأساسية، يجادل بودريار بأن تمييز العلاقات الاجتماعية، تلك الخاصة بالجسد والأفراد، كان له الأسبقية على الذات. العالم الحقيقي اختفى حسب رأيه، واستبدلت بعلامات الواقع، مما يعطي الوهم للعالم الحقيقي. إذا كان الإنسان الحديث قد بنى نفسه بفضل الأشياء التي ابتكرها (راجع ديكارت “ليصبح سيد الطبيعة ومالكها”)، فإن الانسان في المجتمع الاستهلاكي يعيش في الوفرة، وفرة من المنتجات والأشياء التي ينتهي بها الأمر بامتلاكها. في عبادة الوفرة هذه، والتي تعتبر المتاجر الأمريكية أو الشامات هي النماذج الأصلية لها، يجب على الأفراد أن يجدوا إشباعهم هناك، الخلاص الوحيد الذي توفره الحداثة. يعيش المجتمع الاستهلاكي في حركة ديالكتيكية متناقضة: خلق الأشياء لتحقيق ذاتها، ثم تدميرها في الوجود. يؤدي هذا إلى زيادة اعتماد الإنسان على المادة (“يحتاج المجتمع الاستهلاكي إلى وجود أشياءه، وبصورة أدق يحتاج إلى تدميرها”). مقارنة بالفلسفة الكلاسيكية (من كانط إلى هوسرل)، حيث يشكل الذات الموضوع، يفترض فكر بودريار أنه اليوم، فإن الموضوع هو الذي يجعل الذات موجودة. لذلك، مرة أخرى، إنها نوع من الثورة الكوبرنيكية، بالعكس، ثورتنا متوازنة بشأن الاستهلاك وإدانته “. “كل الإعلانات ليس لها معنى، إنها تحمل معاني فقط. هذه الدلالات (والظروف التي تستدعيها) ليست شخصية أبدًا، فهي جميعها متمايزة وهامشية وتوليفية. أي أنها تتعلق بالإنتاج الصناعي للاختلافات، والتي من خلالها سيتم تعريف نظام الاستهلاك بشكل أكثر قوة. ان “الدخل وشراء المكانة والإرهاق يشكل حلقة مفرغة ومذعورة ، الجولة الجهنمية من الاستهلاك ، على أساس تمجيد ما يسمى بالاحتياجات” النفسية “، والتي تختلف عن الاحتياجات” الفسيولوجية “من حيث أنها تستند على ما يبدو إلى” الدخل التقديري “وحرية الاختيار ، وبالتالي تصبح قابلة للتلاعب حسب الرغبة” ، “الجماهير هي القصور الذاتي ، قوة المحايد” ، “يعيش المستهلك كحرية ، كطموح ، كخيار سلوكياته المميزة ، لا يرى لهم كقيود على التمايز والطاعة لقانون “.ان “احتياجات الطبقات المتوسطة والدنيا هي دائمًا ، مثل الأشياء ، عرضة للتأخير والتأخر الزمني والتأخر الثقافي مقارنة باحتياجات الطبقات العليا. هذا ليس من أقل أشكال الفصل العنصري في مجتمع “ديمقراطي”. ان الإرهاب غير أخلاقي. حدث مركز التجارة العالمي، هذا التحدي الرمزي، غير أخلاقي، ويستجيب لعولمة هي نفسها غير أخلاقية. نعتقد بسذاجة أن تقدم الخير، وصعوده إلى السلطة في جميع المجالات (العلم والتكنولوجيا والديمقراطية وحقوق الإنسان)، يتوافق مع هزيمة الشر.

“كل الإعلانات ليس لها معنى، إنها تحمل معاني فقط. هذه المعاني (والظروف التي تستدعيها) ليست شخصية أبدًا، فهي جميعها متمايزة وهامشية وتوليفية. أي أنها تتعلق بالإنتاج الصناعي للاختلافات، والتي من خلالها، أعتقد، سيتم تعريف نظام الاستهلاك بشكل أقوى. ” في مجتمعاتنا حيث يأخذ الاستهلاك مكان الأخلاق ، يصبح الجسد موضوعًا ، ورأسمالًا خاضعًا لواجب التأكيد. وحتى إذا كان الإعلان يلجأ إلى التمثيلات الإيروتيكية ، فهو في الواقع رقابة على المعنى العميق للتخيلات. هذه الأخيرة تختنق بمجموعة من العلامات الجنسية المقننة ، قوة المجتمع الاستهلاكي هائلة. إنها مدمرة وخلاقة في نفس الوقت: ما يتم تدميره ماديًا غالبًا ما يتم إعادة صياغته بشكل مصطنع في شكل رسائل أو رموز أو علامات: يتم استبدال العلاقة الإنسانية بمضيفات مبتسمات مسئولات عن “تسييل” العلاقات الاجتماعية. ، في المناطق الحضرية يتم إعادة إنشاء الطبيعة في شكل المساحات الخضراء … يقوم المجتمع الاستهلاكي على أسطورته الخاصة: “إذا لم يعد المجتمع الاستهلاكي ينتج الأساطير ، فذلك لأنه هو نفسه أسطورة خاصة به. الشيطان الذي جلب الذهب والثروة (على حساب الروح) تم استبداله بوفرة نقية وبسيطة ولا اتفاقية مع الشيطان عقد الكثرة. يبدو أن لا أحد قد فهم أن الخير والشر يرتفعان في السلطة في نفس الوقت، ووفقًا للحركة نفسها. لا يستلزم انتصار أحدهما محو الآخر، بل على العكس تمامًا “. ان تفسير النمو هو أكثر الخداع الجماعي غير العادي للمجتمعات الحديثة. من عملية “السحر الأبيض” على الأرقام، والتي تخفي في الواقع السحر الأسود للسحر الجماعي. نحن نتحدث عن الجمباز السخيف لأوهام المحاسبة والحسابات القومية. لا شيء يدخل هناك سوى العوامل المرئية والقابلة للقياس وفقًا لمعايير العقلانية الاقتصادية – هذا هو مبدأ هذا السحر. على هذا النحو، لا يدخل العمل المنزلي للمرأة ولا البحث ولا الثقافة – من ناحية أخرى، قد تظهر أشياء معينة لا علاقة لها بها، لمجرد أنها قابلة للقياس. علاوة على ذلك، فإن هذه الحسابات تشترك في هذا مع الحلم بأنهم لا يعرفون العلامة السلبية وأنهم يضيفون كل شيء، ومضايقات وعناصر إيجابية، في أقصى درجات اللامنطقية (ولكن بريئة على الإطلاق) “. لكن المجتمع الاستهلاكي لم يفهم شيئًا عن الحداثة. يجب أن نعود إلى التنوير، والتفكير في تراجع النمو باعتباره الطريقة الوحيدة المرغوبة للحياة. لكن الشيء الوحيد الذي تريده الجماهير هو التلفاز، والدعاية والاعلام. لقد أصبح الاستهلاك أخلاق عالمنا. إنها عملية تدمير أسس الإنسان، أي التوازن الذي حافظ عليه الفكر الأوروبي، منذ الإغريق، بين الجذور الأسطورية وعالم اللوغوس. و”كمجتمع الشرق إن الأعمار متوازنة على الاستهلاك وعلى الشيطان، لذا فنحن نوازن بين الاستهلاك ونقضه “. لكن ماذا عن اهلاك مجتمع الاستهلاك للقيمة الإنتاجية للعمل؟

المصدر

Jean Baudrillard – La Société de consommation, 1970

كاتب فلسفي