تشير العدالة الاجتماعية إلى التقسيم العادل والمنصف للموارد والفرص والامتيازات في المجتمع. كانت في الأصل مفهوماً دينياً، ثم أصبح يُنظر إليه بشكل أكثر فضفاضة على أنه التنظيم العادل للمؤسسات الاجتماعية التي توفر الوصول إلى الفوائد الاقتصادية. ويشار إليها أحياناً باسم “العدالة التوزيعية”. العدالة الاجتماعية مصطلح واسع، وهناك العديد من الاختلافات في كيفية تطبيق المدافعين عن هذا المنظور. ومع ذلك، فإن المحددات الاجتماعية مثل فجوة الثروة العرقية أو عدم المساواة في الوصول إلى الرعاية الصحية تظهر بشكل كبير في تحليل العدالة الاجتماعية.

 العدالة الاجتماعية تعني أن حقوق جميع الناس في المجتمع تؤخذ بعين الاعتبار بطريقة عادلة. في حين أن تكافؤ الفرص يستهدف كل فرد في المجتمع، فإن العدالة الاجتماعية تستهدف الفئات المهمشة والمحرومة من الناس في المجتمع. وينبغي ضمان حصول جميع الأشخاص على قدم المساواة على خدمات الرعاية الصحية.

يجب أن تتمتع الناس الذين يعيشون في عزلة أو على الهامش بنفس إمكانية الوصول إلى المياه النظيفة والصرف الصحي التي يتمتع بها أي شخص يعيش في مجتمع المنطقة الحضرية. يجب أن يحصل الأشخاص ذوو الخلفية الاجتماعية والاقتصادية المنخفضة على نفس الجودة الصحية للخدمات التي يتلقاها الشخص ذو الدخل الاجتماعي والاقتصادي الأعلى.

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، بدأ الإصلاحيون القانونيون في إنجلترا والولايات المتحدة، الذين استلهم بعضهم مذهب النفعية، في تطبيق مفهوم العدالة الاجتماعية على قضايا عدم المساواة القانونية والاقتصادية والسياسية، بما في ذلك حقوق المرأة، حقوق العمال واستغلال المهاجرين والأطفال. في منتصف القرن العشرين، تم الاعتراف بالتمييز العنصري والحقوق المدنية للأقليات في الولايات المتحدة، وخاصة الأمريكيين من أصل أفريقي، كمشكلة رئيسية للعدالة الاجتماعية، كما انعكس ذلك في حركة الحقوق المدنية على مستوى البلاد في الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين.

منذ ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، كانت حقوق المرأة وحقوق الأقليات الجنسية أيضًا محوراً رئيسيًا للناشطين الذين تصوروا أهدافهم فيما يتعلق بالعدالة الاجتماعية. اهتمت حركات العدالة الاجتماعية اللاحقة في الولايات المتحدة وأوروبا بالكشف عن الأشكال المنهجية للتمييز العنصري وتفكيكها وعلى نطاق أوسع، مع تحديد الآليات السياسية والاقتصادية والاجتماعية المختلفة التي يمكن من خلالها لأعضاء الجماعات العرقية أن يتفاعلوا مع هذه الأشكال. وكانت الأقليات العرقية والثقافية – في تقدير المدافعين عن العدالة الاجتماعية – مضطهدة ومستبعدة ومستغلة، خاصة من قبل الأغلبية البيضاء.

تعكس هذه التطورات التوسع التدريجي للعدالة الاجتماعية كمثال عملي، والتي تشمل الآن عدداً من المواضيع والقضايا التي تتجاوز الحقوق الأساسية والمساواة الاقتصادية. بشكل عام، كان المثل الأعلى الذي كان الناشطون يهدفون إليه هو مجتمع يقدر العدالة والمساواة لجميع الأفراد والفئات الاجتماعية في جميع مجالات الحياة؛ التي تعترف وتحترم الهويات العرقية والثقافية والجنسانية وغيرها من الهويات المختلفة بين المواطنين؛ والأهم من ذلك، أنه يوفر حياة كريمة ومرضية لجميع الأفراد.

مفهوم العدالة الاجتماعية

يُنظر إلى العدالة الاجتماعية، في السياسة المعاصرة، والعلوم الاجتماعية، والفلسفة السياسية، باعتبارها المعاملة العادلة والوضع المنصف لجميع الأفراد والفئات الاجتماعية داخل الدولة أو المجتمع. يستخدم المصطلح أيضاً للإشارة إلى المؤسسات أو القوانين أو السياسات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية التي توفر بشكل جماعي مثل هذا العدل والإنصاف. ويتم تطبيقه بشكل شائع على الحركات التي تسعى إلى تحقيق العدالة والإنصاف والشمول وتقرير المصير، أو أهداف أخرى في الوقت الحالي، أو السكان المضطهدين، أو المستغلين، أو المهمشين تاريخياً.

من الناحية النظرية، غالباً ما تُفهم العدالة الاجتماعية على أنها معادلة للعدالة نفسها، أياً كان تعريف هذا المفهوم. العديد من التفسيرات الأضيق إلى حد ما تتصور العدالة الاجتماعية على أنها معادلة أو مكونة جزئياً للعدالة التوزيعية – أي التوزيع العادل والمنصف للمنافع، والأعباء الاجتماعية، والسياسية، والاقتصادية.

وفقاً لبعض التفسيرات، تشمل العدالة الاجتماعية أيضاً ـ من بين شروط أخرى ـ تكافؤ الفرص للمساهمة في الصالح العام والاستفادة منه، بما في ذلك عن طريق شغل المناصب العامة (يشار إلى هذه القراءات أحياناً باسم “العدالة المساهمة”). وتعزز التفسيرات الأخرى الهدف الأقوى المتمثل في المشاركة المتساوية لجميع الأفراد والجماعات في جميع المؤسسات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية الرئيسية.

تؤكد تعريفات أخرى للعدالة الاجتماعية على الظروف المؤسسية التي تشجع التنمية الذاتية الفردية وتقرير المصير – ويُفهم الأول على أنه عكس القمع، والأخير على أنه عكس السيطرة. هناك مفهوم ذو صلة بالعدالة، اقترحته الفيلسوفة الأمريكية “مارثا نوسباوم” Martha Nussbaum وهو أن المجتمع العادل يعزز قدرات الأفراد على الانخراط في أنشطة ضرورية لحياة إنسانية” حقيقية – بما في ذلك، من بين أمور أخرى، القدرة على عيش حياة بالطول الطبيعي، واستخدام المرء لعقله بطرق تحميها ضمانات حرية التعبير، والمشاركة بشكل هادف في صنع القرار السياسي.

لا تزال هناك تفسيرات أخرى تحدد العدالة الاجتماعية، أو العدالة نفسها، من حيث فئات واسعة من حقوق الإنسان، بما في ذلك مجموعة كاملة من الحقوق المدنية والسياسية مثل الحق في الحرية الشخصية والمشاركة في الحكومة، والحقوق الاقتصادية والاجتماعية مثل الحق في العمل والتعليم، والحقوق التضامنية أو الجماعية مثل الحق في الاستقلال السياسي والتنمية الاقتصادية.

تعد العدالة الاجتماعية مفهوماً نظرياً ومثلاً عملياً في نفس الوقت، فهي موضوع للفهم والنقاش الاجتماعي العلمي والفلسفي، فضلاً عن كونها هدفاً واقعياً لحركات الإصلاح الاجتماعي والسياسي. بشكل عام، تمثل المُثُل العملية للعدالة الاجتماعية محاولة لتحقيق مفهوم معين للعدالة الاجتماعية في دولة أو مجتمع معين. وبناءً على ذلك، فإن مثل هذه المُثُل تميل إلى التباين باختلاف الظروف التاريخية والثقافية التي يتم السعي لتحقيقها فيها؛ وقد تعتمد أيضاً على الفهم الاجتماعي العلمي الحالي للمؤسسات المطلوب إصلاحها أو إلغاؤها أو إنشاؤها.

ومهما كان مفهوم العدالة الاجتماعية، فمن الطبيعي أن يرتكز على مفهوم العدالة نفسه. في الواقع، نشأ مفهوم العدالة الاجتماعية كتطبيق لنظرية العدالة التاريخية على المشاكل الاجتماعية الحالية. وقد اعتمدت المفاهيم اللاحقة للعدالة الاجتماعية أيضاً على النظريات التاريخية.

نظريات العدالة

أُجريت الدراسات الفلسفية الأولى للعدالة والسلطة السياسية في الغرب في اليونان القديمة وروما على يد مفكرين جمعت أعمالهم بين التأملات النظرية والملاحظات التجريبية الثاقبة بشكل عام. يمكن القول إن أكثر هذه الأعمال تأثيراً كان كتاب “جمهورية أفلاطون” The Republic of Plato وهو فحص مطول، في شكل حوار، للعدالة باعتبارها فضيلة فردية وسمة مميزة للمجتمع السياسي المثالي. بالنسبة لأفلاطون، العدالة في النفس الفردية وفي دولة المدينة تتكون من التشغيل المتناغم للعناصر الرئيسية التي يتكون منها كل منها: العقل والروح والشهوة في الروح؛ والحكام والأوصياء (أو الجنود) والمنتجين (مثل المزارعين والحرفيين) في الدولة المدينة. يتم تحقيق التشغيل المتناغم في كلتا الحالتين عندما يسعى كل عنصر إلى تحقيق الكائن أو الوظيفة المناسبة له أو يؤديها، ولا يتطفل على المهام أو الوظائف المناسبة للعناصر الأخرى.

بالرغم من إن رؤية أفلاطون للمجتمع العادل غير ديمقراطية بشكل لافت للنظر وقائمة على أساس طبقي، وأصبح تركيزه على خدمة الصالح العام من خلال الأداء المتكامل للطبقات الاجتماعية سمة بارزة في العديد من النظريات اللاحقة. (من الجدير بالذكر أن أفلاطون رأى أن النساء يتمتعن بنفس القدرة مثل الرجال، وبالتالي يستحقن الفرص للمساهمة في الصالح العام. وأصر على أن النساء مثل الرجال سيكونون من بين حكام جمهورية عادلة)

تصور أرسطو ـ مثل أفلاطون ـ العدالة باعتبارها فضيلة فردية وسمة لدولة المدينة المثالية (أو التي تعمل بشكل جيد). تم تفسير نظرية أرسطو عن العدالة السياسية بطرق مختلفة، ولكن من المفهوم عموماً أنها تشمل سيادة القانون، والسعي لتحقيق الصالح العام (الغرض من الدولة هو تحقيق الأساس المجتمعي للحياة الجيدة لجميع المواطنين)، والتوزيع العادل، من الفوائد والأعباء بين الأفراد المستحقين أو الجديرين بالتقدير (عدالة التوزيع)، والإنصاف في التعاملات بين الأفراد (العدالة التصحيحية، أو التبادلية، أو المتبادلة).

ومع ذلك، فإن الجدارة السياسية لا يمكن تحقيقها إلا من قبل المواطنين الفاضلين الذين يساهمون بشكل كبير في الصالح العام. وبالتالي، فإن المجتمع العادل، على الرغم من أنه يعتمد على الترويج الكفء للصالح العام، إلا أنه يتضمن نظاماً اجتماعياً هرمياً وتوزيعاً عادلاً للحقوق والمسؤوليات السياسية بين كبار أعضاء هذا التسلسل الهرمي. إن فهم أرسطو للعدالة السياسية هو إلى هذا الحد أرستقراطي.

أثرت رؤية أرسطو للعدالة بشكل كبير على الفيلسوف المسيحي في العصور الوسطى القديس “توما الأكويني” Thomas Aquinas الذي اتبع أرسطو في اعتقاده أن الغرض من السلطة السياسية هو تعزيز خير المجتمع وأنه في المجتمع العادل سيتم توزيع الفوائد حسب المرتبة الاجتماعية، مع ” “أعضاء المجتمع الأكثر بروزاً الذين يتلقون فوائد أكبر في المقابل. أصبحت فلسفة الأكويني ولاهوته مذاهب رسمية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية في القرن السادس عشر، وألهمت رؤيته للعدالة في النهاية الإصلاحات الاجتماعية المقاسة التي دعت إليها الكنيسة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.

في القرنين السابع عشر والثامن عشر، طور الفلاسفة الإنجليز “توماس هوبز” Thomas Hobbes و”جون لوك” John Locke والفيلسوف الفرنسي “جان جاك روسو” Jean-Jacques Rousseau مفاهيم مؤثرة للعدالة بناءً على فكرة العقد الاجتماعي. في العصور البدائية، وفقا لنظرية العقد الاجتماعي، كان الأفراد يولدون في “حالة طبيعية” فوضوية، والتي سعوا في نهاية المطاف إلى الهروب منها بسبب الخطر والبؤس الذي تنطوي عليه أو لأنهم يرغبون في تجربة مزايا النظام الاجتماعي. وللقيام بذلك، قاموا بتشكيل مجتمع عن طريق ميثاق أو اتفاق يحدد مجموعة من حقوق وواجبات الأفراد ومجموعة من السلطات التي تمارسها الحكومة المركزية. ومن ثم فإن نظريات العقد الاجتماعي تحاول إضفاء الشرعية على السلطة السياسية وتحديد حدودها على أساس المصلحة الذاتية الفردية والموافقة العقلانية. كانت مفاهيم العدالة المبنية على نظرية العقد الاجتماعي مختلفة بشكل كبير عن الفهم السابق، لأنها نظرت إلى العدالة باعتبارها خلقاً بشرياً أو بناءً اجتماعياً، وليس كمثل مثالي متجذر في السمات الموضوعية للطبيعة البشرية والمجتمع. أصبحت نسخة جون لوك الخاصة من العقد الاجتماعي، والتي اعترفت بمجموعة من الحقوق الفردية الطبيعية التي ألزم العقد الاجتماعي السلطة الحاكمة بحمايتها، الأساس الفلسفي لليبرالية السياسية.

الأفكار النفعية

في القرن التاسع عشر، تناول الفيلسوفان النفعيان الإنجليزيان “جون ستيوارت ميل” John Stuart Mill و”هنري سيدجويك” Henry Sidgwick قضايا العدالة الاجتماعية التي برزت بسبب التفاوتات الاقتصادية الشديدة التي خلقها نمو الرأسمالية الصناعية في أوروبا والولايات المتحدة خلال الثورة الصناعية. على غرار الفيلسوف الانجليزي والفقيه الاجتماعي النفعي “جيريمي بنثام” Jeremy Bentham الذي طرح مبدأ بموجبه تعتبر الأفعال صحيحة أو خاطئة من الناحية الأخلاقية بما يتناسب مع توازن السعادة أو التعاسة التي تنتجها، قدم ميل نظرية تهدف إلى شرح وتبرير ما فهمه على أنه العامل الرئيسي على أسس نفعية. مبادئ العدالة، كما تنعكس في الاستخدام الشائع للمصطلحات العادلة وغير العادلة والمصطلحات ذات الصلة. وتشمل هذه المبادئ، من بين أمور أخرى، الأفكار القائلة بأن العدالة تتطلب احترام الحقوق القانونية والأخلاقية للأفراد وحق الأفراد في امتلاك أو الحصول على ما يستحقونه. إن مثل هذه المبادئ صالحة، وفقاً لميل، لأن المجتمع الذي يحترمها باستمرار (كقوانين أو أعراف أخلاقية) سوف يتمتع على المدى الطويل بمستوى أكبر من السعادة لعدد أكبر من الناس مقارنة بالمجتمع الذي لم يفعل ذلك. بشكل عام، تشمل رؤية ميل للمجتمع العادل المثل الليبرالية للحقوق الفردية (على سبيل المثال، في الحياة والحرية والملكية)، والديمقراطية، والمشاريع الحرة.

على الرغم من أن النفعية كانت تياراً رئيسياً للفكر الاجتماعي في القرن التاسع عشر باعتبارها وسيلة فكرية رئيسية لإصلاح العدالة الاجتماعية، أثبت تفسيرها لطبيعة العدالة في نهاية المطاف عرضة لاعتراضات خطيرة، يتذكر بعضها الصعوبات الأساسية التي أثيرت ضد التفسيرات النفعية لصواب أو خطأ التصرفات الفردية. على سبيل المثال، ظل بعض منتقدي النفعية غير مقتنعين بأن مفهوم مِل للعدالة من شأنه أن يستبعد أي نظام اجتماعي يمكن تصوره حيث يتم قبول استعباد أو استغلال أقلية من السكان على أساس أنه يسهل سعادة الأغلبية.

تم إحياء الاهتمام بنظريات العقد الاجتماعي في النصف الثاني من القرن العشرين على يد الفيلسوف السياسي الأمريكي “جون راولز” John Rawls في كتابه نظرية العدالة (1971). يرفض راولز التفسيرات النفعية للعدالة (على أساس النقد المذكور أعلاه) ويدافع عن مفهوم “العدالة كإنصاف”. يرى راولز أن العدالة تتكون من المبادئ الأساسية للحكومة التي يوافق عليها الأفراد الأحرار والعقلانيون في وضع افتراضي من المساواة الكاملة. ومن أجل ضمان عدالة المبادئ المختارة، يتخيل راولز مجموعة من الأفراد الذين أصبحوا جاهلين بالظروف الاجتماعية والاقتصادية والتاريخية التي أتوا منها، فضلاً عن قيمهم وأهدافهم الأساسية، بما في ذلك تصورهم للسياسة. ما يشكل “حياة جيدة”. وخلف “حجاب الجهل” هذا، فإن أي مجموعة من الأفراد سوف يقودها العقل والمصلحة الذاتية إلى الاتفاق على أن: 1ـ يجب أن يتمتع كل شخص بحق متساو في الحرية الأساسية الأكثر شمولاً والتي تتوافق مع حرية مماثلة للآخرين و 2ـ ينبغي ترتيب التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية بحيث تعود بالنفع الأكبر على الأقل حظاً، وترتبط بالمناصب المفتوحة للجميع في ظل ظروف تكافؤ الفرص العادل.

يضمن مبدأ راولز الأول معظم الحقوق والحريات الأساسية المرتبطة تقليدياً بالليبرالية والديمقراطية الحديثة، ويمنع مبدأه الثاني التفاوتات الضارة في الثروة والدخل ويوفر تكافؤاً حقيقياً في الفرص للتنافس على المناصب العامة. يتم تفسير عمل راولز على نطاق واسع على أنه يقدم نموذجاً فكرياً لدولة الرفاهية الرأسمالية الحديثة أو الديمقراطية الاجتماعية الموجهة نحو السوق.

على الرغم من جاذبيتها الواسعة، سرعان ما تم تحدي مساواة راولز الليبرالية من قبل دعاة التحررية المحافظة، الذين اتهموا المجتمع الذي تصوره راولز بأنه غير عادل لأنه سيسمح ـ في الواقع/ يتطلب ـ للدولة بإعادة توزيع السلع الاجتماعية والاقتصادية دون موافقة أصحابها، في انتهاك لحقوق الملكية الخاصة لأصحابها. وزعم بعض الليبراليين، على خطى الفيلسوف الأميركي “روبرت نوزيك” Robert Nozick أن العقد الاجتماعي المشتق بشكل صحيح من شأنه أن يبرر فقط “دولة الحد الأدنى”، مع صلاحيات تقتصر على تلك الضرورية لحماية المواطنين ضد العنف والسرقة والاحتيال. جادل نقاد آخرون بأن نظرية راولز لا تأخذ في الاعتبار بشكل كافٍ الفهم المشترك للمجتمع لكيفية العيش المناسب.

حركات العدالة الاجتماعية

كما ذكرنا سابقاً، كانت الحركات من أجل العدالة الاجتماعية تسترشد وتُلهم بالفهم الفكري لطبيعة العدالة. أحد الأمثلة المبكرة والمهمّة لهذا التأثير هو عمل الباحث اليسوعي الإيطالي “لويجي تاباريلي” Luigi Taparelli في القرن التاسع عشر، الذي صاغ مصطلح العدالة الاجتماعية في أربعينيات القرن التاسع عشر. مستوحاة من الراهب والفيلسوف الإيطالي “توما الأكويني” Thomas Aquinas طرح تاباريلي رؤية محافظة للعدالة التي تضفي الشرعية على الحكم الأرستقراطي من خلال إرساءه على عدم المساواة الطبيعية المفترضة بين الأفراد. في وقت لاحق من القرن التاسع عشر، أصبحت العدالة موضوعاً رئيسياً للتعاليم الاجتماعية الكاثوليكية الرومانية، والتي ظهرت رداً على العواقب الاجتماعية الوخيمة للثورة الصناعية.

قبلت الكنيسة عموماً عدم المساواة الاقتصادية والتقسيم الطبقي الاجتماعي باعتبارهما نتاجاً لعدم المساواة الطبيعية في القدرة بين الأفراد، لكنها شددت على العمل المتناغم المثالي بين الطبقات الاجتماعية والاقتصادية والالتزام الأخلاقي للمجتمع المدني والدولة بحماية الضعفاء وتعزيز الصالح العام.  وهكذا يمثل نهج الكنيسة تجاه العدالة الاجتماعية مساراً وسطاً بين رأسمالية عدم التدخل، التي ترفض أي تدخل من الدولة في الاقتصاد لصالح العمال الصناعيين الفقراء والمستغلين، والاشتراكية، التي من شأنها فرض ملكية الدولة أو السيطرة على الاقتصاد لتلبية احتياجاتها. أي الاحتياجات الأساسية للعمال وضمان المساواة المادية بينهم. ادعاء تاباريلي بأن الدولة ملزمة بالتدخل نيابة عن الأفراد المنكوبين فقط في المواقف التي تكون فيها الوحدات الاجتماعية الأصغر ـ بما في ذلك الأسرة ـ غير قادرة على معالجة المشاكل الاجتماعية ذات الصلة، تبناها “البابا ليو الثالث عشر” Pope Leo XIII (تلميذ سابق لتاباريللي) في كتابه “من الأشياء الجديدة” الصادر عام 1891. عنوانه باللاتينية Rerum novarum. وعنوانه باللغة الإنجليزية Of the new things. وتم التأكيد عليه مرة أخرى في منشور “البابا بيوس الحادي عشر” Pope Pius XI في كتابه “السنة الأربعون” المنشور عام 1931 وعنوانه باللغة اللاتينية Quadragesimo anno. وعنوانه باإنجليزية: Fortieth year.

اختلاف التقاليد الثقافية

العدالة الاجتماعية هي العدالة فيما يتعلق بالتوازن العادل في توزيع الثروة والفرص والامتيازات داخل مجتمع يتم فيه الاعتراف بحقوق الأفراد وحمايتها. في الثقافات الغربية والآسيوية، غالباً ما يشير مفهوم العدالة الاجتماعية إلى عملية ضمان قيام الأفراد بأدوارهم المجتمعية والحصول على مستحقاتهم من المجتمع. في الحركات الحالية من أجل العدالة الاجتماعية، كان التركيز على كسر الحواجز أمام الحراك الاجتماعي، وإنشاء شبكات الأمان، والعدالة الاقتصادية. العدالة الاجتماعية تحدد الحقوق والواجبات في مؤسسات المجتمع، مما يمكن الناس من الحصول على الفوائد والأعباء الأساسية للتعاون. وتشمل المؤسسات ذات الصلة في كثير من الأحيان الضرائب، والتأمين الاجتماعي، والصحة العامة، والمدارس العامة، والخدمات العامة، وقانون العمل وتنظيم الأسواق، لضمان توزيع الثروة، وتكافؤ الفرص.

إن التفسيرات الحداثية التي تربط العدالة بالعلاقة المتبادلة مع المجتمع تتوسطها الاختلافات في التقاليد الثقافية، والتي يؤكد بعضها على المسؤولية الفردية تجاه المجتمع والبعض الآخر على التوازن بين الوصول إلى السلطة واستخدامها المسؤول. ومن ثم، يتم استحضار العدالة الاجتماعية اليوم أثناء إعادة تفسير شخصيات تاريخية مثل رجل الدين والمؤرخ الإسباني “بارتولومي دي لاس كاساس” Bartolomé de las Casas في المناقشات الفلسفية حول الاختلافات بين البشر، وفي الجهود المبذولة من أجل المساواة بين الجنسين والعرقية والاجتماعية، ومن أجل الدعوة إلى العدالة للمهاجرين، والسجناء، والبيئة، والمجتمع، والمعاقين جسدياً وإنمائيا.