مقدمة

ازداد العنف في السنوات الأخيرة وكان ذلك بين الأفراد فيما بينهم في شكل تنامي الجريمة والنزعات أو بين الأفراد والأنظمة وأجهزتها في شكل تمرد وعصيان واحتجاج وحراك اجتماعي أو عقاب وردع وإلزام باحترام القوانين والإجراءات والتدابير الرسمية التي تتخذها بعض الدول من أجل تنظيم الشأن العام. لقد تسبب تصاعد العنف في الكثير من المخاطر والتداعيات وخلف الاضرار والخسائر وزعزع الاستقرار والأمن والحرية والحق وطرح العديد من الإشكاليات والاحراجات والأسئلة لعل أهمها ما يلي: هل السلطة السياسية عنيفة بالضرورة؟ وهل النظام السياسي يستبعد العنف؟ وهل يمكن اعتبار العنف، كما يعتقد الكثيرون، أساس أي نظام اجتماعي؟ وهل يختلف العنف باسم الدولة اختلافًا جوهريًا عن جميع أشكال العنف الأخرى؟ وأليست أعنف قوة هي اللاعنف؟ وهل يمكن أن يكون العنف علاجاً للظلم؟ وهل الغرض من القانون إلغاء العنف ام امتصاصه؟ وهل العنف القانوني عنف؟ وهل عقوبات القانون هي شكل من أشكال العنف مثل أي شكل آخر؟ وهل من الصواب محاربة العنف بالعنف؟ وهل العواطف هي أصل الاضطرابات السياسية؟ وما العمل للحد من العنف والتقليص من تداعياته والتخلص من مضاره؟ وأيهما أنفع للحياة السياسية الأيديولوجيا أم اليوتوبيا؟ وكيف يمكن تخطي اطلاقية المثالية السياسية للعبور نحو إمكانية الواقعية السياسية؟ الا ينبغي ممارسة النقد والمحاسبة في القرار السياسي لكي تتطور الحياة السياسية نحو الافضل وتفتك الشعوب المزيد من الحقوق والحريات؟ وماهو النظام السياسي الاجدر؟

البوليس والقانون

“عندما يريد المرء أن ينظر إلى الأمر عن كثب ، قد يبدو بلا شك غير عادي أن وظيفة رجل الدولة تتمثل في إمكانية دراسة وسائل ضمان السيطرة المطلقة على الشعوب المجاورة ، سواء كانت هذه الشعوب تريدها أم لا. كيف يمكن لمثل هذا المنصب أن يكون لرجل دولة أو مشرع ، وهو ليس شرعيًا حتى؟ لا يوجد شيء شرعي في سلطة تمارس ليس فقط بالعدالة ، ولكن أيضًا مع الظلم ؛ ومن الممكن إخضاع الآخرين لها. الهيمنة حتى خارج جميع الحقوق. – إلى جانب ذلك ، لا نرى أي شيء مشابه في الآخرين أيضًا. العلوم: ليست وظيفة الطبيب ولا الطيار استخدام الإقناع أو العنف ، أحدهما تجاه مرضاه ، والآخر تجاه مع ذلك ، يبدو أن معظم البشر يعتقدون أن فن الحكم الاستبدادي هو فن رجل الدولة ، وهذا النوع من الحكم الذي يعلنه كل شعب غير عادل وغير مواتٍ لنفسه ، لا يستحي من ممارسته تجاه الآخرين ، لأنه إذا كان الرجال يطالبون بالسلطة التي تحترم العدالة في الأمور التي تهمهم شخصيًا ، فلا يهتمون في علاقاتهم بالآخرين بما هو صواب. لكن هذا موقف سخيف ، ما لم نعترف بأن الطبيعة نفسها هي التي تميز بين الكائن المقدر الخضوع للسلطة الاستبدادية والكائن غير المقدر له أن يفعل ذلك ، وبالتالي ، إذا كان الأمر كذلك ، فلا ينبغي للمرء أن يفعل ذلك. نسعى جاهدين لإخضاع جميع الرجال بشكل عشوائي لسلطة استبدادية ، ولكن فقط أولئك الذين يميلون إليها بشكل طبيعي ، أي أكثر من واحد لهم الحق في ملاحقة البشر الذين يبحثون عن وليمة أو تضحية ، ولكن فقط لعبة مناسبة لهذه الأغراض ، أي لقول الحيوانات البرية الصالحة للأكل. وأضيف أنه من الممكن تمامًا أنه حتى المدينة المعزولة ، التي لها علاقات مع نفسها فقط ، تعرف السعادة ، أي أنها محكومة بحكمة ، لأنه من المحتمل جدًا أن تُدار دولة في أي مكان ، “في فراغ “ويتمتع بتشريعات جيدة ؛ لكن في هذه الدولة ، لن يكون هيكل الدستور موجهًا نحو الحرب ولا نحو استعباد أعدائها ، بل يجب استبعاد أي فكرة من هذا النوع. لذلك من الواضح أنه إذا كان لابد من اعتبار كل العناية التي تُعطى للتحضير للحرب أكثر شرفًا ، فإنها مع ذلك لا تشكل الغاية الأسمى لنشاط الدولة بأكمله ، ولكنها تشكل فقط الوسائل لتحقيق هذه الغاية. ومنصب المشرع الحكيم أن ينظر ، بالنسبة لدولة ما ، أو عرق أو أي مجتمع آخر ، في كيفية تحقيق مشاركتهم في الحياة الجيدة ، والسعادة التي يمكن لهم تحقيقها. ومع ذلك ، فإن القوانين التي سوف يسنها المشرع لن تكون هي نفسها دائمًا: ومن مكتبه أن يرى ، في حالة وجود جيران ، أنواع الأنشطة التي يجب على المرء الانخراط فيها وفقًا لشخصياتهم المختلفة ، أو كيف يمكننا ذلك. سوف تتخذ الإجراءات التي تناسب كل منهم “.1

ماهي الوسائل التي يستعملها الأمير للاستيلاء على الحكم والمحافظة عليه؟ بماذا يمكن أن يتصف الأمير لكي يكون ناجعا؟ وماهي الرذائل الواجب تركها والفضائل اللازم اكتسابها لكي يكون صاحب السيادة بالقول والممارسة وبالأمر على صعيد التشريع القانوني والمتابعة على ارض التنفيذ في الواقع؟

الأمير بين المكر والحيلة

“أقول إن كل أمير يجب أن يرغب بشدة في أن يُعتبر مثيرًا للشفقة وليس قاسيًا؛ ومع ذلك يجب أن يكون حريصًا جدًا على عدم تطبيق هذه الرحمة بشكل سيئ. اعتبر قيصر بورجيا قاسياً: ومع ذلك، فقد أصلحت قسوته كل رومانيا، ووحّدها وقلّلتها إلى السلام والإخلاص. وبالنظر إلى ذلك، سيتبين أنه كان أكثر إثارة للشفقة من شعب فلورنسا، الذي ، لتجنب اسم القسوة ، سمح بتدمير بيستويا. لذلك، لا ينبغي للأمير أن يقلق بشأن السمعة السيئة المتمثلة في القسوة في جعل جميع رعاياه في اتحاد وطاعة؛ لأنه، من خلال ذكر أمثلة قليلة جدًا، سيكون أكثر شفقة من أولئك الذين، بكونهم رحيمين جدًا ، يسمحون باستمرار الاضطرابات ، التي تولد منها جرائم القتل والاغتصاب ؛ لأن هذا عادة ما يضر بالعمومية ، لكن عمليات الإعدام التي تصدر عن الأمير تضر بالفرد فقط. ومع ذلك، يجب ألا يؤمن أو يتصرف باستخفاف، أو أن يخيف نفسه ، بل أن يتقدم بطريقة معتدلة ، بحكمة وإنسانية ، لئلا تجعله الثقة الزائدة عنه غير حصيف ، والكثير من التحدي يجعله لا يطاق “.2 فكيف يمكن الفوز بالحرية في ظل واقع سياسي يتسم بالاستبداد؟

الاستبداد والحرية

“إذا كان النابض الرئيسي للحكومة الشعبية في السلام هو الفضيلة، فإن المحرك الرئيسي للحكومة الشعبية في الثورة هو الفضيلة والرعب في نفس الوقت: الفضيلة ، التي بدونها يكون الإرهاب قاتلاً ؛ الإرهاب ، الذي بدونه تكون الفضيلة بلا حول ولا قوة الإرهاب ليس سوى وسيلة سريعة وشديدة وغير مرنة. العدالة؛ وبالتالي فهي انبثاق للفضيلة؛ فهي ليست مبدأ خاصًا بقدر ما هي نتيجة للمبدأ العام للديمقراطية، المطبق على أكثر الاحتياجات إلحاحًا للبلد. لقد قيل إن الإرهاب هو نبع الحكومة الاستبدادية. ثم يشبه الاستبداد؟ نعم، فالسيف الذي يلمع في أيدي أبطال الحرية يشبه ذلك الذي تتسلح أقماره للاستبداد. وليحكم المستبد رعاياه الذين تعرضوا للوحشية بالإرهاب؛ فهو على حق، كطاغية: خاضع للإرهاب. أعداء الحرية وأنتم على حق كمؤسسي الجمهورية، إن حكومة الثورة هي استبداد الحرية ضد الاستبداد. هل القوة مصنوعة فقط لحماية الجريمة، وليس لضرب رؤوس الكبرياء أن البرق متجه؟”3 فهل يمكن للمرء أن يحترف السياسة مثلما يختص في العلم؟

انسان السياسة وانسان العلم

“إذا كانت هناك هياكل اجتماعية فقط كان من الممكن أن يغيب عنها كل عنف، فإن مفهوم الدولة سيختفي ويبقى بعد ذلك ما يسمى حرفياً بالفوضى. ومن الواضح أن العنف ليس الوسيلة الطبيعية الوحيدة للدولة، فهناك لا شك في ذلك، لكنها وسيلة محددة. واليوم العلاقة بين الدولة والعنف هي علاقة حميمة للغاية، فالتجمعات السياسية الأكثر تنوعًا، بدءًا من الأقارب، اعتبرت جميعًا العنف الجسدي هو الوسيلة الطبيعية للسلطة من ناحية أخرى، يجب أن يُنظر إلى الدولة المعاصرة على أنها مجتمع بشري يؤكد بنجاح، ضمن حدود منطقة معينة – فكرة الأرض باعتبارها إحدى خصائصها – على احتكار العنف الجسدي المشروع. في الواقع، من سمات عصرنا أنه لا يمنح جميع الجماعات الأخرى، أو للأفراد، الحق في الدعوة إلى العنف فقط بقدر ما تسمح به الدولة: لذلك يُنظر إلى هذا على أنه مصدر وحيد للحق بالعنف.”4

ألا يتعارض النظام القاني مع النظام الشمولي؟

النظام القانوني والحكم الشمولي

“”نعني بالنظام القانوني هيئة سياسية حيث يلزم وجود قوانين وضعية لترجمة وإدراك القانون الطبيعي الثابت أو الوصايا الأبدية لله من خلال قواعد الخير والشر. إنه فقط في هذه القواعد ، في جسد القوانين الوضعية لكل بلد ، أن تحقق القانون الطبيعي أو وصايا الله واقعها السياسي ، في الجسم السياسي للنظام الشمولي ، يتم أخذ مكان القوانين الوضعية بالإرهاب الشامل الذي يعود إليه لإعطاء الواقع للقانون. للحركة التاريخية أو الطبيعية تمامًا كما أن القوانين الوضعية مستقلة عن الجرائم التي تعرّفها مع ذلك – فإن غياب الجرائم في أي مجتمع لا يجعل القوانين زائدة عن الحاجة، بل على العكس من ذلك، تشير إلى سلطتها الأكثر كمالًا – هكذا كان الإرهاب في الأنظمة الشمولية لم يعد سوى وسيلة لقمع المعارضة، على الرغم من أن لها هذا الاستخدام أيضًا. يصبح الإرهاب كليًا عندما يصبح مستقلاً عن كل معارضة. سلطتها ذات سيادة عندما لا يعارضها أحد. إذا كانت الشرعية هي جوهر الحكم غير الاستبدادي وانعدام القانون هو جوهر الاستبداد، فإن الإرهاب هو جوهر الحكم الشمولي “.5 فكيف يمكن التمييز في السياسة بين الصديق والعدو؟

العدو والصديق

“بشكل عام ، توضع الحياة السياسية تحت علامة القيد ، وهذا هو المظهر المحدد للقوة العامة التي بدونها لن يكون هناك نظام فحسب ، بل لن يكون هناك أي دولة. وبما أن كل دولة مقيدة ، لأنها تقوم على الافتراض المسبق للأمر والطاعة ، القوة حتمًا هي الوسيلة الأساسية للسياسة وتنتمي إلى جوهرها.وحدة سياسية أو حتى أنها الوسيلة الوحيدة لسلطتها ، لأن الدولة هي أيضًا منظمة قانونية ، خاصة في الوقت الحاضر ، تحت تأثير إن التبرير المتزايد للحياة بشكل عام ، تميل الشرعية إلى تلطيف التدخلات المباشرة للقوة ، ومع ذلك ، مهما كان التبرير الرأسمالي القانوني في المجتمعات الحديثة ، عندما ينشأ صراع داخل نظام من الشرعية ويرفض الخصوم أي حل وسط ، يبقى هناك من القوة تقرر كملاذ أخير. لا يعني ذلك أن هذا سيكون غاية في حد ذاته ولا أن الدولة ستوجد فقط لتطبيق القوة لمصلحتها ؛ إنه في خدمة النظام واحترام الأعراف والعادات والمؤسسات والأعراف والهياكل القانونية الأخرى. بالتأكيد ، لا يوجد اتفاق ممكن بدون قواعد أو اتفاقيات أو قوانين مشتركة وصالحة لجميع الأعضاء ، وبالتالي لا يوجد نظام بدون قانون (مهما كانت طبيعته: عرفي أو مكتوب). وهكذا تبدو الدولة كأداة لإظهار القانون ، سواء أكانت تكرس العادات القائمة بالفعل ، أو ما إذا كانت تصدر قوانين جديدة. ومع ذلك ، بدون قيود وإمكانية تطبيق عقوبات على أولئك الذين يخالفون التعليمات والقوانين ، لا يمكن الحفاظ على النظام لفترة طويلة.”6 الا يجب التحلي بالارادة السياسية الحازمة عند تطبيق القوانين والدفاع عن سيادة الدول ومقدراتها؟

الإرادة السياسية

“من المستحيل التعبير عن إرادة سياسية حقيقية إذا نبذ المرء مسبقًا استخدام الوسائل المعتادة للسياسة ، والتي تعني القوة والإكراه ، وفي حالات استثنائية العنف. فالمرء يخاطر بالقضاء عليه من قبل قوة منافسة ، والتي بدورها سترغب في التصرف بشكل كامل من وجهة النظر السياسية. وبعبارة أخرى ، فإن كل السياسة تعني القوة. وهذا يشكل أحد ضروراتها. وبالتالي ، فهي كذلك التصرف بشكل مناسب ضد قانون السياسة لاستبعاد ممارسة السلطة منذ البداية ، من خلال جعل الحكومة ، على سبيل المثال ، مكانًا للنقاش أو حالة تحكيم بطريقة المحكمة المدنية. ويتطلب منطق القوة ذاته أن تكون حقًا قوة وليس عجزًا. ثم ، من خلال نمط وجودها الخاص ، تتطلب السياسة القوة ، وأي سياسة تتخلى عنها بسبب الضعف أو المراقبة الدقيقة للقانون ، تتوقف مرة أخرى عن كونها سياسية حقًا ؛ تتوقف عن الاضطلاع بوظيفتها العادية بحقيقة أنها تصبح غير قادرة على حماية أفراد المجتمع الذي تكون مسؤولة عنه. لذلك ، بالنسبة لبلد ما ، لا تكمن المشكلة في أن يكون لديه دستور مثالي من الناحية القانونية أو في البحث عن ديمقراطية مثالية ، ولكن في تزويد نفسه بنظام قادر على مواجهة الصعوبات الملموسة ، والحفاظ على النظام ، من خلال توليد إجماع مؤيد. إلى الابتكارات القادرة على حل النزاعات التي تنشأ حتماً في أي مجتمع “.7

الطبيعة الأساسية للسلطة السياسية

“”[هنود آشي] لم يعتبروا أنفسهم مطلعين حقًا حتى تعلموا من فم جيفوكوجي نفسه: كما لو أن كلمته وحدها يمكن أن تضمن قيمة وحقيقة أي خطاب آخر. ، بكل بساطة ، الطبيعة الأساسية للسلطة السياسية بين الهنود ، العلاقة الحقيقية بين القبيلة ورئيسها. بصفته زعيم قبيلة آشي ، كان على جيفوكوجي أن يتحدث ، كان هذا ما توقعوه منه ، ذلك التوقع بأنه استجاب بالانتقال من العلاج بالتبابي إلى “إعلام” الناس. كان بإمكاني أن أراقب الوقت بشكل مباشر ، لأنه كان يعمل بشفافية أمام عيني المؤسسة السياسية للهنود ، فالرئيس ليس بالنسبة لهم رجلاً يهيمن على الآخرين ، رجل يعطي الأوامر ويطيع ؛ لن يقبل أي هندي ذلك ، وقد فضلت معظم قبائل أمريكا الجنوبية اختيار الموت والاختفاء بدلاً من دعم اضطهاد البيض. غواياكي ، المكرس لنفس الفلسفة السياسية “الهمجية” ، فصل القوة والعنف بشكل جذري: لإثبات ذلك كان يستحق أن يكون زعيمًا ، وكان على جيفوكيغي أن يثبت أنه لم يمارس سلطته من خلال الإكراه ، بل على العكس استخدمها في أكثر ما يتعارض مع العنف ، في عنصر الخطاب ، في الكلام. وعندما قام بجولات المعسكر ، لم يعلم الآشي شيئًا جديدًا لهم ، لكنه أكد استعداده للقيام بالوظيفة التي تم تكليفه بها. ثم تضاعف معنى خطابه ، لأن المعنى الظاهر كان موجودًا فقط لإخفاء المعنى الخفي والحقيقي لكلمة أخرى وكشفه في نفس الوقت ، لخطاب آخر تجاوز ما كان يقوله. كلمات كاملة ، خطب ثقيلة ، من أجل الحفاظ على رابطة المجموعة وقوتها متساوية مع نفسها ، ذكرت في الواقع ما يلي: “أنا جيفوكوجي ، أنا بيروجي ، قائدك. يسعدني أن أكون ، لأن الوجع بحاجة إلى مرشد ، وأريد أن أكون ذلك المرشد. لقد ذقت من دواعي سروري توجيهك ، وسوف أطيل هذه المتعة. سأستمر في الاستمتاع بها طالما أنك تعرفني كقائد لك. هل سأفرض هذا الاعتراف بالقوة ، وأدخل في صراع معك ، وأخلط بين قانون رغبتي وقانون المجموعة ، حتى تفعل ما أريد؟ لا ، لأن هذا العنف لن يفيدني: كنت سترفض هذا التخريب وستتوقف ، في تلك اللحظة بالذات ، عن رؤيتي كبيروجي الخاص بك ، ستختار واحدًا آخر وسيكون سقوطي أكثر إيلامًا منذ ذلك الحين ، من ذلك الحين فصاعدًا مرفوضًا من قبل الجميع ، سأكون محكومًا بالوحدة. الاعتراف الذي يجب أن أطلبه منك باستمرار ، لن أحصل عليه من الصراع ، ولكن من السلام ، ليس من العنف ، ولكن من الخطاب. لهذا أتحدث ، أفعل ما تريد ، لأن قانون المجموعة هو قانون رغبتي ؛ تريد أن تعرف من أنا: أنا أتحدث ، الناس يستمعون إلي ، أنا الرئيس. هذا الفكر في السياسة ، الذي تم التعبير عنه في هذا الخطاب الخيالي ، لم يفلت بطريقة ما من وعي الهنود. شاهد هذا الرجل الذي كنت أستجوبه حول أنشطة الرئيس. أردت أن أسأل عما كان يفعله جيفوكوجي ، فاستخدمت الفعل japo الذي يعني صنع ؛ أجابني بحيوية: ” لا “يفعل” ، هو الشخص الذي يتحدث عادة! لا يعني ذلك أن جيفوكوجي لم “يفعل”: على العكس من ذلك ، فقد عمل كثيرًا ، وكان يصنع السهام باستمرار. لكن ما أراد مخبري شرحه هو أن جيفوكوجي لم يتم تعريفه من خلال الفعل ، ولكن بالقول ، أن هذا يكمن في اختلافه عن الآخرين ، ولهذا السبب كان القائد. الالتزام بالتلاعب عند الضرورة بأداة عدم الإكراه – اللغة – يخضع القائد للسيطرة الدائمة للمجموعة: كل كلمة للقائد هي تأكيد للمجتمع بأن سلطته لن تهدد ؛ من ناحية أخرى ، فإن صمته مزعج. من المسلم به أن الغواياكي لا يطورون نظرية قوتهم السياسية ، فهم راضون عن ممارسة والحفاظ على علاقة مدرجة في بنية مجتمعهم والتي توجد ، بشكل متكرر ، بين جميع القبائل الهندية. “القوة” ، التي يجسدها الرؤساء ، ليست سلطوية ، وليس بمعنى أن هذه المجتمعات البدائية لا يزال لديها تقدم كبير يتعين عليها تحقيقه من أجل تحقيق مؤسسة سياسية حقيقية (أي ، على غرار ما نواجهه في مجتمعاتنا. الحضارة) ، ولكن بمعنى أن هذه المجتمعات “المتوحشة” ترفض ، بفعل اجتماعي وبالتالي غير واعي ، السماح لقوتها بأن تصبح قسرية. يُمنع الرؤساء من استخدام وظيفتهم لتحقيق غايات شخصية: يجب أن يحرصوا على ألا تتجاوز نواياهم الفردية أبدًا مصالح المجتمع ، فهم يخدمون المجموعة ، وهم أدوات ذلك. لا يمكن للقادة ، الخاضعين لسيطرتها الدائمة ، تجاوز القواعد التي أسست وتكمن وراء كل الحياة الاجتماعية. لقد قيل إن السلطة مفسدة: هذه مخاطرة لا يواجهها الهنود ، ليس بسبب الصرامة الأخلاقية الشخصية بل من الاستحالة الاجتماعية. لم تصنع الشركات الهندية من أجل هذا ، وماتوا بسبب ذلك “.8

المجتمع والسلطة

“1) لا يمكن تقسيم المجتمعات إلى مجموعتين: مجتمعات ذات قوة ومجتمعات بلا سلطة. إما تحددها” روابط الدم “أو الطبقة الاجتماعية) ، ولكن يتحقق ذلك في شكلين رئيسيين: القوة القسرية ، والسلطة غير القسرية.

2) السلطة السياسية كإكراه (أو كعلاقة بين طاعة الأوامر) ليست نموذجًا للسلطة الحقيقية ، ولكنها ببساطة حالة معينة ، إدراك ملموس للسلطة السياسية في ثقافات معينة ، مثل الغرب (لكنها ليست كذلك. الوحيد بالطبع). لذلك لا يوجد سبب علمي لتفضيل طريقة القوة هذه لجعلها نقطة مرجعية ومبدأ شرح الطرائق المختلفة الأخرى.

3) حتى في المجتمعات التي تكون فيها المؤسسة السياسية غائبة (على سبيل المثال ، حيث لا يوجد قادة) ، فحتى السياسة موجودة ، حتى هناك سؤال عن السلطة يبرز: ليس بالمعنى المضلل الذي قد يشجع على الرغبة في المحاسبة عن أمر مستحيل. الغياب ، ولكن على العكس من ذلك بمعنى أنه ، في ظروف غامضة ، يوجد شيء ما في الغياب. إذا لم تكن السلطة السياسية ضرورة متأصلة في الطبيعة البشرية ، أي في الإنسان ككائن طبيعي (وهنا نيتشه مخطئ) ، من ناحية أخرى ، فهي ضرورة متأصلة في الحياة الاجتماعية. يمكننا أن نفكر بالسياسة بدون عنف ، ولا يمكننا التفكير في الاجتماعي بدون السياسي: بعبارة أخرى ، لا توجد مجتمعات بدون قوة “.9

السلطة بين الحق والعنف

“”لم تكن هناك أبدًا حكومة تقوم حصريًا على استخدام وسائل العنف. حتى رأس نظام شمولي ، وأداة حكومته الأساسية هي التعذيب ، والاحتياجات ، لسلطته ، من قاعدة: الشرطة السرية و شبكة المخبرين الخاصة بهم. فقط تكوين جيش من الروبوتات ، الذي من شأنه أن يقضي تمامًا ، كما أشرنا ، على العامل البشري ، ويسمح للرجل بتدمير أي شخص ، بضغطة زر بسيطة يمكن أن يغير هذا الأساسي الأساسي إن تفوق القوة على العنف. لم يعتمد في حد ذاته على وسائل تقييد قوية بشكل خاص ، ولكن على تفوق تنظيم السلطة – أي على التضامن المنظم للسادة. لديه القوة الكافية لاستخدام العنف بنجاح. وهكذا ، في مجال الشؤون الداخلية ، يشكل العنف آخر مثال على السلطة ضد المجرمين أو المتمردين – أي ضد الأفراد المعزولين الذين يرفضون ، إذا جاز التعبير ، الانصياع لقرارات الأغلبية. أما بالنسبة للعمليات الحربية ، فقد تمكنا من أن نرى ، في فيتنام ، أن التفوق الهائل في وسائل العنف يمكن أن يثبت أنه لا حول له ولا قوة ضد عدو غير مجهز ، ولكنه منظم جيدًا ولديه قوة متفوقة. هذا الدرس ليس جديدا. إنه من بين جميع الحروب التي تتخذ شكل عمليات حرب العصابات ، درس على الأقل قديم قدم الهزيمة التي عانت منها جيوش نابليون في إسبانيا ، والتي لم تُهزم حتى الآن. لاستخدام لغة مفاهيمية للحظة ، يمكننا القول أن القوة ، وليس العنف ، هي العنصر الأساسي لأي شكل من أشكال الحكومة. العنف ، بطبيعته ، وسيلة ؛ مثل جميع الآلات ، يجب دائمًا توجيهها وتبريرها من خلال الغايات التي تنوي خدمتها. وبالتالي فإن ما يتطلب تبريرًا خارجيًا لا يمكن أن يمثل المبدأ التأسيسي الأساسي. بكل معاني الكلمة ، نهاية الحرب هي سلام أو نصر ، لكن من المستحيل تحديد نهاية السلام. السلام مطلق ، على الرغم من حقيقة أن فترات الحرب عبر التاريخ تجاوزت دائمًا فترات السلام. تنتمي القوة إلى نفس الفئة: يمكن القول إنها تجد “في حد ذاتها غايتها الخاصة”. (بالطبع ، هذا لا يمنع الحكومات من أن يكون لها سياسة معينة ومن استخدام سلطتها من أجل تحقيق الأهداف التي حددتها لنفسها. لكن هيكل السلطة نفسه يسبق هذه الأهداف. ويبقى عليها ، لذلك ، بعيدًا عن أن تكون وسيلة لتحقيق غاية ، القوة في الواقع هي الشرط الذي يمكن أن يمكّن مجموعة من الناس من التفكير والتصرف من حيث الغايات والوسائل.) وبما أن الحكومة هي أساسًا سلطة منظمة ومؤسسية ، فإن السؤال الذي نسمعه كثيرًا ” ما هو الغرض من الحكومة؟” في النهاية لا معنى له. يمكننا أن نعطي إجابة تستدعي نفسها أسئلة أخرى ، كما هو الحال عندما نقول إنها مسألة السماح للرجال بالعيش معًا ، أو حتى التي ستكون طوباوية بشكل خطير ، مثل تعزيز السعادة ، أو تحقيق مجتمع لا طبقي ، أو بعض نوع آخر من المثالية غير السياسية التي ، إذا تم اتباعها بجدية ، ستؤدي حتما إلى الاستبداد. يمكن للسلطة الاستغناء عن أي مبرر لأنها لا تنفصل عن وجود المجتمعات السياسية ؛ لكن ما لا غنى عنه هو الشرعية. إن الرغبة في جعل هذين المصطلحين مترادفين مصدر للخطأ والتشوش لا يقل خطورة عن حقيقة الخلط ، وهو أمر شائع ، الدعم بالطاعة. بمجرد أن يجتمع العديد من الأشخاص ويتصرفون بشكل متضافر ، تظهر القوة ، لكنها تستمد شرعيتها من الحقيقة الأولية للتجمع بدلاً من العمل الذي من المرجح أن يتبعه. عندما يتم الطعن في الشرعية ، فإنها تسعى إلى الاحتكام إلى الماضي ، بينما يشير التبرير إلى هدف يكمن تحقيقه في المستقبل. قد يكون العنف مبررًا ، لكنه لن يكون مشروعًا أبدًا. وكلما كانت الأهداف التي تم الاستشهاد بها بعيدة ، قل ظهور التبرير مقنعًا. لا أحد يجادل في استخدام العنف في حالة الدفاع عن النفس، لأن الخطر ليس واضحًا فحسب ، بل فوريًا ، والغاية من تبرير الوسيلة واضحة. السلطة القوة والعنف، رغم كونهما ظاهرتين منفصلتين ، عادة ما يكون لهما مظاهر مشتركة. في جميع الحالات التي يظهر فيها هذا المزيج، فإن القوة ، كما رأينا ، هي العامل الأول والمسيطر. ومع ذلك ، فإن الوضع مختلف تمامًا عندما يواجه المرء هاتين الظاهرتين في حالتهما النقية – على سبيل المثال في حالة الغزو والاحتلال الأجنبيين. لقد رأينا أن المساواة المشتركة بين القوة والعنف تنبع من حقيقة أن الحكومة يتم تعريفها من خلال هيمنة الإنسان على الإنسان من خلال وسائل العنف. إذا وجد الفاتح الأجنبي أمامه فقط حكومة ضعيفة وأمة غير معتادة على ممارسة السلطة السياسية، فسيكون من السهل عليه فرض مثل هذه الهيمنة. في جميع الحالات الأخرى، سيكون هذا صعبًا للغاية، وسيسعى المحتل على الفور إلى تنصيب حكومة لتفانيه، أي لإيجاد قوة محلية قادرة على دعم هيمنته. المواجهة الأخيرة بين الدبابات الروسية والمقاومة اللاعنفية المطلقة للشعب التشيكوسلوفاكي هي مثال نموذجي للمعارضة بين العنف والسلطة النقية. ولكن إذا كان من الصعب، في مثل هذه الحالة، إثبات الهيمنة، فإن الصعوبات لا يمكن التغلب عليها مع ذلك. لنتذكر أن العنف لا يعتمد على الرأي ولا على الأرقام، بل على الأدوات المتاحة له، وكما أشرنا أعلاه ، فإن أدوات العنف ، مثل جميع الأدوات الأخرى ، تزيد وتضاعف القوى البشرية. أولئك الذين يعارضون العنف بموارد القوة وحدها سرعان ما يكتشفون أنهم يجب أن يواجهوا، ليس البشر، ولكن الأجهزة التي من صنع الإنسان، التي تزيد فعاليتها التدميرية واللاإنسانية، بما يتناسب مع المسافة بين الخصوم. يمكن دائمًا تدمير القوة عن طريق العنف؛ النظام الأكثر فاعلية هو ذلك المدعوم بفوهة البندقية، والذي يفرض الطاعة الفورية الكاملة. لكنه لا يمكن أن يكون مصدر القوة. تكاد تكون نتيجة المواجهة المباشرة بين العنف والسلطة مؤكدة. إذا وجدت استراتيجية المقاومة اللاعنفية ، القائمة على قوة الجماهير ، والتي استخدمها غاندي بنجاح ، عكسها ، بدلاً من إنجلترا أو روسيا الستالينية أو ألمانيا هتلر أو حتى اليابان قبل الحرب ، فلن تنتهي بـ انهاء الاستعمار ولكن في المجازر والخضوع. ومع ذلك، كان لدى إنجلترا في الهند، أو فرنسا في الجزائر، أسباب وجيهة لعدم الذهاب إلى أقصى حدود القوة. يتم تأسيس حكم العنف الخالص عندما تبدأ السلطة في الضياع. يمكن تحقيق النصر باستخدام العنف كبديل للسلطة، ولكن الثمن الواجب دفعه مرتفع للغاية؛ لأنه لا يدفعها المهزومون فقط بل المنتصر ايضا الذي يرى قوته تضعف. هذا هو الحال بشكل خاص عندما يستفيد المنتصر، على المستوى الداخلي، من نظام دستوري. لقد قيل في كثير من الأحيان أن العجز يولد العنف، وهذا صحيح تمامًا على المستوى النفسي، على الأقل في حالة الأفراد الذين يمتلكون قوة معينة، جسدية أو معنوية. ما يجب ملاحظته، في المجال السياسي، هو أن القوة التي تشعر بأنها متضائلة تميل إلى التعويض بالعنف عن فقدان السلطة هذا. عندما لا يتم دعم العنف أو تقييده بالقوة، نشهد هذا الانعكاس المعروف، حيث تصبح الوسيلة غاية خاصة بهم. ثم يتم تحديد الغاية بالوسائل – وسائل التدمير – والنتيجة هي أن هذه الغاية تؤدي إلى تدمير كل قوة. إن عامل التفكك الداخلي الذي يترافق مع انتصار العنف على السلطة واضح بشكل خاص في حالة استخدام الإرهاب للحفاظ على الهيمنة. لا يمكن اختزال الإرهاب إلى العنف. إنه شكل الحكم الذي يتأسس عندما يرفض العنف، بعد أن أدى إلى تدمير كل سلطة، التنازل عن العرش ويؤكد سيطرته على العكس. لقد لوحظ في كثير من الأحيان أن فعالية الإرهاب تعتمد بالكامل تقريبًا على درجة تفتيت المجتمع. يجب أن يختفي أي شكل من أشكال المعارضة المنظمة قبل أن يصل الإرهاب إلى أعنف عمليات إطلاقه. الاختلاف الأساسي بين الهيمنة الشمولية القائمة على العنف والديكتاتوريات أو الاستبداد، التي نشأت عن طريق العنف، هو أن الهجمات الأولى ليس فقط خصومها، ولكن بنفس القدر على أصدقائها أو مؤيديها، لأن كل قوة تخيفه، حتى ما قد يحمله حلفاؤه. يبلغ الرعب ذروته عندما تبدأ الدولة البوليسية في التهام أطفالها، عندما يصبح جلاد الأمس ضحية اليوم. وهي أيضًا اللحظة التي تختفي فيها القوة تمامًا. باختصار، لا يكفي أن نقول، في المجال السياسي، لا ينبغي للمرء أن يخلط بين القوة والعنف. القوة والعنف متعارضان بطبيعتهما. عندما يهيمن أحدهما بشكل مطلق، يتم القضاء على الآخر. ينشأ العنف عندما تتعرض السلطة للتهديد، ولكن إذا سمح لها بالتطور، فإنها ستؤدي في النهاية إلى اختفاء السلطة. يترتب على ذلك أن اللاعنف لا ينبغي أن يُنظر إليه على أنه نقيض العنف. إن الحديث عن القوة اللاعنفية هو حشو “.10 فما السبيل الى بناء حياة سياسية خالية من الشمولية والعنف والكذب والفساد؟ وما المطلوب لتحقيق مواءمة حقيقية بين السيادة والمواطنة؟ ومتى يسترجع العمل السياسي القيمة والمعنى؟

المصادر والمراجع:

1. Aristote, Politique, VII, 2, 1324 b 22.

2. Machiavel, Le Prince, 1513, Chapitre XVII.ذ

3. Robespierre, Discours et Rapports à la Convention, 1793, UGE 10/18.

4. Max Weber, Le Savant et le politique, tr. fr. Julien Freund, 10/18, 2005, p. 124-125.

5. Hannah Arendt, Les Origines du totalitarisme, 1951, Troisième partie : Le totalitarisme, trad. P. Lévy, Paris, Gallimard, coll. Quarto, 2002, p. 819.

6. Julien Freund, L’Essence du politique, 1966, Éd. Sirey.

7. Julien Freund, Préface à La Notion de politique de Carl Schmitt, Champs Flammarion, 1992, p. 14-15.

8. Pierre Clastres, Chronique des indiens Guayaki, 1972, Plon, Terre Humaine/Poche, 1988, p. 84-86.

9. Pierre Clastres, La Société contre l’État, chapitre 1 : Copernic et les sauvages, 1969, Éditions de minuit, 1974, p. 20-21.

10. Hannah Arendt, “Sur la violence”, 1971, in Du mensonge à la violence, tr. fr. Guy Durand, Pocket, 1994, p. 150-157.

كاتب فلسفي