تمهيد
قمنا بترجمة هذا النص عن أنطونيو غرامشي للكاتب باولو كوينتيلي لأنه تضمن العديد من الأشياء الراهنة وخاصة العلاقة بين الغرب والشرق وبين أوروبا والمغرب العربي وتطرق فيه الى روسيا والثورة وتأثير غرامشي على المفكر الفلسطيني ادوارد سعيد وأطروحته عن خطر الاستشراق والعلاقة الاستعمارية بين الثقافات وحضور الهيمنة وغياب العلاقة الندية والانصاف وضعف الترجمة ومعالجة ظاهرة الهجرة من دول الجنوب الفقيرة الى دول الشمال الغنية وضرورة استبدال النظرة المتعالية وتبني منهجية منصفة.

الترجمة

“في ذكرى أندريه توزيل

لم يكن أنطونيو غرامشي (1891-1937) فيلسوفًا محترفًا. المفكر الأوروبي والمفكر السياسي ، المعروف في التاريخ أنه كان الزعيم الشيوعي الثوري ، من بين مؤسسي الحزب الشيوعي الإيطالي (1924). كان بعد ذلك ضحية القمع الوحشي للنظام الفاشي، والذي أدين بارتكاب “أنشطة تخريبية” في عام 1926. أمضى غرامشي السنوات الإحدى عشرة الأخيرة من حياته في السجن. قُتل في النهاية على يد النظام الفاشي، حيث “أثقل” السجن عبء ظروفه الصحية الهشة. قال المدعي العام لموسوليني أثناء المحاكمة، مخاطبًا متعاونين / متواطئين معه: “يجب أن نمنع هذا الدماغ من العمل”. لكن النظام الفاشي لم ينجح في تحقيق هذا المشروع بشكل كامل.

غرامشي في فلسفة القرن العشرين

فلسفة الالتزام العملي لغرامشي هي نوع جديد من التاريخية، تم بناؤها بجد في مواجهة نقدية وثيقة للغاية مع فلسفات المثالية الجديدة لبينيديتو كروتشي (1866-1952) وجيوفاني جنتيلي (1875-1944). ثم أثبتت نفسها في جميع مجالاتها، في تاريخ الفكر السياسي الأوروبي، بعد وفاته، من خلال النشر بعد وفاته من دفاتر السجن، 1975. تعود جذور الفتوحات النظرية والعملية للفكر غرامشي إلى تقليد الفلسفة السياسية الإيطالية الحديثة، من نيكولو مكيافيلي وجيامباتيستا فيكو، حتى عصر التنوير، وقبل كل شيء، الثورة الفرنسية والروسية ثورة 1917، وهما المعلمان التاريخيان الأساسيان لفكره. هنا أود أن ألقي نظرة فاحصة على هذا التراث، بناءً على تأريخ تأريخي حديث، قاموس غرامشي العظيم 1926-1937 مشروع كان لي شرف المشاركة فيه، ولكن من الغريب أن إدخال “الثورة الروسية ” مفقود. سأحاول تسليط الضوء على البعد الكوني والعالمي بشكل ملحوظ، وليس فقط السياسي، لفكر غرامشي فيما يتعلق بثورة 1917، بصفتي فيلسوفًا للثقافة، لم يتم اكتشاف راهنيتها، في بعدها الحقيقي، إلا مؤخرًا، تحت عمل السياسي: الأخلاق وعلم الجمال والأدب والتعليم، تحت شعار “فلسفة الالتزام”. تحت هذه العلامة، يقدم غرامشي نفسه بكل راهنية لفكره، في إطار فلسفة القرن العشرين. باختصار، فإن فلسفة الثقافة العالمية ، التي يتم التعبير عنها جدليًا من خلال مفهوم “الشعبية القومية” ، هي جانب يمكن ، عند غرامشي ، أن يساعد في العمل على إشكالية موضوع دراستنا: الثورة الروسية. في مرآة الفلسفة.

الترجمة والثورة الروسية

الفيلسوف الفلسطيني إدوارد سعيد (1935-2003)، في عمله الرئيسي، الاستشراق (1978)، يتعلق بغرامشي من حيث منهج البحث، من خلال التأكيد مسبقًا على الهدف من تفسيره لمشكلة ” الشرق الذي خلقه الغرب “، لقد وجد غرامشي بالفعل أفضل مفتاح للوصول إلى الظواهر المعنية بالإمبريالية والاستعمار. إن الرد الذي كانت الطبقات الشعبية قادرة على تقديمه ضد الاستعمار، في ذروة الإمبريالية الرأسمالية، أي الثورة الروسية، يمكن فهمه بشكل أفضل من مفهومها عن “الهيمنة”. هذه هي الفكرة الرئيسية لفكر غرامشي، والتي يفسرها سعيد بطريقة فعالة للغاية: “يطور غرامشي تمييزًا تحليليًا مفيدًا بين المجتمع المدني والمجتمع السياسي: يتكون الأول من جمعيات طوعية (أو على الأقل عقلانية وليست قسرية)، مثل المدارس والعائلات والنقابات العمالية، والثانية في مؤسسات الدولة (الجيش والشرطة والبيروقراطية المركزية) التي يتمثل دورها في السياسة في الهيمنة المباشرة. تعمل الثقافة، بالطبع، في إطار المجتمع المدني، حيث يتم ممارسة تأثير الأفكار والمؤسسات والناس ليس من خلال الهيمنة ولكن من خلال ما يسميه غرامشي بالإجماع. في مجتمع غير شمولي، تسود أشكال ثقافية معينة على الآخرين، تمامًا كما تنتشر أفكار معينة أكثر من غيرها؛ الشكل الذي تتخذه هذه السيادة الثقافية يسمى الهيمنة من قبل غرامشي.” ثم يحدد سعيد أن الثقافة هي المكان الذي تدور فيه أهم معارك الهيمنة – ودائمًا ما تدور رحاها – في مصير الشعوب والفلسفة السياسية في الغرب. إنه مفهوم “أساسي لفهم شيء ما عن الحياة الثقافية للغرب الصناعي”. المشكلة هي مشكلة الاستعمار والعلاقة المهيمنة على وجه التحديد بين أوروبا و”الثقافات الأخرى”، والتي من بينها، في زمن غرامشي، كانت هناك أيضًا روسيا، على مفترق طرق بين الشرق والغرب. في الواقع، هل روسيا الثورة شرقية أم غربية؟ إن الهيمنة، أو بالأحرى آثار الهيمنة الثقافية، هي التي يمكن أن تقدم إجابة وتمنح الاستشراق الثبات والقوة التي يتمتع بها لهذا الغرض. نجحت الثورة الروسية في ترجمة جهود الفكر / الممارسة الثورية الأوروبية (ليس فقط الماركسية، ولكن أيضًا، على سبيل المثال، اليعاقبة أو البرودونيين) لقرن كامل، خارج الأطر المهيمنة للثقافة البرجوازية، إلى بيئة كانت البرجوازية فيها على وجه التحديد. الأضعف وعرف كيفية بناء مجتمع مدني جديد وكذلك دولة جديدة (في طور البناء)، على أنقاض الحكم المطلق القيصري. “الثورة ضد رأس المال” – عنوان مقال شهير صدر عام 1917 في أفانتي! وفي صرخة الشعب – أظهر أن “الثورتين” (“الفعل الهدام” و”الثورة كعملية إعادة إعمار بالمعنى الشيوعي”) يمكن أن تجتمع في خطوة واحدة منتصرة للشعب، وذلك بفضل العمل الفعال للحزب البلشفي، عمل الترجمة والتفسير العملي الجديد للماركسية. وهكذا سعى غرامشي إلى وضع الثورة البروليتارية، والبلد الذي حدثت فيه بشكل ملموس، في إطار مشكلة العلاقات الثقافية للهيمنة. لذلك كان مفكر الثقافة والسياسة الذي ساعد (وأفضل) ، من تفسيره للثورة الروسية ، على الخروج من هذه الأطر الأوروبية المركزية ، من خلال إنهاء استعمار الفلسفة الأوروبية لما يسمى بـ “هويته العليا” ، البحث عن الطرق والسمات الأصلية للمواجهة وتوليف الأفكار ، من قطب إلى آخر للثقافة العالمية: “ما يلفت الانتباه هو أن طريقة جديدة لتصور العالم والإنسان قد ولدت ، وأن مثل هذا لم يعد المفهوم مخصصًا للمفكرين العظام والفلاسفة المحترفين ، ولكنه يميل إلى أن يصبح شائعًا وجماهيريًا وعالميًا بشكل صحيح عن طريق تعديل الفكر الشعبي الثقافة الشعبية المحنطة (على الرغم من نتيجة التوليفات الهجينة).”

أدرك غرامشي هذه الرحلة، في ملاحظاته في دفاتر السجن، دون الخضوع لفضول النهج الأنثروبولوجي البسيط تجاه “الثقافات الأخرى” ، تجاه “أولئك” الذين ليسوا “نحن” الأوروبيين. مما يعني أيضًا إعادة النظر في فكرة “الفولكلور”، والتي يرتقي بها غرامشي إلى “تصور حقيقي للعالم”. لقد استولى سعيد على عنصر الأصالة هذا في منهج غرامشي في الاستشراق، حيث أكد، في الواقع، فيما يتعلق بأنظمة الهيمنة، أن الجهد المهيمن يجد في أرض الثقافة وترجمتها إلى تضاريس أخرى، وموضوعها ووجهتها الطبيعية. هذه الملاحظة ضرورية لغرضنا، وهو تعميق اقتراح غرامشي بشأن ثورة 1917، فيما يتعلق بالجانب المتنقل و”المهاجر” للثقافات المهيمنة والآثار المثمرة للعودة التي يمكن أن تنتجها ، في بيئة ثورية ، وخاصة البيئة الروسية. تقدم الثورة الروسية ، في الواقع ، أنجح مثال للترجمة الثقافية ، لتراث من الممارسات والنظريات السياسية ، من سياق الفكر الأوروبي البرجوازي إلى هذه البيئة الروسية الواقعة بين (شرق / غرب). تهاجر المجموعة البلشفية الرائدة أو تُجبر على الهجرة إلى الخارج ، وبالتالي فهي تستوعب ثقافة الدول الغربية الأكثر تقدمًا ، دون أن تفقد الخصائص المذهلة والأساسية لجنسيتها ، حتى من خلال ترجمة هذه الخصائص إلى مصطلحات خاصة بالروسية. الروح، دون أن تفقد أي روابط عاطفية وتاريخية مع شعبها. حول تطور المثقفين والوضع في روسيا الحديثة، يقول غرامشي: “في روسيا، رؤى مختلفة: التنظيم السياسي والتجاري أنشأه النورمان، والتنظيم الديني من قبل البيزنطيين؛ في المرة الثانية، أعطى الألمان والفرنسيون هيكلاً عظميًا مقاومًا وصلبًا للهلام الروسي التاريخي. القوى الوطنية سلبية، ولكن ربما بسبب هذه السلبية ذاتها، فإنها تستوعب التأثيرات الأجنبية والأجانب أنفسهم، مما يجعلها روسية. في الفترة التاريخية الأكثر حداثة، تحدث الظاهرة المعاكسة: تهاجر النخبة الأكثر نشاطًا وروحًا وانضباطًا من الناس إلى الخارج، وتستوعب ثقافة البلدان الغربية الأكثر تقدمًا، دون أن تفقد الخصائص الأساسية لجنسيتها، أي من دون قطع كل الروابط العاطفية والتاريخية مع شعبها، وبالتالي جعلتها رفيقتها الفكرية (جارزوناتو)، عادت إلى بلدها، وأجبرت الناس على الصحوة القسرية. يتمثل الاختلاف بين هذه النخبة والنخبة الألمانية (لبطرس الأكبر، على سبيل المثال) في طابعها القومي الشعبي الأساسي: لم يعد من الممكن استيعابها بالسلبية الروسية، لأنها بحد ذاتها رد فعل نشط على انفعاليتها التاريخية.” إن الثورة الروسية حدثت، في الواقع، في سياق سياسي ثقافي يقع في منتصف الطريق بين أوروبا وآسيا. إنها لعبة تبادل تجري “على جلد” المثقفين السياسيين الملتزمين (لينين قبل كل شيء)، رجال الثقافة والفنانين والشعوب، التي تستثمر حياتهم، البعد الشخصي للعمل السياسي. والثورة بقيادة هذه المجموعة البلشفية الرائدة تمكنت من هز الأمة الروسية بأكملها من “سلبيتها التاريخية”. أعطى هذا الفكر لغرامشي، بعد وفاته، دفعة لعدد من الأعمال في مجال الدراسات الثقافية والفلسفة النقدية للمجتمع الرأسمالي والاستعماري الغربي بعد الحرب، من أجل نضالات العالم الثالث. نموذج بحث جديد هو “هجرة الأفكار”، مما يسمح بإلقاء ضوء جديد على ثورة 1917.

“هجرة الأفكار” والترجمة الثقافية

ملاحظة أولية حول مفهوم “هجرة الأفكار”. قد يكون هناك نهج لهذا السؤال المهم ليس من نوع الدراسات الثقافية ودراسات ما بعد الاستعمار. يناشد اقتراح غرامشي فئات التاريخية المادية وتاريخ الأفكار، فضلاً عن تلك المتعلقة بالترجمة، والتي لا تتعارض مع مجال “هجرة الأفكار”. إن مثال الثورة الروسية مذهل ومُفسر تمامًا في إطار نموذج ترجمة الثقافات الذي أقترحه هنا، في أعقاب غرامشي، والذي لا يمكن أن يعني أي شيء “غير قابل للترجمة” بشكل صارم. بادئ ذي بدء، ما هي الترجمة؟ على سبيل المثال، لغات محددة وتقنية، حتى اللغات الفلسفية والعلمية – “أفكارهم” التي هاجرت لأكثر من أربعة قرون، منذ الثورة العلمية في جميع أنحاء العالم – والتي على أساسها توحيد / عولمة الكوكب في القرن ال 21؟ وما علاقتها بترجمة اللغات الطبيعية في حد ذاتها؟ السؤال معقد وينشأ في هذه المصطلحات بالفعل في غرامشي، الذي يعمق اللغات الطبيعية للثقافات المختلفة في الواقع التاريخي والاجتماعي. فقط في “فلسفة الممارسة” التي تمكن من استيعاب الديناميكيات المحددة للمجتمع (لتاريخه وثقافته)، من خلال العمل السياسي-العملي لتحويل الواقع الذي تقوم به الجماهير، هل مساحة الترجمة وهكذا ننتقل من مجال الإمكانية النظرية لنقل شيء ما (“فكرة”، “ثقافة”) وتمريرها من مكان-زمان إلى آخر، إلى مجال النشاط العملي الملموس، الذي يحقق هذا “النقل العضوي الحي”. على سبيل المثال: ثقافات المهاجرين داخل الثقافات السياسية الأوروبية التي ترحب بهم. يحمل غرامشي مثالًا تاريخيًا حاسمًا لأوروبا الحديثة، التي ساهمت في تشكيل هذه “الهوية المهيمنة” التي تحدث عنها إي سعيد والتي تتعامل دائمًا مع الثورة: “ثقافة” الثورة الفرنسية وحقوق الإنسان. إن لغات الفلسفة الكلاسيكية لكانط وهيجل في ألمانيا، والسياسة الثورية لروبسبير في فرنسا والاقتصاد السياسي الكلاسيكي لبريطانيا العظمى، هي وما زالت قابلة للترجمة بالمثل، في “ثقافة تاريخية” واحدة مشتركة. وقد ساهم ذلك في التغلب التدريجي على الخلافات بين هذه الدول وتضارب المصالح العلمانية، في أوروبا، في إطار التاريخ الغربي. هذه “اللغات” المختلفة للثقافة – المثالية الكلاسيكية، وسياسة اليعاقبة والاقتصاد السياسي الحديث – من سمات الدول المختلفة التي مرت بمرحلة مماثلة من التطور يمكن ترجمتها لأنها مسألة ثلاثة أنشطة تمثل “العناصر المكونة لمفهوم واحد من العالم التاريخي”. كما أكد غرامشي: “كانت لغة اليعاقبة، وأيديولوجيتهم، وأساليب عملهم تفكيرًا مثاليًا لمتطلبات العصر، حتى لو كان” اليوم “في وضع مختلف وبعد أكثر من قرن من التطور الثقافي، فإن اليعاقبة يمكنهم تبدو مجردين ومحمومين. من الواضح أنهم عكسوا هذه المتطلبات وفقًا للتقاليد الثقافية الفرنسية؛ والدليل على ذلك أننا وجدنا تحليلاً للغة اليعقوبية في العائلة المقدسة لماركس واعتراف هيجل الذي يفترض اللغة القانونية السياسية لليعاقبة ومفاهيم الفلسفة الألمانية الكلاسيكية – التي يدركها المرء حتى يومنا هذا أقصى درجات الروح الملموسة والتي ولدت التاريخانية الحديثة – مثل كونها موازية وقابلة للترجمة بشكل متبادل.” هذه القدرة على ترجمة ممارسة تاريخية معينة إلى لغة ثقافية أخرى، شائعة ولكن مختلفة في التعبير، لأنها تنتمي إلى نفس أفق النشاط والخبرة في التاريخ، هي المفتاح لفهم العملية نفسها. هجرة الأفكار، التي ميزت نجاح الثورة الروسية عام 1917، بفضل عمل توليف مجموعتها القيادية البلشفية والتي ستؤدي إلى عالم القرن الحادي والعشرين المعولم من النظرية إلى الممارسة السياسية.

تاريخ المصطلحات والاستعارات

إن “هجرة الأفكار” استعارة ينبغي بالتالي إعادتها إلى ساحة الأشياء والحقائق التاريخية التي تشير إليها. هذه التضاريس هي ثقافة العالم التي عرفتها ثورة 1917 للغرب. لقد خصص غرامشي المفكرة 11 بأكملها – بعنوان “ملاحظات لمقدمة وبداية لدراسة تاريخ الفلسفة وتاريخ الثقافة” – لمسألة ترجمة الثقافات الوطنية الشعبية. يبدأ أولاً بإثبات أن: “كل الناس” فلاسفة “، من خلال التحديد المسبق لخصائص هذه” الفلسفة العفوية “، الخاصة بـ” الجميع “، أي الفلسفة المتضمنة 1 / في اللغة نفسها، وهي مجموعة من المفاهيم والمفاهيم المحددة، وليس فقط مجموعة من الكلمات فارغة نحويًا من المحتوى؛ 2 / في الفطرة السليمة والفطرة السليمة. 3 / في الدين الشعبي وبالتالي أيضًا في كامل نظام المعتقدات والخرافات وطرق الرؤية والعمل التي تركز على ما يسمى عادة بـ “الفولكلور”. في كل من هذه المظاهر الثلاثة للنشاط الفكري والمفاهيمي، يتم احتواء مفهوم محدد للعالم، وعلى استعداد “للهجرة” إلى تضاريس جيو-تاريخية أخرى وإلى صيغ أخرى، “أعلى” أو “أدنى”، وفقًا لوجهات النظر من خلالها ينظر المرء إلى هذا الأفق التاريخي المشترك الذي يشملهم جميعًا. هذه هي “الفلسفة الحقيقية”، التي وصفها غرامشي بأنها ثورية، ليس فقط في “النشاط الفكري الخاص بفئة منفصلة من العلماء المتخصصين أو الفلاسفة المحترفين والنظاميين”. وفي هذه الأنشطة المتخصصة، من ناحية أخرى، يمكننا عكس الاستعارة ورؤية كيف تتحقق إمكانية ترجمة الثقافات على نماذج الترجمة الملموسة للغات العلمية، والتي وحدت العالم الحديث في أوروبا. ثم لاحظ غرامشي ، فيما يتعلق بإمكانية ترجمة هذه المفاهيم والاستعارات ، أن الحضارات ذاتها التي نشأت منها المفاهيم والكلمات والتي تمت ترجمتها لاحقًا إلى جميع اللغات الطبيعية، قابلة للترجمة والاختزال لبعضها البعض: “مثل اثنين من العلماء اللذين تم تكوينهما على أساس نفس الثقافة الأساسية المتطابقة ، يعتقد أنهما يدعمان” حقائق “مختلفة فقط لأن يستخدمون لغة علمية مختلفة ، وبالتالي فإن ثقافتين وطنيتين ، وتعبيرات عن حضارات متشابهة جوهريًا ، تعتقدان أنهما مختلفتان ، متعارضان ، معاديان ، إحداهما متفوقة على الأخرى ، لأنها تستخدم لغات من تقاليد مختلفة ، والتي تشكلت على الأنشطة المميزة والخاصة لكل منهم. لغة سياسية قانونية في فرنسا، لغة فلسفية، عقائدية، لغة نظرية في ألمانيا. بالنسبة للمؤرخ، في الواقع، هذه الحضارات قابلة للترجمة بشكل متبادل، ويمكن اختزالها إلى بعضها البعض. التقدم الحقيقي للحضارة يتحقق من خلال تعاون جميع الشعوب، من خلال “الدوافع” الوطنية، ولكن هذه الدوافع تتعلق دائمًا بأنشطة ثقافية محددة أو تجمعات من المشاكل. ”

هذه الصفحة ذات أهمية كبيرة لغرضنا المتمثل في تحديد سبب نجاح الثورة الروسية باعتبارها مفترق طرق للثقافات، وفقًا لغرامشي، ولم يلاحظها المترجمون كثيرًا. إن ترجمة الثقافات القومية، كما يتصورها غرامشي، تعادل “الهجرة” المثالية التي تتحقق من خلال الكتل التاريخية ومجموعات المشاكل. من الأمثلة الناجحة جدًا على ترجمة العلاقة بين الثقافة الفرنسية والثقافة الألمانية في وقت الثورة الترجمة الشعرية التي قدمها الشاعر الإيطالي جيوسوي كاردوتشي (1835-1907). كما أكد غرامشي على أن: “الملاحظة الواردة في العائلة المقدسة، أن اللغة السياسية الفرنسية تعادل لغة الفلسفة الكلاسيكية الألمانية ، عبّر عنها كاردوتشي” بشكل شاعري “في العبارة:” قطعوا رأسهم ، إيمانويل كانط ، الله – ماكسيميليان روبسبير ” ، الملك”.” لذلك تتم هذه الترجمة / الهجرة على نفس الأرضية من التجربة الجيولوجية التاريخية المشتركة – أوروبا ، والمغرب العربي ، و “العالم الثالث”، والشرق الأوسط ، والولايات المتحدة ، وروسيا عام 1917 ، وما إلى ذلك ، على الرغم من (أو حتى ضد) عوائق مرتبطة بالاختلافات في الأسس الاجتماعية الانطلاق لكل منها. الترجمة الحقيقية والفعالة هي مهمة “المثقفين العضويين”، أي الطبقة التي تنخرط في تحول جذري في علاقات الهيمنة، على مستوى كل مجتمع وكذلك على المستوى العالمي.

بينيديتو كروتشي وخلق “ثقافة عالية”

إن الخصم الرئيسي لغرامشي، في هذه النقطة الحساسة، لمشروعه الثوري – الذي نقيس قيمته بالنسبة لروسيا، على سبيل المثال، إلى الستالينية الشائعة “الثورة في بلد واحد” – هو الفيلسوف الجديد – المثالي الهيغلي بينيديتو كروتشي (1866-1952). فلسفة كروتشي، “في كتب مثل الثقافة والحياة الأخلاقية، والمحادثات النقدية، وشذرات الأخلاق، وما إلى ذلك. “، يمثل بالنسبة للعديد من المثقفين ليس فقط الإيطاليين، ولكن الأوروبيين” إصلاحًا فكريًا وأخلاقيًا حقيقيًا وحقيقيًا من طراز عصر النهضة. “العيش دون دين” (وبالطبع: دون اعتراف ديني) كان العصير الذي استخرجه سوريل من قراءة كروتشي. لكن كروس لم “يذهب إلى الشعب”، ولم يكن يريد أن يصبح عنصرًا وطنيًا (أكثر من رجال عصر النهضة، على عكس اللوثريين والكالفينيين). لم يكن يريد إنشاء جيش من التلاميذ الذين، بدلاً منه (لأنه أراد شخصياً تكريس طاقته لخلق ثقافة عالية)، كان بإمكانهم نشر فلسفته.” إن حكم غرامشي على كروس معقد. من ناحية، يدرك قيمة عمله الثقافي، في إيطاليا الخارجة من القيامة وبعد التوحيد (1870): تمكن كروتشي من إنشاء كتلة فكرية مواتية للإصلاح الليبرالي للبلاد. من ناحية أخرى، يخاطب غرامشي كروتشي، فيما يتعلق بالثورة الروسية، نفس اللوم الذي وجهه الفيلسوف الثوري النابولي فينتشنزو كوكو (1770-1823) ، في مطلع عصر التنوير ، إلى مواطنيه المثقفين ، المنخرطين في ثورة 1799 في نابولي: لتشكيل “كتلة معتدلة” ، تكون معزولة ، بعيدة عن الناس ، “عن الإنسان البسيط” ، فتترك بذلك مساحة حرة لقوى الاستبداد ورد الفعل ، لإعادة النظام القديم. لذلك كان هدف كروس هو خلق “ثقافة عالية” أو بالأحرى إعادة إنشائها – بعد عصر النهضة – على الأسس العلمانية الجديدة لفلسفة هيجل ولكن “إصلاحها”. في ظل هذه الظروف، لا يمكن هجرة الأفكار الثورية، إلا في شكل غزو “الثقافة الرفيعة” ضد “الثقافات الدنيا” أو غيرها؛ لا توجد إمكانية لـ “ترجمة” ثقافات تقاليد وأماكن مختلفة على كوكب الأرض، والتي لم تكن مدرجة في المحور الرباعي إيطاليا – ألمانيا – فرنسا – إنجلترا، الدول المستعمرة للعصر الفاشي! في هذا المشروع الثقافي الاستعماري، حقيقة أن كروس كتب أنه “لا يمكن نزع الدين عن الانسان الشعبي، دون استبداله على الفور بشيء يفي بالمتطلبات التي أدت إلى ولادة الدين ولا يزال”، كان هذا بالنسبة لغرامشي مفتاحًا تأكيد. إنه صحيح في نفس الوقت، من حيث الأساس، ولكنه خاطئ ثقافيًا، في الواقع، لأنه يعبر عن عجز الفلسفة المثالية لتأسيس ثقافة شعبية وطنية حقيقية، وعدم القدرة على “أن تصبح مفهومًا متكاملًا للعالم (ووطنيًا)”. كان هذا التأكيد يعني العودة إلى المنطق الاستعماري القديم المتمثل في خضوع الناس لديانات البلاد الطائفية، لكل بلد، حتى “للمكان” الخاص؛ كان إحياء لروح برج الكنيسة. لذلك كانت “الثقافة الرفيعة” وسامًا ثمينًا، مع انعكاس بشع ولكن لا مفر منه: إغلاق أي احتمال للقيام، في إيطاليا، بثورة الشعب على الطريقة الروسية. لقد حاول غرامشي، من خلال نظريته في ترجمة الثقافات ومع مشروع الثقافة القومية-الشعبية الدولية، أن يحصل على ميدالية جديدة، بعكس مزدوج قابل للإزالة: من ناحية، الثقافة القومية الشعبية، ومن ناحية أخرى هجرتها إلى مكان آخر، إلى الجنوب، إلى “أسفل”. كانت فلسفة الممارسة نفسها بحاجة إلى أن تُترجم إلى مصطلحات الثقافة الشعبية. وكان هذا آخر جهد لغرامشي، في مجال الفلسفة السياسية، حيث تلتقي القابلية للترجمة والهجرة على مستوى التطبيق العملي، بهدف خلق فطرة ثورية جديدة، مستوحاة من ثورة 1917.

الترجمة والثورة والثقافات “المنخفضة”

كلمتان من الخاتمة لهذا التحليل السريع إلى حد ما لسؤال واسع النطاق. لا يزال غرامشي الثوري للدفتر الملاحظات وفيا لروح “الثورة ضد رأس المال” (1917)، الثورة الروسية. أصر بشدة على حقيقة أنه من الضروري أن تكون قادرًا على “ترجمة عالم ثقافي إلى لغة عالم ثقافي آخر”، للعثور على “أوجه التشابه حتى حيث يبدو أنها غير موجودة” و”الاختلافات، حتى في حالة وجودها لتكون مجرد أوجه تشابه “. إن ديالكتيك المتشابه والاختلاف هو في صميم نظرية ترجمة الثقافات. الفكرة المركزية هي أن الترجمة الثقافية كانت وستظل دائمًا “عملًا مناضلاً” ثوريًا، يهدف إلى تغيير وتعديل الواقع والثقافة والترتيب السياسي والاجتماعي للبلدان المشاركة في الحوار بشكل جذري، كما حدث في روسيا عام 1917. هجرة الأفكار الثورية – تمثيلات العالم، “القيم”، الروايات التاريخية، وما إلى ذلك، إلى أوروبا – والتي يتم تضمينها في فعل الترجمة، تتم “من أسفل” و “من أدنى”، بدءًا من تلك التي، من كانت وجهة نظر كروتشي هي “الثقافات المنخفضة” الشعبية. الهجرة، باختصار، تتكون من الإنذارات الأخيرة أيضًا بمعنى أن تعبير المجتمع الذي تكون ثقافته نتاجًا لا يمكن إلا أن يشرك “الانسان الأخير”، ويشركه في عالمه الأكسيولوجي الذي سيغيره دين علماني جديد، إشراكه في مفهومه الضمني ولكن “الفلسفي” (أي المفاهيمي) للعالم التاريخي. إن المهمة التي فتحتها الثورة الروسية – للترجمة الثقافية للأفكار السياسية – هي أيضًا مهمة إيضاح، وولادة هذا المفهوم الضمني للعالم وربطه بالفعل الحالي، من أجل تنفيذ مفاهيمه. وحيويًا للأكوان التاريخية الثقافية الأخرى، التي لا يمكن أن تنجزها إلا ثورة ثقافية أخرى (بروليتارية “حميمية”)، مع هيمنتها المكتسبة. – عشرين عامًا، في هذه الصورة الجديدة للعالم المعولم، التي اجتازتها الثورات والثورات الثورية لم يكملوا عملية الترجمة الثقافية المتشددة وظلوا كما لو كانوا عالقين في شكل من أشكال “الثورة السلبية” أو استعادة (إدغار كوينيت) الثورة الدائمة (الإرهاب). لقد شعر غرامشي بهذا العالم من بعيد، من عدة جوانب، وبشكل حاسم. لقد توقع البانوراما الثقافية والسياسية والاقتصادية والفكرية (المتعددة) المجزأة التي نراها اليوم.” بقلم باولو كوينتيلي

المصدر:

Paolo Quintili, Antonio Gramsci : Le problème de la traductibilité des cultures, Dans La Pensée 2017/2 (N° 390), pages 63 à 74

كاتب فلسفي