خاص : بقلم – سعيد العليمي :

في مسرحيته الشعرية؛ يُعيد الشاعر الراحل؛ “صلاح عبدالصبور”، صلب “الحلاج” من جديد، وهو إذ يستحضر هذا الذي عُمّد بالدم من أوائل القرن الرابع الهجري، فإنما يفعل ذلك، لا يروي لنا حدثًا تاريخيًا فاجعًا، وإنما يُعيد إحياء هذا الصوفي البارز الذي أتحف بالكشف واليقين، وواجه الموت بنفس التردد الذي واجه به الحياة، ليبث من خلاله همومه ومشاكله الفكرية المعاصرة، والتي تكاد أن تكون لدى شاعرنا أمرًا يتعلق بمصيره الشخصي، رغم أنه ألتزم في رؤيته بالوقائع والأحداث التاريخية كما جرت في عصر “الحلاج”. هو إذًا يستلهم تراثنا “العربي-الإسلامي” في واحدة من أحرج فتراته، حيث حفلت بتناقضات اجتماعية وفكرية عميقة، ليُبدي من خلالها آراءه ومواقفه في قضايا معاصرة حافلة بالتعقيد، وهي قضايا غنية متجددة، وربما اتسع نطاقها مكانيًا وزمانيًا، لأنها تطرح في جوهرها موقف المثقف من واقعه الاجتماعي، ومدى وحدود إلتزامه بهذا الواقع.

لقد ولى إذًا – أو هكذا بدا – عند شاعرنا زمان نفخ الأراجيل التي تُثير السأم؛ المضيعة بدخانها الكثيف، وأدبرت المواقف العدمية من زمن الحق الضائع؛ حيث لا يعرف المقتول من قتله، وإنقضى موقف اللامبالاة والهروب والحديث من خارج الزمن، وبات ضروريًا إتخاذ موقف بديل عن نزعة قدرية عميقة، إزاء عالم كثيب سوداوي يتجسد في غابة يفترس فيها (الإنسان الكلب الإنسان الثعلب)، وحيث تطحن رقبة كل إنسان تحت ضروس إنسان آخر في ملحمة ضاربة من تطاحن الجميع ضد الجميع، ويتنفس هذا العالم الخانق بهواء ثقيل راكد، مترنمًا بأغنيات الملل الحزينة في نهار من زمان لا جديد فيه.

وهذا العالم الغابة يحتاج إلى معنى يُضفي عليه الصدق والعدل والجمال.

إذًا لابد من موقف !

وعالم الصوفية ليس عالمًا غريبًا على شاعرنا، فقد كان مولعًا به ومثار اهتمامه منذ؛ (الشيخ محيي الدين)، في مجموعته الأولى، حتى: (بشر الحافي)؛ في مذكراته في المجموعة الثالثة. ولكن هذا العالم الصوفي يتغير عبر رحلة “صلاح عبدالصبور”، من خلال معنى جديد يُضفيه عليه، فإذا كان قبلاً تحليقًا على أجنحة الوجد الصوفي، حافلاً برموز ومقامات باطنية من الكشف والوجد والأحوال… لحمته الرضا وسداه البُعد عما يؤثر في الذات، فلم تكن هذه الرموز لتجد صدى إلا في ذاتها، لأن مجال تحققها يتعين في خلاص روحي فردي يُحلق فوق آوزار العالم محتفلاً في نرجسية بُطهره ونقائه الشخصي… وهو في النهاية كهف خلاص زائف ووهمي.

لكن بعد ذلك وبهذا المعنى؛ لا يمكن أن نعتبر عالم “الحلاج” الصوفي؛ الذي يمور بالصراع العنيف من أجل أن تكون: “الكلمة” للناس، هو عالم “بشر الحافي” – قوقعة الذات في صَدفَةِ ملقاة بجانب أحد الأفلاك السماوية تتأمل رجس العالم. هذا رغم أن عالم “الحلاج” الصوفي مازال يتعثر تحت وطأة الحبل السُري الذي يربطه بهذا العالم القديم. حتى أننا نرى: “الشبلي” الصوفي، شريك “الحلاج” في الطريق، وهو تطور لـ”بشر الحافي”، لكن بعد أن ظهر نقيضه الساعي لأن تكون الكلمة للناس، ومازال يتردد في أن يجعل الكلمة فعلاً. وقبل أن نسترسل في تقييم هذا العمل الشعري، لابد من وقفة مع هذه النزعة الصوفية، ودلالاتها الفكرية والروحية كما ظهرت في نهاية القرن الثاني الهجري.

******

حفل القرنان الثالث والرابع الهجريين؛ بمظاهر شتى من الصراع الاجتماعي والقومي والديني، بل ويمكن أن نُسمي القرن الثالث بقرن الثورات الاجتماعية. فقد جرت فيه ثلاث حركات كبرى؛ “حركة البابكية”، و”انتفاضة الزنج”، و”هبات القرامطة”، وقد غطت جميعها القرن من أوله لآخره.. وكان لهذه الحركات نظرياتها وأفكارها ودعاتها. وقد إرتدت قناعًا دينيًا بحكم أن النُسق الذهني المُسيطر تمثل في سيادة الفكر الديني، ومن ثم عبرت الفئات والطبقات الاجتماعية عن طموحاتها وأحلامها وأوهامها من خلال الفكر الديني – وهو اللغة الوحيدة المفهومة في هذا العصر – الذي اختفت وراءه مصالح دنيوية في الغالب.

والنزعة الصوفية من ثم ليست ظاهرة فردية تنتمي لعالم روحي منفصل عن العالم الواقعي، وإنما ظاهرة اجتماعية مثلت ردًا على المظالم الحياتية في هذه العصور وتكيفت وفقًا لطبيعة الأوضاع والعلاقات الاجتماعية في حقبة تاريخية معينة. وقد وردت أخبار “الحلاج” في عديد من المصادر التاريخية، عند “الطبري” و”ابن الأثير” و”ابن الجوزي” و”ابن النديم”… ويقول الأخير عنه في: (الفهرست)، وهي الصورة الشائعة عنه لدى المؤرخين: “هو الحسين بن منصور …….، وكان جاهلاً مقدامًا مدهورًا جسورًا على السلاطين؛ مرتكبًا للعظائم؛ يروم انقلاب الدول ويدعي عند أصحابه الألوهية، ويقول بالحلول ويُظهر مذاهب الشيعة للملوك، ومذاهب الصوفية للعامة. وفي تضاعيف ذلك يدعي أن الألوهية قد حلت فيه، وأنه هو هو، وقد قيل أنه ينتمي إلى إحدى الفرق الشيعية التي دعت إلى الرضا من آل محمد”.

وما يُعنينا هنا من صورة “الحلاج” التاريخية؛ هو إرتباطه بقبيلة كانت حليفًا سياسيًا لـ”الانتفاضة الزيدية”؛ التي أثارها “الزنج”، وهذا الإرتباط كان مصدره الأفكار التي أشيعت عنه بأنه نزاع إلى الثورة ومتآمر شيعي – على ما يقول “ماسينيون”؛ فى مقاله: “المنحنى الشخصي لحياة الحلاج”.

كما يمكن أن نُلاحظ أن “الحلاج” قد أختار الرحيل إلى “مكة”؛ في الوقت الذي قُضى فيه على “ثورة الزنج”؛ بزعامة “علي بن محمد” – وكأنه صدى لثورة مهزومة لا ميلاد ثورة – وذلك بعد أن أصابه اليأس فيما يبدو من أشكال الانتفاض العنيف، فعاد يدعو إلى الفناء والتلاشي في الذات الإلهية… مختارًا أسلوبًا سلميًا للدعوة إلى التغيير، حتى نبذ خرقة الصوفية ليُهب ذاته لأبناء الدنيا، وداعيًا لتأليه الإنسان بتبنية لنظرية الإتحاد.

ومأساة “الحلاج” ليست في إستشهاده أو في عجزه عن إتخاذ قرار بالهرب من السجن، وإنما مأساته في عجزه الفادح عن تحويل الكلمة إلى فعل، أي الصراع بين القضية الضرورية تاريخيًا وبين الإستحالة العملية لتحقيقها – وعلى صليب هذا الصراع يتمزق “الحلاج”؛ حتى قبل أن يُصلب فعلاً عبر شكوكه.

“الكلمة” وصراع التصوف النائي عن الحياة..

تبدأ مسرحية (مأساة الحلاج) بذروتها، فها هو “الحلاج” مصلوبًا على جذع شجرة لا على صليب تقليدي؛ حيث يتعانق الموت مع الحياة. وعنوان هذا القسم من المسرحية هو: “الكلمة”، ويمر بعض المتسكعين، تاجر، وفلاح، وواعظ، وفي بلادة متناهية يُديرون حوارًا فيما بينهم عن هذا الشيخ المصلوب، فالتاجر يُريد أن يعرف قصته حتى يحكيها لزوجته في المساء حين يعود، والفلاح فضولي بطبعه، أما الواعظ فيُريد تعميق التقوى في قلوب الخلق فنراه يبحث عن موعظة وعبرة يُلقيها في خطبة الجمعة، حتى وإن أتت بطريق المصادفة. إن هذا المشهد يصدم مشاعرنا وهو أول ما نراه، لا لأن “الحلاج” يموت مصلوبًا؛ وإنما لأنه يموت غريبًا، حتى عن من يفترض أنه قُتل من أجلهم، فهذا الموت يفقد معناه الإستشهادي، ويصير موتًا لا عزاء فيه، حتى وإن سانده إيمان بالاتحاد أو الحلول. وتدخل مجموعة من الناس، فتسأل المجموعة الأولى عن الشيخ المصلوب فيقولون إنه أحد الفقراء… ونحن القتلة، رغم أنهم فقرء وهم ما بين قراد وحداد وحجام وخادم في حمام وبيطار. وليس بينهم جلاد !.

لقد قتلوه… ليس بأيديهم. لكن بالكلمات، كيف ؟

أعطوا كُلاً مِنا دينارًا من ذهب قاني براقًا لم تلمسه كف من قبل

قالوا: صيحوا زنديق.. كافر…

وهكذا بثلاثين قطعة من الفضة وبوعي زائف بيع “الحلاج” في طرقات “بغداد”، بدعم جوقة الإنشاد الجماعي للعصر العباسي.

وتخرج المجموعة التي تُمثل الفقراء، ليدخل رفاق طريق المحبة من الصوفيين ليُعلنوا أنهم القتلة… أحبوه فقتلوه… وأيضًا بالكلمات

أحببنا كلماته أكثر مما أحببناه فتركناه يموت كي تبقى الكلمات.

وإذا كان الفقراء المزيف وعيهم قد أغراهم رنين الدنانيرالملوثة بالدم، وخفقت قلوبهم لأماني أعدى أعدائهم، فإن الصوفيين الذين تواطئوا على قتله بالكلمات لم يكونوا ليستأنفوا طريقه – فهناك تجاور صامت لتناقضاتهم إن جاز القول – الذي يربط بين نوعين من الكشف؛ الكشف الصوفي بمواجدة وتهويماته في سماء الروح الخالص، والكشف الواقعي لنوعية العلاقات الاجتماعية المُعاشة. فما يعنيهم أنهم:

كنا نلقاه بظهر السوق عطاشا فيروينا من ماء الكلمات

جوعى فيطاعمنا من أثمار الحكمة

ويُنادمنا بكؤوس الشوق إلى العرس النوراني

لقد أرادوا أن تصب الكلمات في نهر من الوجد الراكد، لا بشرى تنبض بوقع خطى الحياة، وهم على أي حال لم يخرجوا للناس نابذين خرقتهم الصوفية كما فعل “الحلاج”، وكأنهم داعون إلى رفض العالم الواقعي بإصرار، يؤدي إلى عدم فهمه أو النظر إليه أو حتى العلم به.

فالشعور والإحساس والتعرف والتبصر قد تكون أدوات إدراك أشواق الأعراس النورانية، لكنها عاجزة عن إدراك أشواق إنسان العالم الأرضي. وهذا الموقف تتردد أصدؤه عند “الشبلي”، وهو المتسق تمامًا مع أفكاره بعكس رفاق الطريق من الصوفية، فيُحاول أن يُثني “الحلاج” عن التواصل مع الناس، وحتى إستشهاده يرى فيه درة من الجمال المُحرم، الذي ينبغي إخفاؤه ليبقى موضعًا للتأمل الذاتي عند الصفوة. وحين تقول المجموعة ذاتها أنها ستحمل كلماته إلى شق محاريث الفلاحين، وتخبئها بين بضاعات التجار… فكأننا إزاء طريقين لا يلتقيان، فأي كلمات لـ”الحلاج” يُبقونها؛ الاتحاد والحلول، أم سعيه لإضفاء العدل والجمال على العالم الحقيقي للناس… لأن الطريقين يُمثلان نوعين من الإدانة للواقع، أحدهما إدانة عاجزة والآخر إدانة فاعلة بمعنى ما.. بمعنى ما فقط، لأن حدوده تبقى الكلمات.

… وعبر القسم الأول من المسرحية تتصارع الكلمة مع التصوف النائي عن الحياة، الذي يُغطى في الواقع؛ (الأغلال الحقيقية بزهور وهمية)…

والمعرفة عند “الحلاج” ليست ترفًا ونعمة لصاحبها، بل هي نار بروميثيوسية.

لم يختار الرحمن شخوصًا من خلقه ؟ ليفرق فيهم أقباسًا من نوره هذا ليكونوا ميزان الكون المعتل وإعتلال الكون نابع مما فيه من شر، وشر الكون؛ كما يقول “الحلاج”؛ لـ”الشبلي”، فقر الفقراء وجوع الجوعى، والمسجونون المصفودون تسوقهم الشرطة. ويدعو “الحلاج” إلى التشبه بصفات الله؛ (رغم أنه لا يتشبه به).

الله قوى يا أبناء الله

كونوا مثله

الله فعول يا أبناء الله

كونوا مثله.

أما “الشبلي” فهو ممثل الخلاص الروحي الفردي، والإدانة السلبية ويُمثل إمتدادًا للصوفي؛ “بشر الحافي”، في مجموعة “صلاح عبدالصبور” الثالثة. فيكفي الكلمة أن تتردد في دهاليز الروح الداخلية، حيث التحديق للشمس، والنظر للنور الباطن، وتنمو في ركود مستنقعات هذه الدهاليز، أشجار وثمار وشموس خضراء وأقمار… لا شك أنها جميعًا عقيمة وباهتة.

وتُعمى عينا “الشبلي” عن الواقع؛ وقد سملتها هذه النزعة الروحية، فحين يسأله “الحلاج” من ذا صنع الفقر، وصنع القيود، والسياط، والإستعباد، فيجيب؛ من صنع الداء والموت والعلة… وكأن الداء والموت والعلة مثل القيود والسياط والعبودية، آفات طبيعية، وشرور كونية، وقوانين طبيعية لا اجتماعية، لا دخل لإرادة الإنسان فيها. وهنا نرى “الشبلي” وكأنه يُبرر باسم عالمه الداخلي المزيف والوهمي كل شرور الواقع التي تنبع من وضع إجتماعي، ولا صلة لها من قريب أو بعيد بتلك الأدواء الخالدة الأزلية. وما دامت تلك شرور كونية فلابد أن نكون جبريين وأن نقبل في رضى – وهو أحد مقامات الصوفية بالمناسبة – كل ما تأتي به، دون تململ، ودون إحتجاج، فالدنيا عند “الشبلي” في خير ما دام في خير !.