خاص: إعداد- سماح عادل
الحركة النسائية، وحركة الدفاع عن حقوق المرأة ارتبطت دوما بمحاولة رفع الظلم عن المرأة، وإعطائها حقوقها، بدء من الحقوق السياسية ومشاركتها في العملية السياسية في المجتمع، ومرورا بفضح الممارسات العنيفة والسيئة التي تمارس ضد المرأة كنوع من التمييز ضدها، وحتى كشف المضايقات الجنسية والتحرشات التي تحدث للنساء في الحياة اليومية وفي العمل.
الموجة الثانية..
امتدت “الحركة النسوية من الموجة الثانية” منذ أوائل الستينيات حتى أواخر الثمانينيات من القرن العشرين، شجعت هذه الحركة النساء على فهم جوانب حياتهن الشخصية على اعتبار أنها تعكس بنية السلطة الجنسية. وفي الوقت الذي ركزت فيه المدافعات عن حقوق المرأة على الحقوق المطلقة مثل حق الاقتراع، ركزت النسويات من الموجة الثانية على قضايا المساواة الثقافية الأخرى، مثل إنهاء التمييز ضد المرأة.
استخدم مصطلح “تحرير المرأة” للإشارة إلى النسوية عبر التاريخ. وقد ارتبط “التحرير” بالتطلعات النسوية منذ عام 1895، وتتناول “سيمون دي بوفوار” فكرة “تحرير المرأة” في كتابها الذي صدر عام 1949 للجنس الثاني، والذي ظهر في الترجمة الإنجليزية في عام 1953. لكن عبارة “تحرير المرأة” “استخدمت لأول مرة في عام 1964، وفي الطباعة في عام 1966، على الرغم من أن المعادل الفرنسي، تحرر المرأة، حدث منذ عام 1911.
وقد استخدم مصطلح “تحرير المرأة” في مؤتمر الطلاب الأمريكيين من أجل مجتمع ديمقراطي عام 1967، والذي عقد مناقشة حول هذا الموضوع. وفي عام 1968، ظهر مصطلح “جبهة تحرير المرأة” في مجلة “رامبرز”، وبدأت في الإشارة إلى الحركة النسائية بأكملها. وفي شيكاغو، اجتمعت النساء اللواتي خاب أملهن من اليسار الجديد بشكل منفصل في عام 1967، ونشرن صوت حركة تحرير المرأة في مارس 1968. وعندما عقدت مسابقة ملكة جمال أمريكا في مدينة أتلانتيك في سبتمبر 1968، أشارت وسائل الإعلام إلى المظاهرات الناتجة عن ذلك. باسم “تحرير المرأة”. وتم تشكيل اتحاد تحرير نساء شيكاغو في عام 1969.
كما ظهرت مجموعات مماثلة مع عناوين مماثلة في أجزاء كثيرة من أمريكا. وصاغت وسائل الإعلام مصطلحات أخرى مثل “libber”. استمر مصطلح “تحرير المرأة”، واستخدم جنبا إلى جنب مع المصطلح الأقدم “حركة المرأة”.
استفادت الحركة النسائية في ستينيات القرن العشرين من الظروف الاجتماعية والثقافية والسياسية في ذلك الوقت. حيث تميزت تلك الفترة بزيادة التحاق الإناث بالتعليم العالي، وإنشاء دورات للدراسات الأكاديمية للنساء، والإيديولوجية النسوية في مجالات أخرى ذات صلة، مثل السياسة وعلم الاجتماع والتاريخ والأدب. هذا التغير الأكاديمي ساعد على التشكيك في الوضع الراهن، ومعاييره وسلطته.
مع صعود حركة تحرير المرأة ظهرت “نسويات متعددة”، أو وجهات نظر ورؤي نسوية مختلفة، بسبب الأصول المتنوعة التي اندمجت فيها المجموعات، وتعقيد القضايا المطروحة وتنازعها. وقد انتقد “بيل هوك” الحركة النسوية، وهو المنتقد البارز للحركة، بسبب أنها لا تعطي الفرصة لأكثر النساء تعرضاً للقمع، كما أنها لا تركز على عدم المساواة في العرق والطبقة، وعلى ما بعده عن القضايا التي تفرق النساء.
في الكتابة..
تمكّنت الناشطات النسويات في الموجة الثانية في السبعينات من القرن العشرين، الذين تم تمكينهم من خلال كتاب “الغموض الأنثوي”، من معالجة قضايا سياسية وجنسية أكثر في كتاباتهم، بما في ذلك مجلة السيدة غلوريا ستاينم و”السياسية الجنسية في كيت ميليت”. وقد حددت هؤلاء الكاتبات قائمة من الكتاب الذكور، ومواقفهم وتحيزاتهم ضد حقوق المرأة، لإثبات أن الجنس هو السياسة، والسياسة هي عدم توازن السلطة في العلاقات.
وصف كتاب “شولاميت فايرستون” “جدلية الجنس” ثورة مقرها الماركسية، يشار إليها باسم “الحرب الجنسية”. نظرًا للمناظرات حول النظام الأبوي، زعم أن هيمنة الذكور مؤرخة “للعودة إلى ما بعد التاريخ المسجل إلى مملكة الحيوان نفسها”.
واهتمت “جيرمان جرير”، بفكرة تحرير المرأة والسياسة الجديدة، وأكدت “جولييت ميتشل” أنه ينبغي النظر إلى الحركة على أنها ظاهرة دولية ذات مظاهر مختلفة تستند إلى الثقافة المحلية. وقد اعتمدت النساء البريطانيات على السياسة اليسارية ونظمت مجموعات نقاش محلية صغيرة، جزئيا من خلال “ورشة لندن لتحرير النساء” ومنشوراتها. وعلى الرغم من وجود مسيرات، كان التركيز على رفع الوعي، أو النشاط السياسي الذي يهدف إلى جلب قضية أو شرط لجمهور أوسع. ووصفت “كاثي ساراتشيلد” وظيفتها على هذا النحو أن النساء “سيجدن ما يعتقدن أنه معضلة فردية هو مأزق اجتماعي”. فقد وجدت النساء أن تجاربهن الشخصية هي معلومات يمكن أن يثقن بها في صياغة التحليلات السياسية.
وفي نفس الوقت، في أمريكا، تركزت احباطات النساء حول الفشل في التصديق على تعديل الحقوق المتساوية خلال السبعينيات. فقد قدمت “سوزان براونميلر” 1975 أجندة صريحة ضد عنف الذكور، وتحديدا العنف الجنسي للذكور، في مقال حول الاغتصاب. وأكدت فيه على أن “الإباحية هي النظرية والاغتصاب الممارسة” وقد اهتمت بتوضيح مفاهيم التناقض. وكتاب “براونميرر” الرئيسي الآخر، هو تاريخ تحرير المرأة.
المضايقات الجنسية..
كانت “سوزان غريفين” واحدة من أوائل النسويات التي كتبت عن المضايقات الجنسية التي تحدث للنساء في عام 1987. وقد أثرت “كاثرين ماكينون وأندريا دورسين” على المناقشات والنشاطات حول المضايقات الجنسية والبغاء، خاصة في المحكمة العليا لكندا. وقد صرحت “ماكينون”، وهي محامية، قائلة: “على وشك التعرض للاغتصاب هو أن يكون المرء أنثى جنسيا في طور الحياة كالمعتاد”. وكشفت عن المضايقات الجنسية بالقول أنها “لا تعني أن جميعهم يريدون أن يمارسوا الجنس معنا، يريدون فقط أن يؤذونا ويهيمنون علينا ويسيطرون علينا، وهذا يضايقنا”. ووفقًا ل”بولين ب. بارت”، بعض الناس يرون أن الحركة النسائية الراديكالية هي الحركة الوحيدة التي تعبر عن ألم كون المرأة في مجتمع غير متكافئ، لأنها ترصد تلك الحقيقة مع تجارب المعنفات واللاتي يتعرضن لتجارب سيئة، التي يزعمون أنها القاعدة. وقد وجد النقاد، بما في ذلك بعض النسويات، والمدافعين عن الحريات المدنية، والفقهاء، أن هذا الموقف غير مريح وعابر. وقد تطور هذا المنهج لتحويل البحث والاغتصاب من تجربة فردية إلى مشكلة اجتماعية.
الموجة الثالثة..
بدأت الموجة الثالثة من الحركة النسوية في أوائل التسعينات، وكانت رداً على ما تعتبره الشابات بمثابة إخفاق في الموجة الثانية. كما أنها استجابت لرد الفعل المعاكس لمبادرات وحركات الموجة الثانية. وسعت النسويات من الموجة الثالثة إلى تحدي أو تجنب التعريفات “الأساسية” للموجة الثانية عن الأنوثة، والتي اعتمدت بشكل مفرط على خبرات الطبقة المتوسطة والطبقة البيضاء كما سميت بذلك.
نشأت هذه الجوانب من الحركة النسوية من الموجة الثالثة في منتصف الثمانينات. فقد دعت القيادات النسوية في الموجة الثانية مثل “غلوريا أنزالدا، شيلا ساندوفال، وشيري موراغا، وأودري لورد، ولويزا أكاتي، ماكسين هونج كينغستون”، والعديد من النسويات الآخريات، إلى شخصية ذاتية جديدة في الصوت النسوي. فقد أردن فكرا نسويا بارزا للنظر في الموضوعات ذات الصلة بالعرق. فقد ظل هذا التركيز على التقاطع بين العرق والجنس بارزا من خلال جلسات استماع “هيل-توماس” عام 1991.
ولكنه بدأ بالتحول مع Freedom Ride 1992، حملة لتسجيل الناخبين في مجتمعات الأقليات الفقيرة التي تهدف خطاباتها إلى حشد الناشطات النسويات. بالنسبة للكثيرين، فإن تجمع الشباب هو الرابط المشترك في الحركة النسوية من الموجة الثالثة.
النسوية العالمية..
بعد الحرب العالمية الثانية، ساهمت الأمم المتحدة في اتساع الامتداد العالمي للنسوية. وأنشأت لجنة حول وضع المرأة في عام 1946، وانضموا فيما بعد إلى المجلس الاقتصادي والاجتماعي (ECOSOC). وفي عام 1948، أصدرت الأمم المتحدة إعلانها العالمي لحقوق الإنسان، الذي يحمي “المساواة في الحقوق بين الرجال والنساء”، وعالج المساواة قدرا وكما على حد سواء بدء من المؤتمر العالمي لعام 1975 الخاص بالسنة الدولية للمرأة. في مكسيكو سيتي كجزء من عقدها للمرأة (1975-1985).
وقد عقدت الأمم المتحدة سلسلة من المؤتمرات العالمية حول قضايا المرأة. تتمتع هذه المؤتمرات بتمثيل نسائي عالمي وتوفر فرصة كبيرة للنهوض بحقوق المرأة. كما أنها وضحت الانقسامات الثقافية العميقة والخلافات حول المبادئ العالمية، كما يتضح من مؤتمرات كوبنهاجن المتعاقبة (1980) ونيروبي (1985). تضمنت الأمثلة على مثل هذه الانقسامات داخل الانتقالية أوجه التفاوت بين التنمية الاقتصادية والمواقف تجاه أشكال القمع، وتعريف الحركة النسائية، والمواقف حول المثلية الجنسية، وختان الإناث، ومراقبة السكان. أظهر مؤتمر نيروبي تآلفًا أقل للنسوية التي “تشكل التعبير السياسي عن اهتمامات ومصالح النساء من مختلف المناطق والطبقات والقوميات والخلفيات العرقية. يجب أن يكون هناك تنوع في النسوية، يستجيب لمختلف احتياجات المرأة وشواغلها، ويبنى هذا التنوع على معارضة مشتركة لأدوار الجنس ومع ذلك ، فالخطوة والتسلسل الهرمي هما فقط الخطوة الأولى في صياغة جدول الأعمال السياسي والعمل عليه.
عقد المؤتمر الرابع في بكين عام 1995، حيث تم التوقيع على منهاج عمل بيجين. وشمل هذا الالتزام بتحقيق “المساواة بين الجنسين وتمكين المرأة” من خلال “تعميم مراعاة المنظور الجنساني”، أو السماح للنساء والرجال “بتجربة ظروف متساوية لإعمال حقوقهم الإنسانية الكاملة، وإتاحة الفرصة لهم للمساهمة والاستفادة من التنمية السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية”.
الموجة الرابعة..
الموجة النسوية الرابعة هي تطور حديث داخل الحركة النسوية. وتحدد “جنيفر باومغاردنر” الحركة النسائية من الموجة الرابعة بداية من عام 2008 وتستمر حتى الوقت الحالي. وقد حددت “كيرا كوشرين”، مؤلفة كتاب “كل النساء المتمردات: صعود الموجة الرابعة من الحركة النسوية”، الحركة النسائية من الموجة الرابعة كحركة ترتبط بالتكنولوجيا. وتُعرِّف الباحثة “ديانا دياموند” الحركة النسوية من الموجة الرابعة بأنها حركة “تجمع بين السياسة والنفسية والروحانية في رؤية شاملة للتغيير”.
المصدر: ويكبيديا