خاص:إعداد – سماح عادل
تجربة الاقتراب من الموت (NDE) هي تجربة يرويها شخص كاد أن يموت، أو عاش تجربة موت سريري ثم عاد إلى الحياة. تشمل تجارب الاقتراب من الموت واحدة أو أكثر من التجارب التالية: الشعور بالموت؛ تجربة الخروج من الجسد؛ الشعور بالطفو فوق الجسد ورؤية المنطقة المحيطة؛ شعور غامر بالحب والسلام؛ الشعور بالصعود عبر نفق أو ممر ضيق؛ لقاء أقارب متوفين أو شخصيات روحية؛ لقاء كائن من النور، أو نور؛ تجربة مراجعة للحياة؛ الوصول إلى حد أو حدود؛ والشعور بالعودة إلى الجسد، مصحوبا غالبا بتردد.
نشأ الاهتمام بتجربة الاقتراب من الموت في البداية بفضل أبحاث الأطباء النفسيين إليزابيث كوبلر روس، وجورج ج. ريتشي، وريموند مودي. في عام ١٩٧٥، ألّف مودي كتاب “الحياة بعد الحياة” الأكثر مبيعا، وفي عام ١٩٧٧، ألف كتابا ثانيا بعنوان “تأملات في الحياة بعد الحياة”. في عام ١٩٩٨، عين مودي رئيسا لقسم “دراسات الوعي” في جامعة نيفادا، لاس فيغاس.
تأسست الجمعية الدولية لدراسات الاقتراب من الموت (IANDS) عام ١٩٧٨ لتلبية احتياجات الباحثين الأوائل وأصحاب التجارب في هذا المجال البحثي. قدم باحثون لاحقون، مثل الطبيب النفسي بروس جريسون، وعالم النفس كينيث رينغ، وطبيب القلب مايكل سابوم، دراسة تجارب الاقتراب من الموت إلى الأوساط الأكاديمية.
أبحاث التناسخ..
أجرى الطبيب النفسي إيان ستيفنسون، من جامعة فرجينيا، أكثر من 2500 دراسة حالة على مدار 40 عاما، ونشر اثني عشر كتابا. وكتب أن ذكريات الطفولة التي يفترض أنها مرتبطة بالتناسخ تحدث عادة بين سن الثالثة والسبع سنوات، ثم تتلاشى بعد ذلك بوقت قصير. قارن ستيفنسون هذه الذكريات بتقارير أشخاص معروفين للمتوفى، محاولا القيام بذلك قبل أي اتصال بين الطفل وعائلته، وبحث عن أدلة دحض يمكن أن تقدم تفسيرات بديلة للتقارير بخلاف التناسخ.
كان لدى حوالي 35% من الأشخاص الذين فحصهم ستيفنسون وحمات خلقية أو إعاقات خلقية. ويعتقد ستيفنسون أن وجود وحمات خلقية وتشوهات لدى الأطفال، عند حدوثها في موقع الجروح القاتلة لدى المتوفى، يقدم أفضل دليل على التناسخ. مع ذلك، لم يدعِ ستيفنسون قط أنه أثبت وجود التناسخ، وأشار بحذر إلى حالاته على أنها “من نوع التناسخ” أو “تشير إلى التناسخ”. لم ينجح الباحثون الذين يؤمنون بأدلة التناسخ في إقناع المجتمع العلمي باعتبار ذلك احتمالا جديا.
جادل إيان ويلسون بأن عددا كبيرا من حالات ستيفنسون كانت لأطفال فقراء يتذكرون حياة ثرية أو ينتمون إلى طبقة اجتماعية أعلى. وتكهن بأن مثل هذه الحالات قد تمثل مخططًا للحصول على المال من عائلة التناسخ السابق المزعوم. كتب الفيلسوف كيث أوغسطين: “الغالبية العظمى من حالات ستيفنسون تأتي من بلدان حيث الاعتقاد الديني بالتناسخ قوي، ونادرا ما يكون في أي مكان آخر، يبدو أنه يشير إلى أن التكييف الثقافي بدلاً من التناسخ يولد ادعاءات بذكريات حياة سابقة عفوية”. كتب الفيلسوف بول إدواردز أن التناسخ يستدعي افتراضات مشكوك فيها منطقيا ويتعارض مع العلم الحديث.
الفيزياء..
تخالف مفاهيم القدرات النفسية (الإدراك المسبق، والتحريك النفسي، والتخاطر) قوانين الفيزياء الراسخة. يخالف التحريك النفسي قانون التربيع العكسي، والقانون الثاني للديناميكا الحرارية، وقانون حفظ الزخم. ولا توجد آلية معروفة للقوة النفسية.
فيما يتعلق بالتحريك الذهني، كتب الفيزيائي شون م. كارول أن كلاً من أدمغة البشر والملاعق التي يحاولون ثنيها مصنوعة، مثل جميع المواد، من الكواركات واللبتونات؛ وكل ما يفعلونه ينبثق كخصائص لسلوك الكواركات واللبتونات. تتفاعل الكواركات واللبتونات من خلال القوى الأربع: القوية، والضعيفة، والكهرومغناطيسية، والجاذبية. وبالتالي، إما أن تكون إحدى القوى الأربع المعروفة، أو أنها قوة جديدة، وأي قوة جديدة يتجاوز مداها مليمترا واحدا يجب أن تكون على الأكثر جزءا من مليار من قوة الجاذبية، وإلا لكانت قد أُخذت في تجارب أُجريت بالفعل. وهذا لا يترك أي قوة فيزيائية يمكن أن تُفسر التحريك الذهني.
كتب الفيزيائي جون ج. تايلور، الذي حقق في ادعاءات ما وراء النفس، أن القوة الخامسة المجهولة التي تسبب التحريك الذهني يجب أن تنقل قدرا كبيرا من الطاقة. يجب أن تتغلب هذه الطاقة على القوى الكهرومغناطيسية التي تربط الذرات ببعضها. ستحتاج الذرات إلى الاستجابة للقوة الخامسة أثناء عملها بشكل أقوى من القوى الكهربائية. لذلك، ينبغي أن توجد هذه القوة الإضافية بين الذرات طوال الوقت، وليس فقط أثناء الظواهر الخارقة للطبيعة المزعومة. كتب تايلور أنه لا يوجد أثر علمي لهذه القوة في الفيزياء، حتى في مراتب عديدة من حيث الحجم؛ وبالتالي، إذا أردنا الحفاظ على وجهة نظر علمية، فيجب تجاهل فكرة أي قوة خامسة. وخلص تايلور إلى أنه لا توجد آلية فيزيائية محتملة للتحريك الذهني، وهو يتناقض تماما مع العلم الراسخ.
كتب فيليكس بلانر، أستاذ الهندسة الكهربائية، أنه إذا كان التحريك الذهني حقيقيًا، فسيكون من السهل إثباته بجعل الأشخاص يضغطون على ميزان حساس، أو يرفعون درجة حرارة حمام مائي يمكن قياسها بدقة جزء من مئة درجة مئوية، أو يؤثرون على عنصر في دائرة كهربائية مثل المقاومة التي يمكن مراقبتها بدقة تزيد عن جزء من مليون أمبير.
يكتب بلانر أن مثل هذه التجارب حساسة للغاية وسهلة المراقبة، لكن علماء النفس الخارق لا يستخدمونها لأنها “لا تحمل أدنى أمل في إثبات ولو أثر ضئيل من الحركية الحركية” لأن الظاهرة المزعومة غير موجودة. ويكتب بلانر أن علماء النفس الخارق يعتمدون على دراسات لا تتضمن سوى إحصاءات غير قابلة للتكرار، ويرجع ذلك إلى ضعف أساليب التجارب، وأخطاء التسجيل، والرياضيات الإحصائية الخاطئة.
ووفقًا لبلانر، “ستصبح جميع الأبحاث في الطب والعلوم الأخرى وهمية، إذا ما أُخذ وجود الحركية على محمل الجد؛ إذ لا يمكن الاعتماد على أي تجربة لتقديم نتائج موضوعية، لأن جميع القياسات ستزيف بدرجة أو بأخرى، وفقا لقدرة المجرب على الحركية الحركية، بناء على رغباته”. وخلص بلانر إلى أن مفهوم التحريك الذهني عبثي ولا أساس علمي له.
كتب الفيلسوف والفيزيائي ماريو بونج أن “التحريك النفسي، أو PK، ينتهك مبدأ استحالة تأثير العقل على المادة مباشرةً. (لو كان كذلك، لما وثق أي مجرِب بقراءاته لأدوات القياس). كما أنه ينتهك مبادئ حفظ الطاقة والزخم. إن الادعاء بأن ميكانيكا الكم تسمح بإمكانية تأثير القوة العقلية على المعشائين وهي حالة مزعومة من التحريك النفسي الدقيق أمر مثير للسخرية، لأن هذه النظرية تحترم مبادئ الحفظ المذكورة، وتتعامل حصريا مع الأشياء المادية.”
تساءل الفيزيائي روبرت ل. بارك عما إذا كان العقل قادرا حقا على التأثير على المادة، فسيكون من السهل على علماء ما وراء النفس قياس هذه الظاهرة باستخدام القوة الحركية النفسية المزعومة لصرف توازن دقيق لا يتطلب أي إحصاءات مشكوك فيها، ولكن “السبب، بالطبع، هو أن التوازن الدقيق يرفض التحرك بعناد.”
أشار بارك إلى أن سبب شيوع الدراسات الإحصائية في ما وراء النفس هو أنها تُتيح فرصا للشك والخطأ، والتي تستخدم لـ دعم تحيزات المجرِب. كتب بارك: “لم يعثر على أي دليل على الظواهر النفسية. على الرغم من جميع الاختبارات التي أجراها علماء ما وراء النفس مثل جان ورادين، والكميات الهائلة من البيانات التي جمعت على مدى سنوات عديدة، فإن النتائج اليوم ليست أكثر إقناعا مما كانت عليه عندما بدأوا تجاربهم.”
العلم الزائف..
وصف ماريو بونج علم ما وراء النفس بأنه “نموذج للعلم الزائف”. ينظر إلى نظريات ما وراء النفس على أنها شبه علمية من قِبل المجتمع العلمي، لأنها لا تتوافق مع قوانين العلم الراسخة. ونظرًا لعدم وجود دليل قابل للتكرار على ما وراء النفس، غالبًا ما يُنظر إلى هذا المجال على أنه علم زائف.
لخّص الفيلسوف رايمو توميلا في مقاله “العلم، والعلم البدائي، والعلم الزائف” سبب اعتبار غالبية العلماء لعلم النفس الخارق علما زائفا.
يعتمد علم النفس الخارق على وجود غامض، وعادةً ما يتجنب التفكير الدقيق.
لم تُثبت فرضيات ونظريات علم النفس الخارق، وهي في حالة سيئة.
يعتمد علم النفس الباراسيكولوجي على وجود غامض، وعادةً ما يتجنب التفكير الدقيق.
لم تُثبت فرضيات ونظريات علم النفس الباراسيكولوجي، وهي في حالة سيئة.
لم يحرز تقدم يذكر في علم النفس الباراسيكولوجي ككل، ويتعارض مع العلوم الراسخة.
يعاني علم النفس الباراسيكولوجي من مشاكل بحثية ضعيفة، إذ يركز على إثبات وجود موضوعه، ولا يمتلك عمليا أي نظريات تُمكّنه من طرح مشاكل بحثية مناسبة.
في حين أن هناك محاولات في بعض أجزاء علم النفس الباراسيكولوجي لاستخدام مناهج العلم، إلا أن هناك أيضا مجالات غير علمية؛ وعلى أي حال، يمكن وصف البحث الباراسيكولوجي، في أحسن الأحوال، بأنه ما قبل علمي نظرا لضعف أساسه النظري.
يعد علم النفس الباراسيكولوجي مجالًا بحثيًا معزولًا إلى حد كبير.
يعتبر النقاد، بمن فيهم أولئك الذين وضعوا معايير العلوم لمجلس ولاية كاليفورنيا للتعليم، أساليب علماء النفس الباراسيكولوجي زائفة. تشير بعض الانتقادات الأكثر تحديدًا إلى أن علم النفس الخارق لا يمتلك موضوعا محددا بوضوح، أو تجربة قابلة للتكرار بسهولة يمكنها إثبات تأثير نفسي عند الطلب، ولا نظرية أساسية لتفسير النقل الخارق للطبيعة للمعلومات.
صرح جيمس ألكوك أن القليل من نتائج تجارب علم النفس الخارق دفعت إلى إجراء بحث متعدد التخصصات مع علوم أكثر شيوعا مثل الفيزياء أو الأحياء وأن علم النفس الخارق يظل علما معزولا لدرجة أن شرعيته ذاتها موضع شك،وبشكل عام لا يبرر وصفه بأنه “علمي”.
كتب ألكوك: “علم ما وراء النفس لا يختلف عن العلوم الزائفة، وأفكاره في جوهرها سحرية. لا يوجد دليل يدفع المراقب الحذر إلى الاعتقاد بأن علماء ما وراء النفس وعلماء الفيزياء يسيرون على درب ظاهرة حقيقية، أو طاقة أو قوة حقيقية غابت حتى الآن عن أذهان المشتغلين بالعلم “العادي”.
يعتبر المجتمع العلمي علم ما وراء النفس علما زائفا لأنه يواصل استكشاف فرضية وجود قدرات نفسية، على الرغم من قرن من النتائج التجريبية التي فشلت في إثبات هذه الفرضية بشكل قاطع. خلصت لجنة كلِفت من قِبَل المجلس الوطني الأمريكي للبحوث لدراسة ادعاءات الخوارق إلى أنه “على الرغم من سجل حافل بالبحث العلمي في هذه المسائل يمتد لـ 130 عاما، لم تجد لجنتنا أي مبرر علمي لوجود ظواهر مثل الإدراك الحسي الفائق، أو التخاطر الذهني، أو تمارين “سيطرة العقل على المادة”… إن تقييم مجموعةٍ كبيرةٍ من أفضل الأدلة المتاحة لا يدعم ببساطة الادعاء بوجود هذه الظواهر.”
وهناك أيضًا مسألة عدم قابلية دحض الظواهر الخارقة للطبيعة. وفي هذا الصدد، كتب تيرينس هاينز:
إن أكثر الأسباب شيوعا التي يقدمها علماء ما وراء النفس لتفسير عدم وجود دليلٍ قابلٍ للتكرار على الإدراك الحسي الفائق أو غيرها من ظواهر الإدراك الحسي الفائق هو القول إن الإدراك الحسي الفائق تحديدا وظواهر الإدراك الحسي الفائق عمومًا ظواهر مراوغة أو غير متوقعة. هذا يعني أن الظواهر تختفي عند وجود متشكك أو عند وجود “اهتزازات” متشككة. يبدو أن هذه الحجة تفسر بشكل جيد بعض المشكلات الرئيسية التي تواجه علم النفس الخارق، إلى أن يدرك أنه ليس سوى فرضية كلاسيكية غير قابلة للدحض. إن استخدام الفرضية غير القابلة للدحض مسموح به في علم النفس الخارق بدرجة غير مسبوقة في أي تخصص علمي. وبقدر ما يقبل الباحثون هذا النوع من الفرضيات، سيكونون محصنين ضد دحض اعتقادهم بالقدرة النفسية. بغض النظر عن عدد التجارب التي تفشل في تقديم أدلة على القدرة النفسية الخارقة، ومهما كانت جودة تلك التجارب، فإن الفرضية غير القابلة للدحض ستحمي الاعتقاد دائما.
كتب ماريو بونج أن البحث في علم النفس الخارق لأكثر من مئة عام لم يُسفر عن نتائج قاطعة أو تنبؤات قابلة للاختبار. كل ما يمكن لعلماء النفس الخارق فعله هو الادعاء بأن البيانات المزعومة شاذة وخارج نطاق العلم العادي. ليس هدف علماء النفس الخارق “إيجاد قوانين وترتيبها في نظريات لفهمها والتنبؤ بها”، بل “دعم الأساطير الروحانية القديمة أو العمل كبديل للأديان المفقودة”.
