تمهيد
الحقيقة مفهومٌ مُعقّدٌ ومتعدد الأوجه، وقد ناقشه الفلاسفة على مرّ العصور. وبشكلٍ عام، يُمكن تعريف الحقيقة بأنها بيانٌ مُطابقٌ للواقع. ومنذ عصر أفلاطون، فُهِمَت الحقيقة بأنها ما هو حقيقيٌّ وغير مُشوّهٍ بإدراكاتنا أو أحكامنا المُسبقة. إلا أن هذا التعريف للحقيقة يواجه تحديين رئيسيين: ذاتية إدراكنا للواقع، والإمكانية الأخلاقية للكذب. في الواقع، يختلف إدراك كل فرد للواقع، وبالتالي قد يُفسّر الحقيقة بشكلٍ مُختلف. علاوةً على ذلك، تُشكّل ذاتية الحقيقة مُعضلةً أخلاقيةً لأنها تدفعنا إلى التساؤل عمّا إذا كان علينا قول الحقيقة مهما كلّف الأمر، حتى لو كانت تلك الحقيقة مؤلمةً أو صادمةً. يُدرَس الجدل الدائر حول الحقيقة والكذب بشكلٍ مُكثّفٍ في مجال الأخلاق. وقد جادل الفيلسوف إيمانويل كانط، في كتابه “نقد العقل العملي”، بأن الكذب دائمًا ما يكون مُستهجنًا أخلاقيًا لأنه ينتهك واجب احترام كرامة الآخرين وحريتهم بخداعهم. علاوةً على ذلك، للحقيقة أيضًا أهميةٌ اجتماعيةٌ وسياسية. من المتفق عليه عمومًا أن الحقيقة ضرورية لتحقيق السلام الاجتماعي والعدالة. فهي تلعب دورًا حاسمًا في إدارة الشؤون العامة، وفي الحفاظ على ثقة المواطنين، وفي منع إساءة استخدام السلطة. فماهي الحقيقة وما قيمتها؟ وكيف يمكن الوصول اليها ؟ وهل من حدود للقول بالحقيقة المطلقة؟ والى أي مدى هناك حقيقة في عالم الانسان؟

هل كل الحقيقة نهائية؟

الحقيقة مفهوم فلسفي يجمع اليقينيات التي تتجاوز البراهين الذاتية. وبالتالي، ثمة درجات متعددة في تجربة الحقيقة. بين الحقيقة والعقل، يبدو أن التجريبية تندمج في ممارسة نهج صادق تجاه المجتمع من خلال التعبير عن الحقيقة. ويظل هذا المفهوم جوهريًا لأنه يضع الحرية في صميم الاهتمامات ويقترح أخلاقيات العلاقة مع الآخر. وبالتالي، تُبنى هذه الحقيقة نفسها من خلال تقارب يُثريه اليقين والحكم أو يُدينه. والحقيقة، بوصفها موضوعًا خالدًا، ليست مجرد واجهة لمشروع اجتماعي: إنها تُجسد الإنسان في تناقضاته، بل تُجسد أيضًا عقائده الجذرية أو المُنقذة. في النهاية، هل تُركز الحقيقة فقط على المسارات “الإنسانية” أم على المسارات الخطرة، وتُمثل الصراع الأبدي بين “الرؤية الديكارتية” و”الرؤية المجردة” لمعنى الحياة؟ في النهاية، هل الحقيقة والسعادة غير مرتبطتين؟ للإجابة على هذا السؤال، سنحلل الجوانب الفلسفية المختلفة للحقيقة لفهم أهدافها بشكل أفضل. يمكن إثبات الوصول إلى الحقيقة وفقًا لعدة مبادئ. كما يؤكد باسكال (في أفكاره)، فإن الحقيقة هي تعبير عن المعرفة التي يداعبها القلب. مثال اول: ولكن كما ذكّرنا أفلاطون، يجب أن تضع المعرفة حدودًا… ويجب أن تحترم السعادة الفردية هذه الملاحظة، والحقيقة أيضًا تتوافق مع هذا التمثيل نفسه. مثال ثان : عندما نطيع شخصًا ما بناءً على السلطة الأخلاقية التي نلمسها فيه، فإننا نتبع نصيحته، ليس لأنها تبدو لنا حكيمة، بل لأن في تصورنا لهذا الشخص طاقة نفسية من نوع ما كامنة1، تُخضع إرادتنا وتدفعها نحو الاتجاه المُشار إليه. الاحترام هو الشعور الذي نشعر به عندما نشعر بهذا الضغط الداخلي والروحي المحض الذي يُولد فينا. ما يُحددنا إذن ليس مزايا أو عيوب الموقف المُوصى به لنا؛ بل الطريقة التي نُمثل بها أنفسنا من يُوصينا به أو يُرشدنا إليه. عندما نطيع شخصًا ما بناءً على السلطة الأخلاقية التي نلمسها فيه، فإننا نتبع نصيحته، ليس لأنها تبدو لنا حكيمة، بل لأن في تصورنا لهذا الشخص طاقة نفسية من نوع ما كامنة، تُخضع إرادتنا وتدفعها نحو الاتجاه المُشار إليه. الاحترام هو الشعور الذي نشعر به عندما نشعر بهذا الضغط الداخلي والروحي المحض الذي يُولد فينا. ما يُحددنا إذن ليس مزايا أو عيوب الموقف المُوصى به لنا؛ بل الطريقة التي نُمثل بها أنفسنا من يُوصينا به أو يُرشدنا إليه.

حججٌ لصالح الحقيقة المطلقة:

لا ريب حول الحقيقة كقيمة أخلاقية واجتماعية. باسم الأخلاق، يُجادل البعض بضرورة قول الحقيقة دائمًا. تُعتبر الحقيقة قيمةً في حد ذاتها، أي أن قول الحقيقة خيرٌ في حد ذاته، بغض النظر عن عواقبه. هذا ما دافع عنه إيمانويل كانط في فلسفته الأخلاقية الأخلاقية. ووفقًا له، فإن الكذب دائمًا خطأٌ أخلاقيٌّ لأنه ينتهك “أمرًا قاطعًا” أساسيًا، وهو وجوب معاملة الآخرين دائمًا بطريقة تحترم كرامتهم وحريتهم العقلانية. بالإضافة إلى هذه القيمة الأخلاقية، للحقيقة قيمةٌ اجتماعيةٌ عظيمة. في أي مجتمع ديمقراطي، من الضروري أن يعتمد المواطنون على بعضهم البعض في قول الحقيقة. فالمجتمع الذي يُقدّر الحقيقة يُعزز الاحترام والثقة المتبادلين، وهما عنصران أساسيان للتماسك الاجتماعي والعدالة. علاوةً على ذلك، لقول الحقيقة أيضًا أهميةٌ سياسية. وقد جادل الفيلسوف جون ستيوارت ميل، المدافع القوي عن حرية التعبير، بأن الحقيقة ضروريةٌ للتقدم وتحسين المجتمع. في الواقع، بدونها، يُواجه المجتمع خطر الركود، أو ما هو أسوأ من ذلك، التراجع.

هل يمكن أن يكون البحث عن الحقيقة نزيهًا؟

تشير المشكلة التي يطرحها السؤال إلى شروط إمكانية البحث عن الحقيقة (“هل يمكن ذلك” بمعنى “هل هو ممكن”) ولكن أيضًا إلى شرعيتها (“هل يجوز قانونًا …”). علاوة على ذلك، لا يتعلق الأمر فقط بالاهتمام بالأبعاد المعرفية للذات، ولكن أيضًا بتعددية الحقيقة (الحقيقة التاريخية، الحقيقة القضائية، حقيقة الإيمان …) وبسبب هذا التعدد، فإننا نتساءل عما إذا كان البحث عن الحقيقة مجرد وسيلة لتحقيق غاية خارجية عنها (مثل الحقيقة العلمية التي من شأنها أن تستخدم في تطبيق تقني لها) أو ما إذا كان غاية في حد ذاته. ملاحظات: سيكون من الضروري توضيح سبب عدم إعطاء الحقيقة فورًا ولكن كونها موضوع البحث: من قبل من؟ ولمن؟ ولماذا؟ سيكون أيضًا سؤالًا عن ينابيع النزاهة المحتملة: هل يمكننا مساواة النزاهة بالمجانية؟ إذا لم تكن هناك مصلحة شخصية مباشرة، ألا يمكننا إرساء مصلحة جماعية مشتركة في البحث عن الحقيقة، في مجال العمل العملي كما في المجال السياسي؟ هل يترافق البحث النزيه مع الحكمة؟ من الأخطاء التي يجب تجنبها: – اختزال الموضوع إلى منظور معرفي بحت، أو منظور فلسفة العلم. – الخلط بين حقيقة الدليل واليقين، والحقيقة القائمة على العقل، والحقيقة الحدسية (مثل حقيقة الإيمان). – التسليم بأن الحقيقة هي موضوع البحث، دون التسليم بوجود شكل واحد فقط للحقيقة، أي باختصار، عدم التشكيك في كل مصطلح وتعريفه. قضايا الموضوع: التشكيك في النهج الأداتي للمعرفة والفهم الحقيقي: هل العلم مجرد أداة للإتقان التقني؟ إعادة النظر في النسبية، التي تهدف إلى ربط الحقيقة بمجموعة من القيم والمعايير الطارئة الخاصة بثقافة معينة، ومن هنا غلبة الاهتمام بالدفاع عن “حقيقة الفرد”، لكننا نغفل حينها عن العالمية، ضمانة الحقيقة العقلانية. إعادة تقديم بُعد أخلاقي في البحث عن الحقيقة، حيث يشير عدم الاهتمام إلى الحكمة أو الفضيلة: ليس فقط لإرضاء فضولي أسعى إلى أن أكون في الحقيقة ولكن لإقامة علاقة حقيقية مع الآخرين، والأشخاص الجديرين بالاحترام (انظر أسس كانط لميتافيزيقا الأخلاق). الخطة: إن المثل التقني وتأثير العلوم التقنية يعتاداننا اليوم على رؤية في البحث عن الحقيقة أو المعرفة الحقيقية وسيلة لتطبيق هذه المعرفة لتحسين السيطرة على الطبيعة، أو حتى للاستغلال التجاري للعمل العلمي (من الكائنات المعدلة وراثيًا إلى التكنولوجيا الحيوية)؛ إن حقيقة الاقتراح العلمي لن تخدم في النهاية سوى مصالح ثانوية (تقنية أو تجارية أو حتى سياسية). ولكن هذا يقلل من تعدد أصوات الحقيقة والحقيقة كموضوع للبحث والفحص والعمل النقدي. إذا كان البحث عن الحقيقة يتطلب بشكل فعال النهج العلمي المبني على المنهج، وبناء موضوع البحث والتطبيق المحتمل للاكتشافات على واقع محسوس (الأشياء التقنية)، فإن تنوع أشكال الحقيقة ومجالات ظهورها هو الذي يسمح لنا بالتفكير في البحث عن الحقيقة كهدف أخلاقي للأصالة أو حتى الحكمة، أو أن العيش الجيد يشير إلى الفعل في الحقيقة.

حدود القول بوجود الحقيقة:

توجد حالة الحقيقة الجارحة وأكاذيب الإغفال، ومع ذلك، فإن لمبدأ قول الحقيقة دائمًا حدودًا معينة. من جهة، هناك حالة معروفة حيث يمكن أن تكون الحقيقة ضارة: الحقيقة الجارحة. على سبيل المثال، إذا كانت الحقيقة قادرة على تدمير علاقة، فهل يجب علينا دائمًا قولها؟ يطرح هذا السؤال معضلة أخلاقية حقيقية، لأنه يضع قيمتين أخلاقيتين مهمتين في مواجهة بعضهما البعض: الحقيقة والرحمة. من جهة أخرى، هناك حالة أكاذيب الإغفال. أحيانًا، باختيارنا المتعمد عدم مشاركة معلومات صحيحة، يمكننا تجنب إيذاء، أو على الأقل زيادة معاناة، أولئك الذين تعرضوا للأذى بالفعل. في هذه الحالة، يمكن اعتبار الكذب بالإغفال فعلًا من أفعال الرحمة. فهل يمكننا العيش في مجتمع يقول فيه الجميع الحقيقة كاملةً دائمًا؟

السؤال: “هل يجب علينا دائمًا قول الحقيقة؟” مسألة معقدة، ويبدو أن الإجابة تعتمد على السياق والقيم التي نعطيها الأولوية. من جهة، تُعدّ الحقيقة قيمة أخلاقية واجتماعية أساسية، ضرورية لكرامة الإنسان، والثقة المتبادلة، والعدالة الاجتماعية. من جهة أخرى، هناك حالات يمكن فيها تبرير الكذب، وخاصة الكذب بالتقصير، بالرحمة والتعاطف. في مجتمع مثالي، سيقول الجميع الحقيقة دائمًا، لكن يجب أن ندرك أننا نعيش في عالم معقد وغير كامل، حيث قد تتفوق الرحمة والتكتم أحيانًا على الحاجة إلى الحقيقة. لذا، بينما يبقى قول الحقيقة هدفًا نسعى جميعًا لتحقيقه، من المهم أيضًا أن نضع في اعتبارنا احتمالية أن تُسبب الحقيقة ضررًا، وأن ندرس بعناية خيار قول حقيقة صعبة من عدمه. بشكل عام، في مجتمع يلتزم فيه الجميع بالحقيقة دائمًا، قد نتحرر من العديد من الأكاذيب والخداع التي تُولّد انعدام الثقة والظلم. ومع ذلك، يجب علينا أيضًا أن نتوقع ونستعد للتعامل مع المعاناة التي قد تُسببها الحقيقة.

الخاتمة

لقد استكشفنا بذلك فكرة الالتزام الأخلاقي بقول الحقيقة دائمًا، مشيرين إلى أن مفهوم الحقيقة وقيمتها لهما دلالات معقدة. فبينما من الصحيح أن للحقيقة دورًا أساسيًا كفضيلة أخلاقية وركيزة أساسية من ركائز المجتمع، من الصحيح أيضًا أن تطبيقها غير المشروط قد يؤدي إلى عواقب سلبية. وسواءً كان ذلك لتجنب إيذاء الآخرين أو عن طريق التقصير، قد يبدو الكذب أحيانًا أكثر ملاءمة. ومع ذلك، من المهم أن نضع في اعتبارنا الآثار طويلة المدى للكذب على الثقة والنزاهة الشخصية والجماعية. السؤال الأخير إذن هو: هل يمكننا العيش في مجتمع يُلزم فيه كل فرد بقول الحقيقة كاملة دائمًا؟ يبدو أن الإجابة مزيج دقيق من نعم ولا. فبينما تُعدّ الحقيقة جوهرية للتماسك الاجتماعي والأخلاق الشخصية، إلا أن قدرًا من المرونة وحسن التقدير مطلوبان لمعرفة متى قد يُسبب قول الحقيقة ضررًا أكبر من نفعه. في نهاية المطاف، يقودنا تناول مسألة ما إذا كان ينبغي للمرء قول الحقيقة دائمًا إلى تأمل أعمق في قيمنا الأخلاقية ونوع المجتمع الذي نرغب في العيش فيه. فكما قال ارسطو في كتاب الميتافيزيقا “إذا كان كل البشر يرغبون بشكل طبيعي في المعرفة،” … ” فهل يمكن للعلم والفلسفة أن يلبيا حاجتنا إلى الحقيقة؟

كاتب فلسفي