يتساءل عالم النفس والناقد الاجتماعي النيوزيلندي “جونشوماكر“ John  Schumaker الذي أمضى ربع قرن يعيشويعمل في بلدان مختلفة، مثل زامبيا، وجنوب إفريقيا،وتايلاند، وبريطانيا، وأيرلندا، وأستراليا، ونيوزيلندا، عما إذاكان مجتمع المستهلك سطحياً للغاية بحيث لا يستطيعالتعامل مع الأزمات المتفاقمة التي تواجه كوكب الأرض.

يبدو أنه لم تظهر نتائج التلقين الثقافي بعد في هذه المرحلة،ولكن هناك اتجاه واضح ــ التفاهة تتقدم، تليها عن كثبالسطحية والتشتت الذهني. يبدو الغرور رائعاً في حين يأتيالعمق في المؤخرة. والضآلة تتقدم بقوة، جنباً إلى جنب معالسلبية واللامبالاة. فقد الفضول الاهتمام، وتعرضت الحكمةللخدش، وكان لابد من وضع الفكر النقدي جانباً. والأنا تنطلقفي جنون. وتستمر فترة الانتباه في التقلص، ولا أحد يراهنعلى البقاء.

لم يكن من المفترض أن يكون الأمر على هذا النحو. فقبلنصف قرن من الزمان، كان المفكرون الإنسانيون يبشرونبصحوة عظيمة من شأنها أن تبشر بعصر ذهبي من الحياةالمستنيرة. كان أشخاص مثل عالم النفس والفيلسوف الألماني“إريك فروم“ Erich Fromm ، وعلماء النفس الأمريكيين “كارل روجرز” Carl Rogers، و“أبراهام ماسلو“Abraham Maslow ، و“رولو ماي” Rollo May، والعالم النمساوي “فيكتور فرانكل“ Viktor Frankl يضعونالأساس لنظام اجتماعي جديد يتميز بوعي متزايد، وعمقالغرض، والصقل الأخلاقي. كانت هذه الرؤية المغرية نقيضاًلمجتمعنا من النرجسيين الضيقي الأفق والماديين المنوِّمين. لميكن الغباء قدرنا. لم يكن الفناء الكوكبي هو الخطة. بحلولالقرن الحادي والعشرين، كان من المفترض أن نكون “شعبالغد” النادر، الذي يسكن عالماً حكيماً وصحياً.

اليوم، لم يكن الطلب على التفاهات أعلى من أي وقت مضىولم يكن تسامحنا مع الجدية أقل من أي وقت مضى.

مفهوم روجرز للتوافق

أشار كتاب العالم الألماني “إريك فروم“ الضخم عام 1955بعنوان “المجتمع العاقل“ The Sane Society إلى ظهور“شخصية التسويق” أحادية البعد – مخلوق آلي، مستهلك،“جيد التغذية، ومسلي جيداً. سلبي، وغير حي ويفتقر إلىالشعور“. ولكن فروم كان واثقاً أيضاً من أننا سوف نتجنبالمزيد من الانحدار إلى السخافة. وتنبأ بمجتمع طوباوي يقومعلى “المجتمعية الإنسانية” التي من شأنها أن تغذي“احتياجاتنا الوجودية” العليا.

في كتابه الصادر عام 1961 بعنوان “كيف تصبح شخصاً“،كتب “كارل روجرز“: “عندما أنظر إلى العالم أشعربالتشاؤم، ولكن عندما أنظر إلى الناس أشعر بالتفاؤل“. ورغم اعترافه بأرض الأحلام المغرية التي تكتنف ثقافةالاستهلاك، فقد كان يعتقد أننا ــ “أهل الغد” ــ سوف نخدممجتمعاً موجهاً نحو النمو، حيث يُعرَّف “النمو” بأنه الكشفالكامل والإيجابي عن الإمكانات البشرية.

سوف نتحرك نحو الأصالة والمساواة الاجتماعية ورفاهيةالأجيال القادمة. وسوف نحترم الطبيعة، وندرك عدم أهميةالأشياء المادية، وسوف نتمسك بشكوك صحية بشأنالتكنولوجيا والعلم. إن الرؤية المناهضة للمؤسسات من شأنهاأن تمكننا من صد السلطة البيروقراطية التي تجردنا منإنسانيتنا بينما نتحد لتلبية “احتياجاتنا العليا“.

إن أحد أكثر المفاهيم شهرة في تاريخ علم النفس هو “هرمماسلو للاحتياجات“، والذي غالباً ما يتم توضيحه من خلالهرم. وبمجرد قبوله على نطاق واسع، كان مستوحى أيضاًمن الإيمان بالإمكانات البشرية الإيجابية الفطرية. فقد زعمماسلو أن البشر يحولون انتباههم بشكل طبيعي إلىالاحتياجات ذات المستوى الأعلى (الفكرية والروحيةوالاجتماعية والوجودية) بمجرد تلبية الاحتياجات المادية ذاتالمستوى الأدنى. وفي الصعود على الهرم و“النمو“، فإننانوجه أنفسنا نحو الحكمة والجمال والحقيقة والحب والامتنانواحترام الحياة. وبدلاً من المجتمع الذي يلبي ويحافظ علىالقاسم المشترك الأدنى، تخيل ماسلو مجتمعاً يزدهر فيسياق تعزيز الأفراد الناضجين “المحققين لذواتهم“.

وكان ماسلو يتبنى نهجاً إنسانياً في علم النفس، وكان عملهيركز على الشخص ككل بدلاً من الأعراض النفسية الفردية. يصف التسلسل الهرمي للاحتياجات الذي وضعه عدةمستويات من التجربة الإنسانية، مع أمثلة لكيفية تلبية كلحاجة. وتفترض النظرية المقابلة أن كل مستوى يجب أن يتمتلبيته بشكل كافٍ قبل أن يكون الشخص مستعدًا للتعامل معالمستوى التالي.

كتب ماسلو في ورقة بعنوان “نظرية الاحتياجات البشرية“،والتي وصفت النموذج لأول مرة: “تتدرج الاحتياجات البشريةفي تسلسل هرمي قبل القدرة“. “بمعنى أن ظهور حاجة مايعتمد عادةً على الإشباع المسبق لحاجة أخرى أكثر قوة. الإنسان حيوان يريد باستمرار. كما لا يمكن التعامل مع أيحاجة أو دافع كما لو كان معزولاً أو منفصلاً؛ كل دافعمرتبط بحالة الرضا أو عدم الرضا عن الدوافع الأخرى“.

وفقًا لماسلو، فإن الاحتياجات الإنسانية الأكثر أهمية هي تلكالتي تبقينا على قيد الحياة، مثل الطعام، والماء، والمأوى،والهواء. وبدون هذا المستوى الأساسي من البقاء، لا يمكنتوقع أن يقوم الشخص بالكثير في طريق التفكير أو الإنجازالأعلى.

أوضح ماسلو في بحثه: “إن الشخص الذي يفتقر إلىالطعام والأمان والحب والتقدير من المرجح أن يتوق إلىالطعام أكثر من أي شيء آخر“. وافترض أن كل شيء آخريجب أن يأتي بعد ذلك.

ولكن حدث شيء ما على طول الطريق. فقد انهار الهرم. وتراجعت الإمكانات البشرية إلى المقعد الخلفي للإمكاناتالاقتصادية في حين أفسح تحقيق الذات المجال للانغماسفي الذات على نطاق مذهل. لقد ازدهرت ثقافة اللب عندما تمخداع الجماهير بنجاح في بناء منزل وسط مجموعة متنوعةمتغيرة باستمرار من الاحتياجات المادية الزائفة.

القصور الذاتي

إن القصور الذاتي، والثنائية، والخطية، والاختزالية هيعادات راسخة في التفكير، وخصائص داخلية للعقل تماختيارها وراثيًا وفوق الجيني، والتي أعاقت العلم منذ نشأته. وقد أدت هذه الطغيان على الطبيعة البشرية إلى نجاححتمي على ما يبدو للتزايد التدريجي على الثورة، والتسلسلالهرمي على المصفوفة، والتسلسلية على التوازي والتكامل.

إن الراحة النفسية التي تستمدها هذه الانتصارات من القيودلا تعفي العلماء من المهمة المركزية المتمثلة في تحريرتفكيرهم، وبالتالي تحرير العلم من القيود الضيقة التينسجتها هذه السلاسل الأربع الضخمة، والتي تتآمر يومياًلتأليه التافه وإضفاء الشيطانية على الجديد. إن العقيدةالمتحيزة التي يتبناها العلم المؤسس تعكس بأمانة هذهالفرسان الأربعة للقيود البشرية المروعة.

القصور الذاتي: إن الالتزام الأساسي الذي يلتزم به العالمهو التغيير، ولكن إحدى السمات الأساسية لطبيعة الواقعالمادي والحيوي هي المقاومة العميقة للتغيير، والمقاومة مع كلذرة، ومسار عصبي ميسر. إن المفهوم الغامض للقصورالذاتي، وهو خاصية أساسية للوجود، يصفه كثيرون ولايفهمه أحد بشكل كامل، يضع العالم في معضلة شرسة. إنالمفهوم المادي يثبت أن هناك حاجة إلى قدر هائل من الطاقةلتغيير حالة الحركة.

إن القصور الذاتي التناظري للفكرة مسؤول عن انتصارالتافه بقدر أي سمة بشرية أخرى. إن أغلب أعضاء المجتمعالعلمي وكل أفراد الجمهور تقريباً لا يدركون أن هذا الجموديشكل تهديداً حقيقياً. فنحن نتصور أنفسنا مرنين ومتقبلينلأساليب التفكير الجديدة. ولا يمكن أن نتصور هذا الوهم إلالأن الجمود قوي إلى الحد الذي يجعله يقمع كل الأفكارالجديدة الحقيقية باستثناء عدد قليل جداً منها في كل قرن،ويخفي الاختلافات التافهة حول الموضوعات الراسخة تحت“ملابس الإمبراطور الجديدة” التي تبدو جديدة.

لقد سمحت الفترة الممتدة بين الطبيب الإغريقي “جالينوس”والطبيب الإنجليزي “ويليان هارفي” والتي بلغت 1300 عامبظهور واستمرار أي فكرة جديدة. لقد جلب له الوصف الدقيقالذي قدمه هارفي للدورة الدموية، والذي قوض ودحض فينهاية المطاف مجمل عقيدة جالينوس، المعاناة والنبذ ​​وفقدانعيادته الخاصة والموت في فقر مدقع. لم يكن هناك سوىثلاث أفكار جديدة خلال القرن ونصف القرن الماضيين لتكونبمثابة الأساس للطب الحيوي الحديث. هذه الأفكار الثلاث،التي نجت بطريقة ما من القوة الساحقة للقصور الذاتي،هي، وفقًا لترتيب رجل واحد من حيث قوتها وجمالها العام: الانتقاء الطبيعي، والوراثة، ونظرية الجراثيم المسببةللأمراض.

إن الانتقاء الطبيعي يوضح لنا كيف تتفاعل العملياتوالعمليات الفرعية: وكيف تؤدي العلاقات التفاعلية بين هذهالعمليات المكونة إلى مجموعة غنية من الحلول القوية للظروفالمتغيرة باستمرار ودورياً وبشكل متقطع. كما يساعد الانتقاءالطبيعي في تفسير تطور القدرات العصبية للإدراك والتذكروالاستدلال. وهو يسلط الضوء على كيفية تفاعل الشبكاتالمناعية مع البيئة ومع بعضها البعض لحمايتنا من بحرافتراضي من الغزوات الميكروبية القاتلة المحتملة. والانتقاءالطبيعي هو الفكرة الأساسية وراء التطور والكيمياءالتوليفية. وفي هذا الصدد، فإن الانتقاء الطبيعي له نفسالأهمية لفهم مقاومة الأدوية والتغلب عليها كما هو الحال فيتقدير التنوع البيولوجي. وهو ذو أهمية متساوية عبر الأبعادالبيئية من دون الذرية إلى العالمية.

إن جوهر علم الوراثة – وجود خطط فيزيائية مفصلة وقابلةللتوريث داخل كل كائن حي مسؤولة عن العديد منخصائصه، إن لم يكن معظمها – هو حجر الزاوية الثاني. إنصياغة مندل الرسمية وتدوين الملاحظات القديمة حول تربيةالنباتات وتربية الحيوانات والثقافة القبلية والمحرمات تقودنافي خط متواصل عبر هالدين وماكهنتوك، وجاكوب ومونود،وواتسون وكريك، إلى مشروع الجينوم البشري اليوموالاختبارات الجينية والعلاج الجيني الجسدي في المستقبل ـوإلى التلاعبات الحتمية بالخط الجرثومي التي سوف تليذلك. ولقد تم الترويج بلا نهاية للاختلافات التقنية الطفيفةوغير الطفيفة حول موضوع البازلاء الناعمة والمجعدة إلىالحد الأقصى.

ثقافة اللب

تعمل ثقافة المستهلك على مبدأ مفاده أن التفاهات أكثرربحية من الجوهر وتكرس نفسها للإفراط المادي المتواصل،وأصبحت أداة دقيقة لإبقاء الناس غير كاملين وسطحيينوغير بشريين.

تستمر المادية في اكتساب الأرض، حتى في مواجهة نهايةالعالم البيئية الوشيكة.

إن ثقافة اللب هي وليمة من الزينة. المواطن المثالي هومساحة فارغة يمكن للأدوات أن تمر عبرها بسرعة، غيرمهضومة إلى حد كبير، لذلك هناك دائماً مساحة للمزيد. الواقع يتسابق كضباب من الخيارات الاستهلاكية التي لاتبدو حقيقية تماماً. نحن نعرفها باعتبارها المسار السريعونحاول جاهدين مواكبة ذلك.

لقد وصف “رولو ماي“ هذه الظاهرة بدقة في كتابه بعنوان“بحث الإنسان عن نفسه“ Man’s Search for Himself“إنها عادة ساخرة لدى البشر أن يركضوا بسرعة أكبر عندمايضلوا طريقهم“. لذا فإن الأمر يسير كالمعتاد حتى مع سقوطالسماء.

“إن العثور على مركز القوة داخل أنفسنا هو في نهايةالمطاف أفضل مساهمة يمكننا تقديمها لإخواننا من البشر. إن الشخص الذي يتمتع بقوة داخلية أصيلة يمارس تأثيراًمهدئاً عظيماً على الذعر بين الناس من حوله. وهذا ما يحتاجإليه مجتمعنا ـ ليس الأفكار والاختراعات الجديدة؛ مهماكانت أهميتها، وليس العباقرة والرجال الخارقين، بلالأشخاص القادرون على “أن يكونوا“، أي الأشخاص الذينيتمتعون بمركز قوة داخل أنفسهم“.

لقد تنبأ بعض النقاد بانتصار التافهين. ففي مقاله بعنوان“نظرية الثقافة الجماهيرية“، تنبأ “دوايت ماكدونالد“ بـ“ثقافتنا التافهة المنحطة التي تفرغ الحقائق العميقة وكذلكالملذات العفوية البسيطة“، مضيفًا أن “الجماهير، التيفسدت بسبب أجيال عديدة من هذا النوع من الأشياء، تأتيبدورها إلى

“إننا نطالب بمنتجات ثقافية تافهة“. اليوم، لم يكن الطلبعلى التفاهات أعلى مما هو عليه الآن، ولم يكن تسامحنا معالجدية أدنى مما هو عليه الآن.

في هذا الضباب الكثيف، يمكن بسهولة أن ينقلب المعنىوالعبث. ويبدو الخاسرون في هيئة فائزين، ويختلط الأمرعلى الساذجين والمضحكين. تقول العبارة الموجودة تحتإعلان حديث عن الملابس الداخلية للرجال: “لدي شيء مفيدلجسدك وعقلك وروحك“. أصبحت تصريحات الموضة شكلاًمن أشكال محو الأمية؛ وأصبحت الأسماء التجارية تغرسالكبرياء، وأصبحت تفاهات المشاهير مقنعة.

عصر التفاهة

لقد ترك عصر التفاهة بصماته على الزواج والأسرة والحب. في استطلاع حديث أجرته شركة إيه سي نيلسن، عندما طُلبمن الأطفال الأميركيين الذين تتراوح أعمارهم بين 4 و6 سنوات الاختيار بين قضاء الوقت مع آبائهم ومشاهدةالتلفزيون، اختار 54% منهم التلفزيون. وذكرت الدراسةنفسها أن الآباء الأميركيين يقضون في المتوسط ​​3.5 دقيقةأسبوعيا في “محادثة هادفة” مع أطفالهم، في حين يشاهدالأطفال أنفسهم 28 ساعة من التلفزيون أسبوعيا. ويمكنناأن نضيف إلى ذلك الهواتف المحمولة وألعاب الكمبيوتروغيرها من الألعاب التقنية التي تسبب حالة من التوحدالرقمي لدى الشباب.

من هذا الخطأ الفادح يأتي السؤال الأكثر إلحاحاً فيعصرنا. هل تستطيع ثقافة تافهة للغاية، عالقة بين الحقيقةوالخيال، وتشعر بالدوار بسبب التشتيت والإنكار، أن ترتقيبقيمها وأولوياتها للاستجابة بفعالية لحالات الطوارئالكوكبية المتعددة التي تلوح في الأفق؟ بصرف النظر عنالحديث الفارغ والإيماءات الرمزية، لا يبدو أن هذا يحدث.

لقد شعر بعض كبار علماء الإنسانية بأن هناك حدوداً لقدرةأي ثقافة على قمع احتياجاتنا العليا. لقد افترضوا أننامخلوقات أخلاقية بطبيعتنا وأننا سنفعل الشيء الصحيحعندما يكون ذلك ضرورياً ـ وسوف نتجاوز المادية إذا أتيحتلنا الحرية في القيام بذلك. ويبدو هذا بعيد المنال في ظلالغيبوبة الأخلاقية التي نجد أنفسنا فيها الآن. ولكن الاختبارالنهائي يتلخص فيما إذا كنا قادرين على فعل الشيءالصحيح لصالح الكوكب والأجيال القادمة أم لا.

إن الأخلاق والسياسة لم يجتمعا معاً قط. فعندما تحول“المواطنون” إلى “مستهلكين“، تحولت الحياة السياسية إلىتمرين في الحفاظ على رضا العملاء. ولم يتم اختبارالديمقراطيات غير الكاملة التي نعيشها اليوم قط في مواجهةقضايا كوكبية مثل الانحباس الحراري العالمي وتغير المناخ،والتي تتطلب حلولاً جذرية ومزعجة. وفي السباق ضد الزمن،يبدو الساسة مضحكين تقريباً وهم يحاولون عدم إزعاجالمساعي التافهة التي تدعم نظامنا الاجتماعي الاقتصاديالذي عفا عليه الزمن بشكل خطير.

تغيير الثقافة

إن الكارثة العالمية تدفعنا إلى عصر ما بعد السياسة حيثيتسابق الأفراد والجماعات ذات التوجهات الأخلاقية إلىالأمام على حساب الطبقة السياسية. وسرعان ما سيحتلمركز الصدارة استراتيجيو تغيير الثقافة القادرون على إلهامقفزات الوعي بشكل مستقل عن سياسات اتباع الزعيمالتعيسة. ومن بين هؤلاء الأشخاص “جان لوندبرج“ John Lundberg الناشط البيئي والصوت العريق في الدعوةإلى تغيير الثقافة بشكل استباقي. وهو يدرك أن الاستهلاكالمفرط يقلل من قيمة الواقع ويخدر الناس، حتى في مواجهةاحتمالات تدمير أنفسهم. في مقاله “الترابط بين كل شيءفي الكون“، كتب: “ما لم نوسع ونعمق إدراكنا للكون وأعضاءمجتمعنا، فقد نهلك جميعًا في الإصرار على التلاعب ببعضناالبعض ونظامنا البيئي بالمادية والاستغلال“.

يتفق جميع خبراء استراتيجيات تغيير الثقافة على الحاجةالملحة إلى تعزيز “الوعي العالمي” أو “الوعي الكوني” – وهينظرة عالمية واسعة النطاق مع وعي عالٍ بالترابط والقداسةبين جميع الكائنات الحية. ويعتقد أن مثل هذه العالمية للعقللا تؤدي إلى التنوير الفكري فحسب، بل وإلى زيادةالحساسيات الأخلاقية والرحمة ومسؤولية المجتمع الأكبرأيضاً.

تعمل خلف الكواليس بعض المنظمات الجديرة بالملاحظة نحوهدف الوعي العالمي، بما في ذلك اللجنة العالمية للوعيالعالمي والروحانية التي تضم في عضويتها حائزين علىجائزة نوبل، ومنظرين ثقافيين، ومستقبليين، وزعماء روحيينمثل الدالاي لاما. وتشير المجموعة إلى الكم الهائل منالإمكانات البشرية الإيجابية المتراكمة والتي أصبحت جاهزةلإطلاق العنان لنفسها بمجرد أن نتولى السيطرة وننحتمسارات ثقافية أكثر صحة لطاقات الناس. ووفقاً لبيانمهمتهم، فإن مصير البشرية والنظام البيئي يكمن في قدرتناعلى مدى العقدين المقبلين على مراجعة مخططاتنا الثقافيةبنشاط من أجل تعزيز الوعي العالمي وخلق نماذج سياسيةواقتصادية جديدة أكثر “وعيًا“.

إن الكارثة العالمية تجبرنا على الدخول في عصر ما بعدالسياسة حيث يتسابق الأفراد والجماعات المدفوعةبالأخلاقيات ما قبل الطبقة السياسية. حتى في نظام التعليمالرسمي، لا يزال الناس في حاجة إلى المزيد من التعليم،ولكن في كثير من الأحيان، لا يزالون يكافحون من أجلإيجاد طرق جديدة لتنمية قدراتهم.

في السنوات الأخيرة، بدأ عدد صغير، ولكن متزايد منالمعلمين في دمج منظور “الوعي العالمي” في المناهجالدراسية، بهدف إذابة الحواجز الثقافية وبناء شعور بالمجتمعالعالمي. حتى أن البعض يشجعون “قواعد عالمية” تربطالطلاب بالبشر الآخرين وبالكوكب بأكمله.

شعب المستقبل

نحن شعب الغد، ولدينا من الأشياء أكثر مما كان لدى أيشخص من قبل، ونحن أغبياء للغاية ومهووسون بأنفسنالدرجة أننا لا نستطيع حتى أن نجبر أنفسنا على الاهتمامبتدميرنا الوشيك للكوكب. نحن تافهون. نحن حمقى. نحنجهلاء عن عمد. نحن ضائعون.

“لم يكن من المفترض أن يكون الأمر على هذا النحو“.

لم يكن الأمر كذلك حقًا. كيف يمكن أن يكون الأمر كذلك؟ينص هرم ماسلو الشهير للاحتياجات على أنه عندما يتمإشباع الاحتياجات الأساسية، يمكن للناس الانتقال إلىتلبية احتياجاتهم الأعلى مستوى – الفكرية، والروحية،والاجتماعية، والوجودية. يقتبس شوماكر من مثقفيالخمسينيات المفعمين بالأمل حول “شعب الغد” ومدىحكمتهم ورضاهم الآن بعد أن تم الاهتمام باحتياجاتهمالإنسانية الأساسية خاصة في الغرب.

لكن نظرية ماسلو انهارت. نحن شعب الغد، لدينا أشياء أكثرمما كان لدى أي شخص من قبل، ونحن أغبياء للغايةومهووسون بأنفسنا لدرجة أننا لا نستطيع حتى أن نجبرأنفسنا على الاهتمام بتدميرنا الوشيك للكوكب. نحن تافهون. نحن حمقى. نحن جهلاء عن عمد. لدينا مدى انتباه طفلمفرط النشاط متحمس للشوكولاتة. نحن ضائعون.

إن شوماكر دقيق للغاية في وصفه للمشكلة (الغرق فيسطحيتنا الذاتية، وتراجع الإمكانات البشرية إلى مرتبة أدنىمن الإمكانات الاقتصادية، و“الانغماس في الذات على نطاقمذهل“)، ولا يتردد في تسمية “نظامنا الاجتماعيالاقتصادي الذي عفا عليه الزمن بشكل خطير” باعتبارهالسبب الرئيسي. وهو لا يقدم حلولاً كافية، باستثناء الحديثالمبهم عن “الوعي العالمي“.

الحرب على التفاهة

في الحرب ضد التفاهة، تتحدث بعض المجموعات عن“الكوكب” – وهي نظرة عالمية توسعية يمكن أن تبطئ مسيرةموتنا الثقافي. كان الفيلسوف الفرنسي وعالم الحفرياتوالقس والفيلسوف الفرنسي “بيير تيلار دي شاردان”Pierre Teilhard de Chardan هو من صاغ هذا المصطلحفي الدعوة إلى عقل عالمي يدمج طاقاتنا البيئية والروحيةوالسياسية، وبالتالي مهد الطريق لحياة متناغمة وسلام دائم. إن منظمة “صعود الكوكب” Planetization Rising ترى أنهذه المرحلة التالية هي الوسيلة الوحيدة التي يمكننا منخلالها الارتقاء إلى مستوى أعلى من المعرفة وبالتالي إيجادمسار مستدام للحياة لأنفسنا وللأرض: “إنها نقطة التحولالتالية في رحلتنا التطورية التي يمكنها وحدها أن تزودنابالتمكين والبصيرة اللازمتين للتغلب على القوى المتجمعةللتدمير البيئي والجشع والحرب التي تهدد بقاءنا الآن“.

إن سباق التلقين الثقافي لم ينته بعد. وما زال الخاسرونيفوزون، ولا تزال احتمالات ثورة الوعي متساوية. ولكن هلهناك بديل غير الغرق في سطحيتنا؟