د زهير الخويلدي
مدخل عام
في عام 2000، قدم عالم الكيمياء الجوية الحائز على جائزة نوبل بول كروتزن مفهوم الأنثروبوسين باعتباره اسم الفترة الجيولوجية التي تلت الهولوسين. بدأ الهولوسين منذ حوالي 12000 سنة، ويتميز بالظروف المناخية والبيئية المستقرة والمعتدلة نسبيًا والتي كانت مواتية لتطور المجتمعات البشرية. حتى وقت قريب، كان للتطور البشري تأثير ضئيل نسبيًا على ديناميكيات الزمن الجيولوجي. وعلى الرغم من وجود خلاف حول التاريخ الدقيق لميلاد الأنثروبوسين، فمن غير الممكن إنكار أن تأثير النشاط البشري على البيئة المناخية أصبح أكثر وضوحًا منذ الثورة الصناعية فصاعدًا، مما أدى إلى وضع يُنظر فيه الآن على نطاق واسع إلى أن البشر لديهم تأثير بيئي جيولوجي حاسم على النظام الحيوي الفيزيائي للأرض. والمثال الأكثر وضوحًا هو تراكم الغازات المسببة للانحباس الحراري العالمي مثل ثاني أكسيد الكربون والميثان في الغلاف الجوي والتغييرات التي يسببها ذلك في ديناميكيات المناخ. ومن بين الأسباب الأخرى التجانس المتزايد للتنوع البيولوجي نتيجة لهجرة الأنواع الناجمة عن أنشطة الإنسان، والانقراض الجماعي وفقدان التنوع البيولوجي، وتصنيع الأنواع الفرعية الجديدة من خلال التعديل الجيني، أو العواقب الجيوديسية الناتجة عن، على سبيل المثال، بناء السدود الكبيرة، والتعدين، وتغير مستويات سطح البحر. هناك دعوة للخروج من عصر الأنثروبوسين واستكشاف التغيير الجذري في علاقتنا بالطبيعة ولقد لعبت الطرق التي تتعامل بها المجتمعات والمؤسسات والمواطنون مع الطبيعة وتقدرها دورًا رئيسيًا في الأزمات المترابطة المتعلقة بالتنوع البيولوجي وتغير المناخ والموارد الطبيعية والصحة التي نواجهها. نستكشف هذا المداخلة كيفية إعادة صياغة العلاقات بين البشر والطبيعة. ونبحث في كيفية أن يؤدي الفهم الشامل للترابط العميق بين البشر وأشكال الحياة والنظم البيئية الأخرى إلى دوافع جديدة لحماية الطبيعة وتسريع التحول المجتمعي الذي نحتاجه للعيش بشكل جيد ضمن حدود الكوكب. فكيف يتراوح وجود البشر بين نهاية الطبيعية والتغيرات المناخية وبين البيئات غير المناسبة وحالة ما بعد السياسية؟
التسارع نحو عصر الأنثروبوسين
إن حجم السكان البشريين وكثافة الأنشطة الاقتصادية والتكنولوجية البشرية تؤثر بشكل كبير على المحيط الحيوي والغلاف الجوي للأرض. فنحن نغير المناخ؛ والتركيب الكيميائي للغلاف الجوي والمحيطات والتربة والمناظر الطبيعية. في الوقت نفسه، نتوسع على حساب أشكال الحياة الأخرى. وتؤدي هذه التغييرات إلى تآكل قدرة الكوكب على دعم الحياة كما نعرفها – ونحن نقترب بشكل مقلق مما يعتبره البعض “حدودًا آمنة” أو حتى نتجاوزها. إن نطاق التغيير عميق للغاية لدرجة أن العلماء كانوا يقترحون منذ حوالي قرن من الزمان مفاهيم جديدة لوصف الفترة الجيولوجية التي نعيش فيها الآن. لقد اقترحوا أننا لم نعد نعيش في العصر الهولوسيني، بل في “عصر الأنثروبوسين” و”المجال النووي” و”الهوموجينوسين”، ومؤخراً “الأنثروبوسين”. في حين أن مصطلح “الأنثروبوسين” جديد نسبياً، فإن القضية الأساسية راسخة جيداً. ففي العالم الغربي، أكد الكاتب والبستاني الإنجليزي جون إيفلين في عام 1662 على الحاجة إلى العناية بالأرض ونباتاتها وتربتها ومياهها وهوائها . وعلاوة على ذلك، فإن تأثير ثاني أكسيد الكربون الناتج عن الاحتراق على المناخ العالمي – والذي أطلق عليه “تأثير الاحتباس الحراري” – كان قد تم وصفه بالفعل في القرن التاسع عشر . ثم قبل 300 عام من إيفلين (1662)، نشرت راشيل كارسون كتابها الربيع الصامت ، والذي أثار الوعي العام والسياسي بالأضرار البيئية الناجمة عن الأنشطة الصناعية. وبعد بضع سنوات، أشار كتاب حدود النمو لنادي روما إلى احتمال تجاوز الموارد وانهيار عدد السكان البشريين ورفاهتهم في ظل “سيناريو العمل المعتاد”. وتتوافق مثل هذه التقديرات مع الملاحظات الأخيرة . وعلى الرغم من هذه المخاوف المبكرة، استمرت البشرية في الانتقال إلى عصر الأنثروبوسين بسرعة متزايدة. وعلى وجه الخصوص، شهدت الفترة منذ الخمسينيات من القرن العشرين – والمعروفة أيضًا باسم “التسارع العظيم” – تغيرًا عالميًا غير مسبوق ومتسارعًا من صنع الإنسان. لقد تم توثيق تدمير الموائل الطبيعية، والضرر الواسع النطاق للنظم الإيكولوجية وانقراض الحيوانات والنباتات علميًا دون أدنى شك. وينطبق الشيء نفسه على تغير المناخ المستمر والتغيير الكبير في التدفقات البيوكيميائية. يكرر العلماء هذه الرسالة باستمرار. ومع ذلك، فإن المعرفة وحدها لا تكفي للعمل. يستمر التسارع العظيم . إن حجم التغيير غير مسبوق. يحذر العلماء من حدث الانقراض الجماعي السادس الذي قد يؤدي إلى اختفاء العديد من أشكال الحياة بحلول نهاية القرن. يوضح تقدير حديث التأثير الذي أحدثه البشر على التنوع البيولوجي: من إجمالي الكتلة الحيوية للثدييات، يمثل البشر 36٪ وتمثل الماشية 60٪، بينما تمثل الثدييات البرية 4٪ فقط . إن الأرض تشهد خسارة سريعة للغاية للتنوع البيولوجي: حيث 75% من البيئات الأرضية و66% من البيئات البحرية “تغيرت بشدة” بسبب الأفعال البشرية . كما يرتبط الانحدار السريع في التنوع البيولوجي ارتباطًا وثيقًا بتغير المناخ. وعلى حد تعبير منصة العلوم والسياسات الحكومية الدولية المعنية بالتنوع البيولوجي وخدمات النظم الإيكولوجية والهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ، “إنهما يشتركان في المحركات الأساسية، ويتفاعلان ويمكن أن يكون لهما تأثيرات متتالية ومعقدة تؤثر على نوعية حياة الناس وتهدد الأهداف المجتمعية”. وتشير التقديرات إلى أن الأنشطة البشرية تسببت في ارتفاع درجة حرارة العالم بنحو 1.2 درجة مئوية فوق مستويات ما قبل الصناعة، في المتوسط، مما أدى إلى ارتفاع في الظواهر الجوية والمناخية المتطرفة . وقد دفع هذا الأنظمة الطبيعية والبشرية إلى تجاوز قدرتها على التكيف، مع تأثيرات لا رجعة فيها . تتعرض سبل العيش والصحة والمياه والغذاء والأمن الطاقي لتهديد متزايد بسبب تغير المناخ. ومع توقع ارتفاع درجة حرارة الأرض بمقدار 1.5 درجة مئوية فوق مستويات ما قبل الصناعة في الأمد القريب، فمن المتوقع حدوث زيادات لا مفر منها في المخاطر المناخية المتعددة والمخاطر التي تهدد النظم البيئية والبشرية.

لقد كرر العلماء المعنيون مؤخرًا تحذيراتهم بشأن حالة الطوارئ المناخية غير المسبوقة والحاجة الملحة إلى اتخاذ إجراءات حثيثة. في قلب التسارع العظيم تكمن مجموعة من العوامل المتفاعلة المتعددة، بما في ذلك التقدم العلمي والتكنولوجي وزيادة مستويات المعيشة ومتوسط العمر المتوقع. وقد جعل هذا النوع البشري فعالاً بشكل لا يصدق في استغلال الطبيعة وتوسيع سكانه بشكل كبير . في حين كان عدد السكان المتزايد هو المحرك الرئيسي للضغوط البيئية، فقد تغير هذا عند مطلع الألفية. لكن، يعد الاستهلاك المتزايد هو العامل الأكثر أهمية في دفع التأثيرات البيئية العالمية. ومع ذلك، فإن المسؤوليات التاريخية والحالية عن الضغوط الكوكبية التراكمية موزعة بشكل غير متساوٍ اعتمادًا على الجغرافيا والثقافة ومستوى التنمية الاجتماعية والاقتصادية والثروة والرخاء. يتميز تاريخ الدول الغربية بالاستعمار والاستيلاء والتسليع. تاريخيًا، تتحمل هذه البلدان أيضًا المسؤولية عن أعلى مساهمة في انبعاثات الغازات المسببة للانحباس الحراري العالمي، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى الثورة الصناعية التي غذتها الموارد الأحفورية . علاوة على ذلك، كانت الدول ذات الدخل المرتفع مسؤولة عن 74٪ من المواد الزائدة المستخدمة عالميًا بين عامي 1970 و 2017 . في عام 2015، على المستوى العالمي، انبعثت من أعلى 10٪ من أصحاب الدخل أكثر من ضعف كمية ثاني أكسيد الكربون مقارنة بأدنى 50٪ من أصحاب الدخل. يشير هذا إلى قضية “العدالة المناخية”: من المرجح أن يكون كبار الملوثين هم الأقل تأثرًا بتغير المناخ، في حين من المرجح أن يكون أفقر الملوثين وأقلهم تلوثًا هم الأكثر ضعفًا. في جوهره، “مجموعة صغيرة وثرية نسبيا مسؤولة عن معظم المطالبات بالموارد والأضرار البيئية – وبالتالي عن التهديدات الوجودية التي يواجهها السكان الفقراء بشدة”. خلال العقود القليلة الماضية، أصبح من الواضح بشكل متزايد أنه لا يوجد حل بسيط وسريع للتحديات التي تواجهها البشرية في عصر الأنثروبوسين. التحديات منهجية ولها علاقة بكيفية ارتباط الأفراد والمجتمعات والمؤسسات بالطبيعة وتصرفهم تجاهها. فيما يلي، نسأل عن أنواع العلاقات التي ينشئها البشر في عصر الأنثروبوسين مع الطبيعة وكيف يمكن أن تتغير هذه العلاقات للانتقال إلى عصر الاستدامة.
تطور العقليات المؤسساتية
إن استغلال الطبيعة جزء من التاريخ البشري. لقد طور النوع البشري المهارات والمعرفة والتكنولوجيا لمقاومة القوى والتهديدات الطبيعية والتغلب عليها. في اعتمادنا على الطبيعة، حدد البشر أيضًا تضاربًا أساسيًا في المصالح. مع توسع الحضارة البشرية وتطورها، كانت هناك حاجة إلى المزيد من المساحة والموارد، وتم تدجين أو تدمير أنواع أخرى. ومع ذلك، كانت هناك ولا تزال مجتمعات وثقافات حيث لم يحدث الاغتراب عن الطبيعة وتسليعها بنفس القدر. في العالم الغربي، خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، أصبح الوعي البيئي مؤسسيًا تدريجيًا باعتباره الحفاظ على البيئة. في حين تم إعلان المحميات الطبيعية في وقت مبكر يعود إلى عام 1569 (في سويسرا)، جعل الكونجرس الأمريكي من يلوستون أول حديقة وطنية في العالم في عام 1872؛ وتبعتها كندا والدول الأوروبية على مدى العقود التالية . بدأت المؤسسات الدولية التي تركز على الحفاظ على البيئة في الظهور في القرن العشرين، جنبًا إلى جنب مع ولادة النظام المتعدد الأطراف. على سبيل المثال، تأسس الاتحاد الدولي لحفظ الطبيعة في عام 1948 وتأسس صندوق الحياة البرية العالمي في عام 1961. مع إعلان ستوكهولم في عام 1972 ، تم إنشاء برنامج الأمم المتحدة للبيئة. كان الحفاظ على البيئة هو الاستجابة المؤسساتية الأولى لتغيير وتدمير الطبيعة الناجم عن التوسع البشري. لا يزال الحفاظ على البيئة حجر الزاوية في الحوكمة البيئية، لكن قوته تكمن أيضًا في حدوده: فهو ينظر إلى القضية من منظور المصلحة البشرية والأنثروبوسينية بدلاً من الاهتمام البيولوجي أو البيئي بالحفاظ على الطبيعة “الخالصة”. وعلى هذا، فإذا ما اعتُبِرت صحة الإنسان أو بقاؤه أو رفاهته على المحك، فمن الصعب تبرير سياسات الحفاظ على البيئة سياسياً. وفي الوقت نفسه، يمتلئ تاريخ الحفاظ على البيئة بحالات انتهاك حقوق الإنسان، مع الإبلاغ عن عمليات الإخلاء القسري وتهجير الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية باسم الحفاظ على البيئة البحرية والبرية في جميع أنحاء العالم . لقد أعادت لجنة برونتلاند وتقريرها “مستقبلنا المشترك” النظر في قضية حماية البيئة من خلال التأكيد على القيمة الآلية للطبيعة بالنسبة للبشر. ووفقاً لهذا التقرير، فإن الطبيعة تشكل جزءاً من الموارد المشتركة العالمية، نتيجة للموارد التي توفرها لنا. على سبيل المثال، ينبغي حماية الغابات المطيرية لأنها تمتص انبعاثات ثاني أكسيد الكربون وهي مستودعات للأدوية غير المكتشفة. وقد شكل تقرير برونتلاند وقمة الأرض وإعلان ريو اللاحق نقطة تحول في العقلية المؤسساتية في عصر الأنثروبوسين. فقد تغير التفكير السائد من حماية الطبيعة ضد البشر، كما كان الحال، إلى حماية الطبيعة لتعزيز التنمية البشرية. وقد جعل هذا التغيير من الممكن سياسياً تطوير سياسات دولية أكثر طموحاً فيما يتصل بالتنوع البيولوجي (مثل أهداف آيتشي لاتفاقية التنوع البيولوجي) والتنمية المستدامة بشكل عام (ولا سيما أهداف الألفية الإنمائية للأمم المتحدة وأهداف التنمية المستدامة في وقت لاحق). وقد تم تحدي هذه الطريقة في التفكير مؤخرًا ، الذي يزعم أنه لمعالجة أزمة التنوع البيولوجي وتحقيق أهداف التنمية المستدامة، يحتاج صنع السياسات إلى التأكيد على النطاق الواسع لقيم الطبيعة التي تتجاوز القيم السوقية . منذ عام 1973، اعتمد الاتحاد الأوروبي ثمانية برامج عمل بيئية ، تحدد أهدافًا متعددة السنوات ومجموعة واسعة من القوانين البيئية (أو المكتسبات). يعد الحفاظ والاستعادة حاليًا موضوعًا لاهتمام متجدد في سياسة الاتحاد الأوروبي. على سبيل المثال، تنص استراتيجية التنوع البيولوجي في الاتحاد الأوروبي على أنه “يجب تخصيص ما لا يقل عن 20 مليار يورو سنويًا للإنفاق على الطبيعة”، ومن المتوقع تحقيق نتائج إيجابية إذا أمكن تحقيق هذا الهدف. وبالمثل، فإن المتطلب القانوني لاستعادة الطبيعة على نطاق واسع الذي حدده قانون استعادة الطبيعة الجديد في الاتحاد الأوروبي يمكن أن يؤدي إلى نتائج إيجابية مهمة. في حين أن هذه التطورات مشجعة، فإن الوضع خطير للغاية ويشكل تحديًا كبيرًا: فأوروبا حاليًا بعيدة كل البعد عن تحقيق أهدافها الخاصة لحماية الطبيعة والحفاظ عليها واستعادتها وصيانتها، على الرغم من تشريعاتها المتقدمة في هذا الشأن. تبرر المبادرتان السياسيتان المذكورتان الحماية والاستعادة من خلال تسليط الضوء على مجموعة متنوعة من الخدمات التي تقدمها النظم الإيكولوجية والأنواع الأخرى. ومع ذلك، فإنهما لا يذكران أي قيمة جوهرية للطبيعة. وعلى نحو مماثل، تعتبر الصفقة الخضراء الأوروبية الطبيعة شكلاً من أشكال رأس المال – والهدف هو “حماية رأس المال الطبيعي للاتحاد الأوروبي والحفاظ عليه وتعزيزه” – مع الاعتراف بأن رأس المال الطبيعي يتجاوز الموارد الاقتصادية ويمتد إلى خدمات النظم الإيكولوجية المتعلقة بالصحة والسلامة. تعترف خطة العمل البيئية الثامنة للاتحاد الأوروبي بالحاجة إلى التغيير الشامل نحو اقتصاد الرفاهية حيث يكون النمو متجددًا. ومع ذلك، لا تزال تحدد هدف هذا التغيير من حيث تأمين الطبيعة باعتبارها “قاعدة موارد صحية” يمكن من خلالها استخلاص حلول قائمة على الطبيعة. إن القيد الرئيسي الذي يفرضه مفهوم “حماية الطبيعة لتعزيز التنمية البشرية” هو أنه يواجه مشكلة ضعف الاستدامة. وبعبارة أخرى، يُنظَر إلى الطبيعة باعتبارها شكلاً من أشكال رأس المال الذي يمكن استبداله بأنواع أخرى من رأس المال وتداوله. وبهذه الطريقة، يتم تفويض عملية التحول إلى الاستدامة إلى السوق، مع اعتبار المنطق الاقتصادي الأساس المنطقي الرئيسي للسياسة البيئية. على سبيل المثال، إذا كانت اكتشافات الأدوية في مختبرات التكنولوجيا الحيوية تجعل التنقيب البيولوجي التقليدي عتيقًا، فوفقًا لهذا المنطق، ستنخفض قيمة الغابات المطيرة، حيث ستقل الحاجة إلى مواردها الطبية. وهذا يعني أيضًا أن الجزء “غير المنتج” من الطبيعة الذي لا يوفر السلع والخدمات لصالح الإنسان لا يُعتبر “رأس مال”، ويقع ضمن فئة “التنوع البيولوجي الزائد عن الحاجة”، والذي من المرجح أن يظل غير محمي. إن عيوب هذا المنهج واضحة جدًا في مثال “مؤشر الثروة الشاملة”. فعلى الرغم من الخسارة غير المسبوقة والمستمرة لرأس المال الطبيعي للفرد بين عامي 1992 و2014، فإن القيمة الإجمالية للثروة الشاملة للفرد لا تزال تشير إلى اتجاه إيجابي في نفس الفترة. وهذا يشير إلى خلل خطير في المنهجية، مما يشير إلى ضعف الاستدامة، وهو ما يتم الاعتراف به الآن بشكل متزايد. إن هذا النقاش ليس جديدًا على الإطلاق ولكنه محوري للغاية. لقد حاولت اتفاقية التنوع البيولوجي بالفعل التعامل مع قيود الاستدامة الضعيفة من خلال الإشارة إلى القيمة المتأصلة للأنواع الأخرى وقيمتها للبشر. وقد فعلت ذلك في مادتها الأولى من خلال إدراج القيم التي يمكن أن تكون اجتماعية وثقافية ولكنها ليست اقتصادية بالضرورة. ومع ذلك، عندما يتم تبرير الأهداف والإجراءات البيئية من حيث الفوائد البشرية، فإنها تصبح مدرجة في منطق نفعي وبالتالي يمكن تجاهلها بسهولة إذا كان من الممكن الحصول على فوائد أعلى من خلال الاستغلال المباشر للموارد الطبيعية. وعلاوة على ذلك، فإن هذا التقييم يستهدف بشكل أساسي تعويض “الأعراض”، بدلاً من العمل على الأسباب الجذرية لتدهور التنوع البيولوجي والنظام البيئي وفقدانه. لقد أصدرت الجمعية العامة للأمم المتحدة قرارًا في 28 يوليو 2022، يعترف بالبيئة النظيفة والصحية والمستدامة كحق من حقوق الإنسان. وفي حين أنه ليس ملزمًا قانونًا، يمكن لمثل هذا القرار أن يعمل كمحفز للعمل. وعلى نحو مماثل، هناك مناقشة جارية داخل الاتحاد الأوروبي حول المسؤولية المؤسساتية عن الأضرار البيئية، ومفهوم الإبادة البيئية والاعتراف بها في قانون الاتحاد الأوروبي. وإلى أبعد من ذلك، دعت الأصوات المنتقدة إلى المزيد من تطوير الاستجابات المؤسساتية للتحديات البيئية والايكولوجية. ويجادل البعض لصالح تشريع يمنح أشكال الحياة غير البشرية الأخرى حقوقًا، وحتى ميثاق الاتحاد الأوروبي للحقوق الأساسية للطبيعة. ويضم التحالف العالمي لحقوق الطبيعة مئات المنظمات في جميع أنحاء العالم التي تدافع عن الحقوق القانونية للطبيعة والواجبات القانونية المقابلة للمجتمعات البشرية. وتتجذر هذه الحركات في أفكار الاستدامة القوية والبيئة العميقة، أي في الاعتقاد بأن الطبيعة والنظم البيئية والأنواع والأفراد غير البشرية والبشرية لها قيم لا يمكن تعويضها وجوهرية. قد يكون إدراج حقوق الطبيعة غير القابلة للانتهاك في القانون استراتيجية واعدة لتمكين الحماية والحفاظ عليها. ولكن مجرد الإعلان عن مثل هذه الحقوق لا يكفي ما لم يصاحبه تغيير مصاحب في القيم السياسية والوسائل العملية للتنفيذ. فالسياسات في المجتمعات الحديثة يصنعها البشر ولصالحهم، والتبريرات غير الأنثروبولوجية ضعيفة في ثقافتنا السياسية. وتعكس هذه الحقيقة طبقات ثقافية أعمق تفهم الطبيعة على أنها في معارضة للبشر، وهي الطبقات التي يمكن القول إنها تميز العالم الغربي. وما دامت العلاقة بين البشر والطبيعة تعتبر مسألة “نحن وهم”، فسوف نظل حبيسي “التسارع العظيم”.
لا يتعلق الأمر بـ “نحن وهم”
لقد أثارت فكرة الأنثروبوسين العديد من الخطابات حول العصر نفسه، وحول الحاجة إلى الخروج منه وكيفية الخروج منه . إن الخروج من الأنثروبوسين من خلال إعادة التفكير في علاقتنا بالطبيعة، كما اقترح ألبريشت (2015)، هو اقتراح جذاب لأولئك المعنيين بتغير المناخ والتدهور البيئي، وفي نهاية المطاف، الانهيار المجتمعي. ومع ذلك، قد لا يتردد صداه عالميًا، حيث استفاد البعض كثيرًا من الأنثروبوسين والتسارع العظيم، بينما استفاد آخرون قليلاً جدًا. من منظور الاستدامة البيئية، فإن الحاجة إلى التحول العميق معترف بها على نطاق واسع. يسلط برنامج الأمم المتحدة للبيئة الضوء على الحاجة إلى تحويل علاقة البشرية بالطبيعة. في أوروبا، يدعو الآن برنامج العمل البيئي الثامن إلى التغيير النظامي. إن التحول الشامل للنظام وحده هو الذي سيحقق الرفاهة للجميع في حدود قدرة الأرض على دعم الحياة وتوفير الموارد وامتصاص النفايات. وسوف ينطوي هذا التحول على تغيير أساسي في التنظيم التكنولوجي والاقتصادي والاجتماعي للمجتمع، بما في ذلك وجهات النظر العالمية والمعايير والقيم والحوكمة . إن التطورات في العلوم والفلسفة يمكن أن تلهم المزيد من التغيير المؤسستي والسياسي. ويمكن النظر إلى الحفاظ والاستدامة الضعيفة والقوية على أنها خطوات أولية على طريق الخروج من عصر الأنثروبوسين ولكنها لا تزال تعكس عقليته: تفكير ثنائي يضع حدودًا حادة بين “نحن” البشر و”هم” غير البشر. ومع ذلك، فإن حدود هذه العقلية واضحة.

هل يمكننا “نحن” البشر أن نعتبر أنفسنا مستقلين حقًا عن “غير البشر”؟

وصف العلماء والباحثون الطرق العديدة التي يترابط بها البشر والأنواع الحية الأخرى والنظم البيئية . ومن المنظور البيولوجي والنفسي، فإن الفردية هي وهم. في حين أن الخصوصية والتفرد مهمان، فمن الأهمية بمكان أن نعترف بأننا مترابطون. يبدأ هذا بجسم الإنسان، الذي يعد بالفعل كائنًا حيًا فائقًا تلعب فيه آلاف الأنواع من المتعايشين (البكتيريا والعتائق والفطريات) دورًا في الحفاظ على صحة الإنسان. مع التوسع، تصبح جميع الكائنات الحية ونظمها البيئية مترابطة بشكل عميق من حيث المادة والطاقة، على سبيل المثال، على المستوى الأكثر أساسية، من خلال دورات المغذيات في المحيط الحيوي. تتشابك صحة الإنسان وصحة الأنواع الأخرى وصحة الكوكب ، وهي الرؤية التي يجسدها مفهوم “الصحة الواحدة”. حتى أن عالمي الأحياء لين مارغوليس وجيمس لوفلوك اقترحا أن كوكب الأرض يمكن اعتباره كائنًا حيًا فائقًا في فرضية غايا. في حين تظل هذه الفرضية مثيرة للجدال علميًا، فقد وجهت الانتباه إلى العديد من الدورات والشبكات المنظمة بدقة للمحيط الحيوي، وكيف يعتمد بقاء الإنسان على صحة النظام البيئي.

قد تساعدنا الفلسفة في التغلب على التمييز بين “نحن” و”هم” وبالتالي تعمل على تقديم أسباب مقنعة لحماية الطبيعة وتنوعها البيولوجي. تتمتع المدارس الفلسفية والأديان الشرقية بتقاليد طويلة في تجاوز الثنائيات مثل “نحن” و”هم”، ويمكن رسم الخط من المفهوم الصيني المعاصر “للحضارة البيئية” وحتى العودة إلى الكلاسيكيات الطاوية المكتوبة منذ أكثر من 2000 عام . ومن بين الأفكار الأكثر حداثة، نجد رؤية الخروج من عصر الأنثروبوسين ودخول عصر التكافل، وهو العصر الذي يبني فيه البشر أفعالهم على فهم أن لدينا علاقات تكافلية مع الأنواع الأخرى والمحيط الحيوي بأكمله. لقد ازدهرت أنظمتنا الاجتماعية والاقتصادية الحالية حتى الآن لأنها أسست أنماطًا قوية ومستقرة لاستغلال الأنواع الأخرى والبشر الآخرين. ومع ذلك، فإن الأنواع الأخرى التي يتم استغلالها هي الكائنات الحية المتعايشة معنا. وعندما نؤذي الآخرين والبيئة، فإننا في نهاية المطاف نؤذي أنفسنا . إن رؤية مماثلة تتمثل في الخروج من عصر الأنثروبوسين والدخول إلى عصر الكثولوسين، عصر التفكير بالمجسات. فالبشر لا يعيشون أو يتصرفون في عزلة، بل من خلال التفاعلات والعلاقات أو “المجسات”، مجازيًا. إن فكرة دونا هارواي عن الكثولوسين هي عصر يتم فيه تحديد الفكر والفعل دائمًا من خلال أسئلة حول من نتفاعل معه ومن نتحمل مسؤوليته. في الكثولوسين، يدرك البشر أنه لا يوجد سوى خيار واحد لبقاء الإنسان، ألا وهو “البقاء مع المتاعب”، كما تقول هارواي، تحمل المسؤولية عن تفاعلاتنا والعمل من أجل ازدهار الأنواع المتعددة. تتردد مثل هذه الأفكار الفلسفية بشكل جيد مع “تقييم القيم” الأخير الذي تم نشره عام 2022. يعتمد التقييم على مفهوم “هدايا الطبيعة” ويقر بوجود قيم وممارسات متعددة ومشروعة لتقدير الطبيعة. يشير التقييم إلى أن كلاً من الناس والمجتمعات لديهم عدد من الطرق المختلفة لتأطير العلاقات بين الإنسان والطبيعة. وباستخدام مثال النهر، يسلط التقييم الضوء على أن الناس قد ينظرون إلى أنفسهم على أنهم يعيشون من الطبيعة (أي حيث يتم تقدير النهر للموارد الطبيعية وخدمات النظام البيئي التي يوفرها)؛ أو يعيشون في المناظر الطبيعية التي شكلها النهر ويعيشون مع الأنواع الأخرى التي تسكن المناظر الطبيعية النهرية؛ أو يعيشون مثل الطبيعة (أي حيث يُنظر إلى النهر على أنه مقدس وجزء منهم). فما مدى ارتباط البشر بالطبيعة؟
في كتابه “الوهم الذاتي: العلم المدهش حول كيفية ارتباطنا ولماذا يهم ذلك” (2020)، يقدم توم أوليفر أدلة علمية تثبت أن فكرة الذات البشرية الذرية المستقلة هي بناء ذهني مبسط للغاية. ومع ذلك، كأفراد، قد نختلف في كيفية إدراكنا لارتباطنا بالطبيعة. يمكن أن يكون هذا بمثابة نقطة انطلاق لمحادثة حول كيفية وضع أنفسنا الفردية في مواجهة الطبيعة. لذلك تشكل هذه الافكار جزءًا من سلسلة “سرديات التغيير” التي تنشرها الجمعيات للبيئة وتستكشف السلسلة تنوع الأفكار اللازمة لجعل مجتمعاتنا أكثر استدامة وتحقيق طموحات الصفقة الخضراء وتتمثل الرسائل الرئيسية لهذه الدعوى الايكولوجية في ما يلي:
– إن البشر يؤثرون على الأرض أكثر من أي كائنات أو قوى حية أخرى، مما أدى إلى ما وصفه بعض العلماء بالعصر الجيولوجي “الأنثروبوسين”.

-قد ارتفعت التهديدات البشرية للنظم البيئية الطبيعية والمجتمعات البشرية بشكل تدريجي، مع عواقب مدمرة على مدى العقود الأخيرة.
– لقد نما الوعي بالتحديات البيئية بشكل كبير على مدى القرن الماضي. ومع ذلك، كانت الاستجابات المؤسساتية غير كافية لحماية الطبيعة. حتى السياسات ذات النوايا الحسنة غالبًا ما تستند إلى الانقسام بين “نحن”، البشر، و”هم”، الأنواع الأخرى.

-هذا التفكير هو جوهر الأنثروبوسين ويحتاج إلى إعادة التفكير.
-إن البشر مترابطون بشكل عميق مع أشكال الحياة والنظم البيئية الأخرى. توضح مفاهيم مثل “الاستدامة القوية” و”الإيكولوجيا العميقة” و”التعايش” و”الكثولوسين” هذه النقطة وتوفر الإلهام لإعادة التفكير في العلاقة بين البشر والطبيعة. قد يكون تبني مجموعة واسعة من العقليات وطرق التعامل مع الطبيعة أمرًا ضروريًا للتحرك نحو مستقبل أكثر استدامة.
-إن السياسات مثل الصفقة الخضراء الأوروبية وبرنامج العمل البيئي الثامن تتخذ خطوات في الاتجاه الصحيح. ومع ذلك، فمن المرجح أن تكون هناك حاجة إلى تحولات عميقة في العقليات والنماذج الراسخة، مثل الاستهلاك. وعلى وجه التحديد، يجب أن ننتقل من النظر إلى الطبيعة كمصدر لرأس المال إلى احترام قيمتها المتأصلة.
-إن مجتمعاتنا بحاجة إلى حكم نفسها بطريقة تتماشى مع احتياجات ومخاوف البشر مع الكائنات الحية الأخرى التي “تخلفت عن الركب” حاليًا. يجب أن نتحول من عقلية “نحن وهم” إلى مفهوم علائقي “نحن جميعًا” لإطلاق العنان لدوافع جديدة لحماية التنوع البيولوجي، متجذرة في شعور أوسع بالمسؤولية.
كان الفيلسوف آرن نيس 1995ـ أحد مؤسسي علم البيئة العميقة ـ متأثراً إلى حد كبير بمبدأ اللاعنف عند غاندي السياسي الهندي. فقد افترض نيس أن تنمية الشخصية الناضجة تعتمد على القدرة على التماهي مع الآخرين ـ أولاً الأسرة، ثم البشر الآخرين، ولكن أيضاً الحيوانات والكائنات الحية الأخرى. وهذا ما أطلق عليه نيس الذات البيئية، ولا ينبغي الخلط بينها وبين الأنا الضيقة. وإذا كان الأمر كذلك، فإن “إطار الحياة” الذي يجسد “العيش كطبيعة” والذي أبرزته لجنة الحكماء الدولية للعلوم والسياسات في مجال التنوع البيولوجي وخدمات النظم الإيكولوجية، والذي يتسم بالوحدة والتماهي، يشكل عنصراً ضرورياً في تنمية ما أطلق عليه نيس الذات البيئية والشخصية الناضجة. من هذا المنظور، فإن التناقض بين المصلحة الذاتية والاهتمام بالآخرين مضلل. وعلاوة على ذلك، فإن الاهتمام بالآخرين قد يكون مفيداً للذات لأننا جميعاً مترابطون. والمصلحة الذاتية، في هذا الرأي، تشمل الاهتمام بالآخرين. إن التغلب على المركزية البشرية لن يكون إذن مجرد تبني نقيضها. بل إنه سيعني رعاية وحماية العلاقات التكافلية بين الكائنات الحية الفائقة على كل المستويات حتى الكوكب نفسه. وعلى حد تعبير ارن نيس: “من خلال التعريف، قد يرون أن مصلحتهم الخاصة يخدمها الحفاظ على البيئة، من خلال حب الذات الحقيقي، وحب الذات الموسعة والمتعمقة”. وتدعم الدراسات التجريبية هذا الادعاء من خلال إظهار الارتباط بين الشعور بالارتباط والسلوكيات المؤيدة للبيئة/المؤيدة للمجتمع.
نحو التغيير النظامي؟
بغض النظر عن مكانتها العلمية، فإن عصر الأنثروبوسين يختلف عن العصور الجيولوجية السابقة في أن أقوى عامل للتغيير (النوع البشري) لديه أيضًا القدرة على الوعي الذاتي والتغيير الواعي. قد لا يكون من الممكن أو المرغوب فيه الخروج من عصر الأنثروبوسين عمدًا، لأنه لا توجد طريقة للعودة إلى عدم كون البشرية لها القوة النهائية للتغيير على الكوكب. لا توجد طرق مختصرة للخروج من أزمات المناخ والتنوع البيولوجي الحالية ويجب أن نجد مسارات كريمة داخلها. في الوقت نفسه، لا يوجد نقص في المعرفة حول المسارات المحتملة “لثني اتجاهات التسارع العظيم” وجعلنا نعيش بشكل جيد داخل حدود الكوكب. نحن لسنا بالضرورة محكومين بكارثة مالتوسية من النمو والانهيار. ومع ذلك، فإن التغيير مطلوب في العديد من المجالات، بما في ذلك معالجة قضايا مثل الإفراط في الاستهلاك، وعدم المساواة، وعدم التوازن في القوة، والمصالح الخاصة، وقصر النظر. إن الاعتراف بالعقليات والنماذج التي تدعم مجتمعاتنا واقتصاداتنا ومؤسساتنا وتطرح الأسئلة بشأنها أمر ضروري. وفي سياق التنوع البيولوجي، ترتبط الأزمة العالمية ارتباطًا وثيقًا بالطريقة التي يتم بها تقييم الطبيعة في صنع السياسات، والتي، للأسف، أعطت الأولوية بشكل أساسي لمجموعة ضيقة من القيم على حساب الطبيعة والمجتمع على حد سواء على الرغم من تنوع قيم الطبيعة. إن الصفقة الخضراء الأوروبية، جنبًا إلى جنب مع التزام الاتحاد الأوروبي بأجندة الأمم المتحدة 2030 وأهداف التنمية المستدامة، تُظهر تقديرًا للطبيعة النظامية لتحديات الاستدامة، وتولد طموحًا وجهودًا سياسية غير مسبوقة. ومع ذلك، فإن الإمكانات الكاملة للصفقة الخضراء الأوروبية لم تتحقق بعد. لذلك يتم إنتاج الأنظمة الثقافية والسياسية والاقتصادية بشكل مشترك وترسيخها بشكل أساسي في النماذج العقلية المجتمعية. وهذا هو السبب وراء ضرورة “التوسع في التغيير” ولماذا يُطلَب الابتكار العميق والمشاركة المجتمعية العميقة في التحولات الجذرية والتحولات المستدامة. وفي حين تُعَد التحولات النموذجية واحدة من أقوى الروافع لتغيير النظام، فإنها أيضًا الأكثر مقاومة وصعوبة في تحقيقها. لذا يستكشف هذه المداخلة فكرة أن أحد المبادئ الأساسية للأنظمة التي يتعين تغييرها هو النظر إلى الطبيعة باعتبارها “هم” ومنفصلة عن “نحن” البشر ومعارضتنا لها. تجعل هذه العقلية من الممكن استغلال الطبيعة وتحويلها إلى سلعة إلى الحد الذي ندمرها فيه. وفي حين تدعو سياسات مثل خطة العمل البيئية الثامنة إلى التغيير النظامي، إلا أنها لم تتحد هذه المبادئ حتى الآن. وبقدر ما يمكن التحكم في التحديات النظامية والتغيير النظامي، فإنها تتطلب من جميع سلطات الحكم أن تلعب دوراً مهما- بما في ذلك الحكومات والأسواق وجمعيات المجتمع المدني، وتفاعلاتهم المتبادلة. إن تحقيق أهداف التنمية المستدامة والتقدم نحو مستقبل عادل ومستدام يتطلب تحولاً في عملية صنع القرار من أجل التعرف بشكل أفضل على قيم الطبيعة، سواء على مستوى المؤسسات أو الأفراد. وعلى مستوى المجتمع المدني، هناك العديد من المجتمعات والثقافات حيث لم يحدث تسليع الطبيعة بنفس القدر وحيث تتمتع أشكال الحياة الأخرى وعناصر المحيط الحيوي بمكانة مختلفة وعليا. ومن المهم أن بعض مواطني المجتمعات الصناعية الحديثة يرتبطون بالطبيعة من حيث الانتماء والقرابة والوصاية والاحترام ويمكن أن يكونوا مصدر إلهام. على سبيل المثال، تستكشف حركة الحياة الطيبة، المتجذرة في المنظمات الأصلية في أمريكا اللاتينية، نماذج بديلة للتنمية من أجل حياة كريمة ومسؤولية اجتماعية وطبيعية، دون استهلاك هائل وتراكم رأس المال. تتخيل أنماط الحياة مثل “العيش البسيط” وأفكار الاكتفاء أو “الكفاية”. وفي الوقت نفسه، غالبًا ما يواجه التنفيذ العملي لمثل هذه الأفكار حواجز. على سبيل المثال، قد يصبح تنفيذ حقوق الطبيعة مشكلة حتى لو تم ترسيخها في القوانين (على سبيل المثال في بوليفيا) والتنصيص عليها في الدساتير (على سبيل المثال في الإكوادور)، حيث قد تكون المؤسسات والمحاكم بطيئة في عكس مثل هذه التطورات في ممارساتها. في المجتمعات الرأسمالية الحديثة، عند الواجهة بين المجتمع المدني والسوق، هناك بناء خاص للمواطنين كمستهلكين، يعفيهم من وظيفة أساسية في عجلة الإنتاج التي تدعم النمو الاقتصادي. كما يُعترف بأن مستويات الاستهلاك والأنماط وأنماط الحياة التي تدعمها المجتمعات والأفراد الأثرياء من بين المحركات الرئيسية للضغوط البيئية. ومن المرجح أن يكون التغيير في هذا الصدد ضروريًا أيضًا. ضمن الحركات المذكورة، تتطور وتزدهر أنماط الحياة غير الاستهلاكية. ومع ذلك، فهي أقلية صغيرة. لا جدوى من محاولة فرض سياسات مبنية على أطر حياة أخرى إذا كانت المادية والاستهلاك الهائل لا يزالان يهيمنان على الخطابات المهيمنة والمعايير الثقافية. من حيث الحوكمة، تتطلب التحديات قبول مجموعة أوسع من المبررات لحماية الطبيعة، بما يتجاوز الحجج النفعية البشرية. لقد كان الاعتماد المفرط على إطار الحياة المتمثل في العيش من الطبيعة هو السبب الرئيسي وراء التدهور الهائل للنظم البيئية وفقدان التنوع البيولوجي. هذا يحتاج إلى تغيير. يجب أن يكون هناك توازن أفضل مع الأطر الأخرى، مثل العيش في الطبيعة ومعها وباعتبارها كذلك، في تقييم الإجراءات وفي قيادة السياسات. وفقًا لذلك، هناك حتى مقترحات لميثاق للحقوق القانونية الأساسية للطبيعة. كما تلعب أنظمة الحوكمة وأدوات السياسة دورًا أساسيًا في هذا المجال. وفقًا للمنتدى الحكومي الدولي للعلوم والسياسات في مجال التنوع البيولوجي وخدمات النظم الإيكولوجية، يمكن لأنظمة الحوكمة وأدوات السياسة أن تساهم في خلق الظروف المواتية للتغيير النظامي من خلال:
-تنويع مجموعة القيم والنظرة العالمية الممثلة في صنع القرار؛
-إنشاء مبادرات إنتاج المعرفة الشاملة مع مشاركة أوسع وأكثر تنوعًا؛
-إضفاء الطابع المؤسساتي على قيم الطبيعة عبر مقاييس صنع القرار؛
-الاعتراف بالحاجة إلى مستويات مختلفة من التغيير المجتمعي.
يمكن للعديد من أدوات السياسة دعم مثل هذا التغيير. ومع ذلك، يبدو من غير المحتمل أن يتم تحقيق مثل هذه التحولات في الحوكمة من خلال مناهج من أعلى إلى أسفل وبشكل مستقل عن التحول الثقافي في صنع السياسات. قد يتعين على السياسات الانتقال إلى الفضاء غير المستكشف لمناقشة نماذج السلوكيات وأنماط الحياة وأنظمة القيم. يجب أن تصبح الحوكمة نفسها ليس فقط حكيمة ولكن أيضًا مشاركة وتكافلية ومجسية حقًا. إن مجتمعاتنا بحاجة إلى أن تحكم بطريقة تتوافق مع احتياجات ومخاوف أولئك الذين “تخلفوا عن الركب” حاليًا، من البشر وغير البشر، وتحترم القدرة الاستيعابية للأرض. ولتحقيق الطموحات الكاملة للصفقة الخضراء الأوروبية ورؤية خطة العمل الأوروبية الثامنة، فإن التغيير في النظر إلى “نحن وهم” إلى “نحن جميعًا” أمر ضروري. ومن شأن هذا التغيير أن يخلق دوافع جديدة لحماية التنوع البيولوجي على أساس شعور موسع بالمسؤولية. إننا ندعو إلى “ما بعد الطبيعية” في الفلسفة البيئية ـ إلى فلسفة بيئية لا تستخدم مفهوم الطبيعة بعد الآن. أولاً، إن المصطلح غامض للغاية وخطير فلسفياً، وثانياً، ربما نكون ممن يزعمون أن الطبيعة قد انتهت بالفعل على حق ـ إلا أن الطبيعة ربما كانت قد انتهت بالفعل دوماً. إن ما بعد البيئية، والتاريخ البيئي، والدراسات العلمية الحديثة كلها تشير إلى نفس الاتجاه: فالعالم الذي نعيش فيه هو دائماً عالم تحول بفعل الممارسات البشرية. والأسئلة البيئية هي أسئلة اجتماعية وسياسية، يتعين علينا نحن وليس الطبيعة أن نجيب عليها. وقد يخشى كثيرون أن يؤدي هذا الاستنتاج إلى عواقب وخيمة بيئياً، وإلى مشاكل النسبية والمثالية، ولكننا نزعم أن هذا ليس صحيحاً. فالممارسات حقيقية، وليست مثالية، وليست كل الممارسات متساوية: فالممارسات التي تعترف بالمسؤولية البشرية عن تحويل العالم أفضل من تلك التي لا تعترف بذلك. ويحدث الضرر البيئي عندما لا ندرك مسؤوليتنا عن العالم الذي تخلقه ممارساتنا. إن هذا الطرح الاستفزازي عن الفلسفة البيئية بعد نهاية الطبيعة يزعم أن التفكير البيئي قد يكون أفضل حالاً إذا ما تخلى عن مفهوم “الطبيعة” تماماً وتحدث بدلاً من البيئة المبنية. إن الحفاظ على البيئة، من الناحية النظرية والتطبيقية، يعني حماية الطبيعة. ولكن إذا كنا قد وصلنا الآن إلى “نهاية الطبيعة”، كما أعلن بيل مكيبن وغيره من المفكرين البيئيين، فما الذي تبقى لنا لحمايته؟

في كتابه “التفكير مثل المركز التجاري”، يزعم ستيفن فوجل أن التفكير البيئي قد يكون أفضل حالاً إذا ما تخلى عن مفهوم “الطبيعة” تماماً وتحدث بدلاً من ذلك عن “البيئة” ـ أي العالم الذي يحيط بنا بالفعل، والذي هو دائماً عالم مبني، وهو العالم الوحيد الذي نسكنه. إننا في احتياج إلى التفكير ليس على غرار الجبل بقدر ما ينبغي لنا أن نفكر على غرار المركز التجاري او فضاء التسوق. وتشكل مراكز التسوق أيضاً جزءاً من البيئة وتستحق قدراً كبيراً من الاهتمام الجاد من جانب المفكرين البيئيين كما تستحق الجبال. ويزعم فوجل بشكل استفزازي أن الفلسفة البيئية، في أخلاقياتها، لا ينبغي لها أن تميز بين الطبيعي والاصطناعي، وينبغي لها في سياساتها أن تتخلى عن فكرة مفادها أن شيئاً يتجاوز الممارسات البشرية (مثل “الطبيعة”) يمكن أن يعمل كمعيار لتحديد ما ينبغي أن تكون عليه هذه الممارسات. ويزعم أن الاستناد إلى الطبيعة بشكل منفصل عن البيئة المبنية قد لا يكون غير مفيد للتفكير البيئي فحسب، بل إنه في حد ذاته ضار بهذا التفكير. والسؤال المطروح للفلسفة البيئية ليس “كيف يمكننا إنقاذ الطبيعة؟” بل بالأحرى “أي بيئة ينبغي لنا أن نعيش فيها، وأي الممارسات ينبغي لنا أن ننخرط فيها للمساعدة في بنائها؟”. ربما يكون السؤال الرئيسي هو هذا: هل يمكننا أن نتخيل عالمًا حيث تكون الممارسات الاجتماعية والاقتصادية في تكافل مع الطبيعة – بدلاً من مجرد وسائل لتحقيق غايات إنسانية؟
كاتب فلسفي