“أن تفكر هو أن تقول لا”

يفترض الفكر الحقيقي، حسب آلان، تفصيلًا نقديًا، ولائحة نظيفة للأفكار المستلمة من العالم الخارجي عن طريق الحواس، وفحصًا لما يقبله من أجل الملاءمة من تفسيرات. بالنسبة لألان، الرفض هو علامة على فكر أصيل. لكن إلى من وإلى ماذا يوجه هذا الرفض؟ أولاً، الدوغمائية بجميع أنواعها، السياسية أو الدينية، إلى الآراء الجاهزة والظن من حيث هو كاذب، والأحكام المسبقة، كل هؤلاء المستبعدين للتفكير الذين حاربوا الفلسفة منذ نشأتها وفضلوا الأسطورة والتفكير السائد والموروثات. في المقابل، خصائص التفكير، مهما ادّعى القليل من الناس القيام بذلك بشكل جذري، هو أولاً وقبل كل شيء جهد التخلص من التمثيلات الشائعة، والأيديولوجيات، والانضمام إلى تفكير فردي يجب، من حيث المبدأ وبالضرورة، أن يثور ضد ما يسميه هيدجر ” دكتاتورية الفرد “. لأننا لا نفكر: نحن نوافق أو ننافق أو نرافق. الفكر الحقيقي، أي أنه حر ومستقل، يفترض تفصيلًا نقديًا، أو سجلًا نظيفًا للأفكار المستلمة، أو فحصًا أوليًا لما يعترف به من العادة، أو السهولة أو المطابقة، بعبارة أخرى دون التفكير فيه. لكن ملاحظات آلان ليست مجرد نصيحة أو أوامر قضائية، فهي ليست مجرد ضمانة ضد تقلبات الرأي العام. الشك هو أكثر بكثير من مجرد موقف أو نزعة نفسية: إنه جوهر الفكر في العمل، إنه “ملح العقل”، كما يقول آلان مرة أخرى، على خطى ديكارت. الفكر الحقيقي ليس المصادفة الهادئة للذات، اليقين الفوري: إنه القلق، وحركته، حركة النفي المستمر. يكون التفكير في كل شيء”، التفكير في جميع الاتجاهات وضد كل العقبات والسلطات والعوائق، لم يعد حاضرًا تمامًا لما يفكر فيه المرء أو ما يفكر ضمنه وداخله ووراءه، بل هو تشغيل هذه الخطوة الطفيفة جانبًا والتي يمكن للمرء أن يطلق عليها السخرية أو المؤقتة: “أعتقد، وبعد ذلك أعتقد أنني أفكر، والذي من خلاله أميز بين الذات والموضوع، أنا والعالم. أنا وشعوري. أنا ووعي. أنا وفكرتي. إنها حقًا قوة الشك التي هي حياة الذات. من خلال هذه الحركة، تقع كل اللحظات في الماضي، “. هذه المسافة من الذات إلى الذات هي علامة على عمل الفكر بقدر ما هي خبرة في الصيرورة التي لا رجعة فيها1. [1]

في هذا السياق صرح آلان: ” التفكير هو أن تقول لا. لاحظ أن علامة “نعم” تشير إلى أن الشخص ينام. بدلاً من ذلك، هز المنبه رأسه وقال لا. لا ماذا؟ إلى العالم، إلى الطاغية، إلى الواعظ؟ إنه مجرد المظهر. في كل هذه الحالات، فإن الفكر يقول لا في حد ذاتها. إنها تكسر الإذعان السعيد. هي تعد نفسها. هي تحارب نفسها. لا يوجد قتال آخر في العالم. ما يجعل العالم يخدعني بمنظوره، وضبابه، وصدماته المنحرفة، هو أنني موافق، هو أنني لا أبحث عن أي شيء آخر. وما يجعل الطاغية سيدًا لي هو أنني أحترمه بدلًا من أن أجربه. حتى العقيدة الصحيحة تقع في الباطل بسبب هذا النعاس. من خلال الاعتقاد بأن البشر عبيد. التفكير هو إنكار ما يؤمن به المرء. من يؤمن فقط لم يعد يعرف حتى ما يؤمن به. من يرضى بفكره لم يعد يفكر في أي شيء. أقول هذا أيضًا للأشياء التي تحيط بنا. ماذا أرى عندما أفتح عيني؟ ماذا سأرى إذا كان عليَّ تصديق كل شيء؟ في الحقيقة نوع من موتي، ومثل نسيج غير مفهوم. ولكن من خلال سؤال نفسي عن كل شيء أراه. هذا الحارس الذي يمسك بيده في عاكس الضوء هو شخص يقول لا. أولئك الذين كانوا في مراصد الحرب لأيام طويلة تعلموا أن يروا، دائمًا بقول لا. ودائمًا ما كان علماء الفلك، من قرن إلى آخر، ينسحبون منا القمر والشمس والنجوم قائلين لا. لاحظ أنه في العرض الأول لكل الوجود، كان كل شيء صحيحًا؛ هذا الوجود للعالم لا يخدع أبدًا. لا تظهر الشمس أكبر من القمر. كما لا يجب أن يظهر بشكل مختلف حسب بعده وحجمه. والشمس تشرق من الشرق لعالم الفلك أيضا. يجب أن يظهر ذلك من خلال حركة الأرض التي نحن ركابها. ولكن من شأننا أيضًا إعادة كل شيء إلى مكانه وعلى بعده. لذلك فأنا أقول لا. كل دين صحيح، تمامًا كما أن الجانب الأول من العالم صحيح. لكن هذا لا يبعدني كثيرًا. يجب أن أقول لا للإشارات؛ لا توجد طريقة أخرى لفهمهم. لكن فرك عينيك دائمًا وتفحص العلامة، هذا ما يراقب ويفكر. حكم صارم لأفكارنا، مشتبه به أكثر من كونه معروفًا حتى ديكارت، لأن القدماء تركوا العالم والحرب تذهب خوفًا من السماح بالكثير من النفي. كان من الضروري التفكير في الوعي نفسه: “أعتقد”، كما فعل ديكارت. ثم ظهر الشك، تعلق مثل الظل على كل أفكارنا. الإيمان البسيط لم يتضاءل؛ على العكس تماما؛ لأنه من خلال الشك أن هناك خلفية للمظهر. وإلا فهو نائم. مهما كان المرء مصمماً على تصديق كل شيء، فمن الصحيح مع ذلك أن يسوع هو شيء آخر غير هذا الطفل في المذود. من الضروري اختراق المظهر. يثقبها البابا بنفسه في كل صلاته. وإلا ستكون الصلاة؟ لا على الإطلاق، ولكن نائمة رجل عجوز. خلف اللافتة يوجد علم اللاهوت. لكن اللاهوت إن كان مجرد علامة فما هو؟ وماذا وراء اللاهوت؟ عليك أن تفهم ما يقوله دائمًا لا. لا، أنت لست كما تبدو. كما يقول الفلكي للشمس. كما يقول أي رجل به صور مقلوبة في الماء. وما هو التورع إن لم يقل لا لما يؤمن به المرء؟ فحص الضمير هو قول لا للاستلقاء. ما أعتقده لا يكفي أبدًا، والكفر إيمان صارم. “احمل سريرك وسر.”[2]2

في الواقع، يتعامل هذا النص الذي كتبه آلان مع طبيعة الفكر الحقيقي: التفكير يعني أن تقول لا. يؤكد آلان في هذا النص أن التفكير هو إنكار ما يؤمن به المرء بقول لا لفكره وليس فقط لما هو خارجي عنا. لذلك يمكننا أن نسأل أنفسنا كيف يمكننا أن نفكر حقًا؟ هل يفكر في معارضة أي شكل من أشكال الآراء المتلقاة أم أنه يفكر في نشاط فكري يتفحص الآراء بجميع أشكالها، من خلال إشكالها وإثبات صحتها؟

يفحص آلان المعركة التي يقودها الفكر ضد نفسه وكذلك سبب خداعنا ويرى أنه حتى بعد التفكير حقًا، يمكن لعقلنا أن يغرق مرة أخرى في النعاس. منذ البداية، طرح أطروحته “التفكير هو قول لا”. لذلك، بالنسبة إلى آلان، يتمثل التفكير في رفض كل الأفكار الخارجية التي تُعرض عليه. يوضح أطروحته بمثال تصويري يشير إلى الحياة اليومية، إلى الحياة العادية. في الواقع، نعم هو فعل النوم الذي يقابل التخلي عن الفكر، بينما لا هو فعل الاستيقاظ، والتشكيك في المعلومات الواردة. إنه يشجع الناس على الاستيقاظ والنشاط بدلاً من البقاء سلبيًا وقبول الآراء التي يتم تلقيها. بمعنى واسع، التفكير يعادل وجود تمثيل عقلي، أي امتلاك فكرة. على سبيل المثال، أفكر في شيء ما – كلب، شجرة، أي شيء. وبهذا المعنى، فإن الفكر هو أحد الخصائص الأساسية للإنسان. من الواضح أن الإنسان ليس له جسد فقط؛ لديه أيضًا عقل، وبالتالي “يفكر”، لديه تمثيلات عقلية معقدة إلى حد ما. يمكنه تخيل أشياء غير موجودة (مثل: حصان مجنح)، أو تصور أفكارًا مجردة (مثل: فكرة المثلث)، أو الحكم (على سبيل المثال: هذه اللوحة جميلة) أو حتى سبب (على سبيل المثال: إذا أ = ب ، و ب = ج ، ثم أ = ج). ومع ذلك، يمكن أن يكون لفعل “يفكر” معنى آخر. بالمعنى الدقيق للكلمة، ويمكن للمرء أن يقول بالمعنى القوي للمصطلح، فإن التفكير يعادل التفكير. ما هو التفكير بمعنى التفكير؟ يقترح آلان الإجابة على هذا السؤال. الأطروحة والإشكالية. يقوم على الفور بصياغة أطروحته بطريقة مقتضبة: “التفكير يعني الرفض”. مثل هذا التأكيد مذهل: للوهلة الأولى، يبدو أن تحديد نشاط التفكير بحقيقة “قول لا”، أي بفعل الإنكار، لا يبدو اختزاليًا فحسب، بل أيضًا تعسفيًا. إن الإنكار هو مجرد عملية واحدة من بين العديد من العمليات: عندما نفكر، يمكننا أن ننكر ونؤكد أيضًا. لماذا جعل آلان النفي هو جوهر الفكر؟ هل ستكون أي فكرة سلبية؟ علاوة على ذلك، فإن قول “لا” يعني دائمًا أن تقول “لا” لشيء ما أو لشخص ما: إذا كان التفكير يعني أن نقول “لا”، فماذا نرفض أو لمن يجب أن يقول “لا”؟ لحسن الحظ، في جميع الأنحاء، يبرر آلان أطروحته ثم يوضحها على الشكل التالي: “التفكير هو إنكار ما يؤمن به المرء”. في البداية، يثبت آلان أنه إذا فكرت تقول لا، يجب أن تقول لا لنفسك. إن التفكير في معنى التفكير هو، قبل كل شيء، تحقيق عائد على الذات، والتراجع عن أفكاره لفحصها. في الخطوة الثانية، يوضح أن غياب التفكير له عواقب وخيمة، سواء في المجال النظري (الخطأ) أو في المجال العملي، وأكثر من ذلك. على وجه التحديد، المجال السياسي (العبودية). ثم عاد إلى الموضوعات الثلاثة التي أشار إليها بإيجاز شديد في الجزء الأول (العالم، الطاغية، الواعظ). ان “التفكير هو قول لا”: هذا البيان، على الرغم من بساطته الظاهرة، ليس بديهيًا. يمكن تقديم اعتراضين في البداية:

1) قد يبدو التأكيد بسيطًا: فالتفكير ليس مجرد قول لا؛ أن يفكر هو أيضًا أن يقول نعم. من الناحية اللغوية، تأتي كلمة “التفكير” من الكلمة اللاتينية “pensare” والتي يمكن ترجمتها على النحو التالي: “يزن” أو “يقدر” أو حتى “يقيّم”. إذا اتبعنا هذا الخطاب، فإن الانسان الذي يعتقد هو الشخص الذي يتخذ الإجراء، ويقيم الآراء: يمكنه بالطبع أن “يقول لا” لأولئك الزائفين؛ ولكن يجب عليه أيضًا أن “يقول نعم” لمن هم صادقون. على سبيل المثال، لا يمكنك رفض الاقتراح: “2 + 2 = 4»؛ في هذه الحالة، التفكير بالتحديد يعني أن تقول نعم. لذلك، لا يوجد، للوهلة الأولى، سبب لتقليل نشاط التفكيرإلى حقيقة الإنكار البسيطة.

2) إذا كنت تفكر ليس بالضرورة أن تقول لا، على العكس، أن تقول لا ليس بالضرورة أن تفكر. هل يكفي إنكار التفكير؟ يمكننا الشك فيه. يمكننا أن نقول لا، دون تفكير. أي شخص يقول لا، دون فحص مسبق وبطريقة منهجية، لأي اقتراح ما أو قضية معينة، من الواضح أنه لا يفكر. إن قول لا لكل شيء، طوال الوقت، سيكون عبثًا، سيكون حمقا محضًا وسذاجة بسيطة. لذلك فإن صيغة آلان عامة لدرجة أنها قد تبدو اعتباطية. ومع ذلك، لا يكتفي آلان بتأكيد أطروحته: فهو يبررها على الفور بالحجة الأولى.

لكن كيف يمثل الرفض علامة كاشفة للفكر وعن الفكر؟

“لاحظ أن علامة” نعم “هي أن ينام الانسان؛ بدلاً من ذلك، هز المنبه رأسه وقال لا. “يتحدى آلان القارئ، ويقدم تفسيرًا لما يمكن أن يعنيه قول” نعم “و” قول لا “. أن تقول نعم يعني إذعان، أو إعطاء موافقتك على شيء ما، أو موافقتك: مجازيًا، هو أن تنام، أو أن تنام؛ لذلك يجب أن تكون سلبية. من ناحية أخرى، فإن قول “لا” هو إنكار، ورفض، والتعبير عن خلاف المرء: مجازيًا، هو الاستيقاظ من الغفوة والغفلة؛ لذلك يجب أن يكون التفكير نشطا ويقظا. لذلك سيكون هناك ارتباط بين قول لا وبين أن تكون نشطًا. ومع ذلك، فإن “التفكير” هو فعل: عندما نفكر، نفشل في التصرف بالمعنى الدقيق للكلمة (أي إنتاج تأثيرات مرئية في العالم)، فنحن ، على أي حال ، نشيطون. إذا كان الأمر كذلك، فإننا نفهم التقارب الذي قام به آلان بين حقيقة التفكير وقول لا. ضمنيًا، وبضربات عريضة، سيكون لدينا القياس المنطقي التالي:

لقول لا يعني أن تكون نشطًا.

التفكير هو أن تكون نشطًا.

لذا فإن التفكير يعني أن تقول لا.

لكن يجب أن نذهب إلى أبعد من ذلك: هذا القياس المنطقي غير صالح؛ الاستنتاج لا يتبع منطقيا من المبنى. يجب ألا يبرر آلان تأكيده الأولي فحسب، بل يجب عليه أيضًا توضيحه. “التفكير يعني أن تقول لا”: هذا تأكيد غامض للغاية. إن قول “لا” يعني دائمًا قول “لا” لشخص أو شيء ما. إذا كان التفكير هو قول لا، فلمن يقول المرء لا؟ ولماذا يشهر رفضه؟ ومن يقف ضده ويعانده ويمنعه من التفكير؟

ج) خصوم الفكر وعوائق التكفير

يطرح آلان السؤال ويضع ثلاث فرضيات: “لا ماذا؟ إلى العالم، إلى الطاغية، إلى الواعظ؟

1) الباحث في العلم: تفسيران ممكنان هنا. من خلال “العالم”، يمكننا أن نفهم الواقع المعقول، ولكن أيضًا المجتمع. في الحالة الأولى، المفكر هو الشخص الذي “يقول لا” للمظاهر الحسية: عدم الثقة في تصوراته، يبحث عن الكائن الحقيقي، ما هو “الحقيقي حقًا”. إنه المفكر الأفلاطوني (أمثولة الكهف، في بداية الكتاب السابع للجمهورية). في الحالة الثانية، المفكر هو الذي “يقول لا” للآراء التي ينقلها الآخرون والمجتمع بشكل عام. لذلك فهو الذي يعارض الرأي العام “دوكسا”. هذان التفسيران محتملان، لكن باقي النص يسمح لنا أن نقرر لصالح الأول: “ما الذي يجعل العالم يخدعني بمنظوره، وضبابه، وصدماته المنحرفة …” بكلمة العالم، يعني آلان هنا مظاهر العالم، العالم كما تدركها حواسنا.

2) الطاغية: هنا أسهل، الإشارة إلى كون الطاغية مرجعية سياسية بكل وضوح. يمكننا التفكير في شخصية المثقف الملتزم، الشخص الذي “يقول لا” للظلم. دعونا نفكر في زولا (لقضية دريفوس) أو ألبير كامو (الذي يناضل ضد عقوبة الإعدام). يمكننا أيضًا أن نأخذ مثال أنتيجون: الأخيرة، التي رفضت ترك شقيقها بولينيكي غير مدفون، “قالت لا” لعمها كريون.”

3) الواعظ: المفكر هو الذي “يقول لا” لما يقوله الواعظ، أي الذي يدعي التحدث باسم الله لنشر كلمته وقيمه. القتال هنا ليس سياسياً بل دينياً. يمكن أن يكون لها بعد أخلاقي. يمكننا التفكير في شخصية الفيلسوف الملحد والفاجر. الأمثلة كثيرة: سبينوزا، ديدرو، إلخ.

هذه الفرضيات الثلاث مع ذلك رفضها آلان: “إنها فقط المظهر. في كل هذه الحالات، الفكر يقول لا لنفسه. يمكن للمرء أن يعتقد بسذاجة أن التفكير هو “قول لا” لما هو خارج عن الفكر (العالم المحسوس، والعالم السياسي، والعالم الديني)، وأن المفكر هو نوع من المتمردين. في الواقع، يقول المفكر “لا” لنفسه: إنه خصمه. وفقًا لألين، التفكير هو أولاً وقبل كل شيء أن تقول لا لنفسك. بالنسبة للشخصية الساذجة أو الرومانسية للمفكر باعتباره متمردًا (الذي يعارض العالم، والطاغية والواعظ)، فإنه يستبدل صورة المفكر الممزق: الشخص الذي ينسحب على نفسه، ليقول لا لأفكاره.

د) الفكر ضد نفسه

هو أن كل الفكر، بالمعنى القوي للكلمة، هو انعكاس، أي العودة إلى الذات: التفكير ليس مجرد فكرة؛ قد يقول المرء، قبل كل شيء، “التفكير بأفكارك”. الفكر “ينفصل عن نفسه”. المفكر هو الذي يقسم نفسه: إنه يتراجع عن أفكاره لفحصها بشكل أفضل. نحن هنا قريبون جدًا من مفهوم أفلاطون: الفكر ليس سوى حوار بين الروح ونفسها. انظر على سبيل المثال محاورة الثياتات: “هذا ما يبدو لي أن الروح تفعله عندما تفكر: لا شيء سوى الحوار، والتشكيك في نفسها والرد، والتأكيد والإنكار. المفكر، بعيدًا عن التمسك الفوري بآرائه، على العكس من ذلك، يشكك فيها: إنه يفكر ليس فقط لنفسه، ولكن أيضًا ضد نفسه. إذا كان يجب أن يكون حذرًا من الآخرين (الذين قد يضللونه)، فعليه أيضًا أن يكون حذرًا من نفسه. هل هذه الجهاد ضد الذات ممتعة؟ يمكن للمرء أن يشك في ذلك. يقول آلان إن الفكر “يكسر الإذعان السعيد”. من الأسهل والأكثر متعة أن تقول “نعم”: “قول لا” يعني بذل جهد. يجب أن يوافق المفكر على سؤال نفسه. قد يكون غير سعيد، ليكتشف أن آرائه الخاصة خاطئة. ان “التفكير هو قول لا”: الصيغة صحيحة، إذا حددنا أنها مسألة قول لا لنفسك. من المفارقات أن الخصم الرئيسي للفكر هو الفكر نفسه. هذا ما يسعى آلان إلى إظهاره، في بقية النص، من خلال تناول الحالات الثلاث التي ذكرها بسرعة.

ساحات القتال المختلفة

يقاتل الفكر في ساحات مختلفة ضد الأوهام الحسية والاستبداد الديني والسياسي والمعتقدات البالية:

أ) محاربة الأوهام الحسية

قد يعتقد المرء أن هذا هو العالم الحساس الذي يخدعنا وهذا هو أصل أخطائنا. في الواقع، وفقًا لآلان، إذا كنا مخطئين، فذلك لأننا “نقول نعم”، و “نوافق”: نحن وحدنا المسؤولون عن أخطائنا؛ بطريقة ما نخدع أنفسنا. في أصل الخطأ، هناك دائمًا فعل الموافقة. ومع ذلك، هذا يعتمد علينا: بدلاً من الموافقة، يمكننا أن نشك جيدًا ونواصل الفحص. “ما يجعل العالم يخدعني بمنظوره، وضبابه، وصدماته المنحرفة، هو أنني أوافق، هو أنني لا أبحث عن أي شيء آخر. لأنني أرى شجرة، لأخذ مثال بسيط للغاية، أعتقد أن هناك شجرة: “أقول نعم” للتمثيل الذي يأتي من حواسي (هنا، من عيني). يمكن أن يكون ذلك، على عكس المظاهر، لا توجد شجرة: إذا كان الأمر كذلك، فأنا مخطئ. لكن الأمر متروك لي لعدم الالتزام فورًا بما تخبرني به حواسي (هنا بصري). يخدعني العالم المحسوس، لأنني تركته يخدعني: “أقول نعم”. يدعونا آلان هنا للشك بدلاً من الإيمان على عجل: إذا كنت لا أريد أن أكون مخطئًا، يجب أن “أقول نعم” فقط للتأكيدات التي يمكنني التأكد من صحتها. لاحظ، بشكل عابر، أن هذه فكرة استعارها آلان من ديكارت.

ب) محاربة الاستبداد

إذا كنت مسؤولاً عن أخطائي، فأنا أيضًا مسؤول عن خضوعي. يعتمد الأمر عليّ في البحث عن الحقيقة (بدلاً من الإيمان) وأن أكون حراً (بدلاً من طاعة الطاغية وكوني عبداً). “وما يجعل الطاغية سيدًا لي هو أنني أحترمه بدلاً من أن امتحنه. مرة أخرى، يكمن الضرر في “قول نعم”. يتبنى آلان هنا فكرة موجودة في إتيان دو لا بويتي (خطاب عن العبودية الارادية، 1576): إذا نجحت قوة استبدادية في الحفاظ على نفسها، فليس ذلك لأن الطاغية ذكي وماكر بشكل خاص؛ إنه أولاً وقبل كل شيء لأن الناس، الخاملين والسلبيين، يوافقون على العبودية الخاصة بهم. ومن المفارقات أن الناس يفضلون طاعة الطاغية بدلاً من التمرد عليه: إنهم “يحترمونه”، أي أنهم “يقولون نعم”. إذا كان على الناس أن “يقولوا لا”، فهذا أولاً وقبل كل شيء لأنفسهم: يجب أن “يقولوا لا” لميلهم إلى “قول نعم”. هو نفسه مسؤول عن استعباده. “بمجرد أن يستأنف رأس الإنسان حركته القديمة صعودًا وهبوطًا، ليقول نعم، يعود الملوك على الفور. (الشك هو ملح الروح) الذي يؤدي إلى الخطأ (في المجال النظري) والرق (في المجال العملي، وعلى وجه الخصوص، السياسة)، إنه كذلك توافق دائمًا، حقيقة “قول نعم”.

ج) محاربة المعتقدات البالية

يعود آلان إلى استعارته الأولية: أن تقول نعم هي أن تنام. “حتى عقيدة صحيحة تقع في الباطل بسبب هذا النعاس”. هذه الجملة مدهشة: كيف يمكن أن يصبح ما هو حقيقي زائفًا؟ للوهلة الأولى، وبحكم التعريف، ما هو حقيقي هو ما يتوافق مع الواقع. إذا لم يتغير الواقع، تظل الحقيقة كما هي: ما كان صحيحًا بالأمس صحيح اليوم وسيصبح صحيحًا غدًا (مثال بسيط للغاية: “الأرض تدور حول الشمس”). تبقى الحقيقة أننا نسمي ما “نؤمن به” أنه حقيقي. يقترح آلان أن الحقيقة لا يمكن الوصول إليها إلا إذا كان الفرد يفكر ويفكر، أي يسأل نفسه. إذا توقف الفرد عن التفكير، فإنه يعتقد أنه يعرف، ولكن قد يكون ما يعتقد أنه صحيح، في الواقع، خاطئ. لذلك يجب أن يظل يقظًا، وأن يستمر في الشك، أي أن يقول “لا” لآرائه. ومن المفارقات أن المعرفة تلحق الضرر بنفسها: فبمجرد أن يعتقد المرء أن المرء يعرف، لم يعد يفكر، ولا يسعى بعد الآن ؛ نحن نؤمن ، وبهذه الحقيقة بالذات ، يمكننا أن نقع “بهذا النعاس” في الخطأ. “من خلال الاعتقاد بأن البشر عبيد. في الواقع، لأنها لا تعكس، فهي تخضع لأفكار الآخرين؛ يلتزمون بأفكار قد تكون خاطئة. التفكير هو تحرير الذات. راجع حول هذا الموضوع، مرة أخرى، أفلاطون (قصة الكهف) ولكن أيضًا برتراند راسل: قيمة الفلسفة. يستطيع آلان بعد ذلك إعادة صياغة أطروحته: “التفكير هو إنكار ما يؤمن به المرء”. تأخذ هذه الجملة، ولكنها تجعلها أكثر دقة، الصيغة المختصرة من البداية: “التفكير يعني أن تقول لا”. إذا تغيرت المفردات، فذلك لأن فكر آلان أصبح أكثر وضوحًا. أتاح النص القصير الذي سبق توضيح الصيغة الأولية. يمكن ملاحظة نقطتين مهمتين.

1) التفكير ليس مجرد أفكار؛ بالمعنى القوي للكلمة، التفكير، أي العودة إلى أفكار المرء، لفحصها.

2) إذا قال المفكر “لا”، فهذا في الواقع، لنفسه، وبشكل أدق لمعتقداته الخاصة. الفكر الحقيقي (التفكير) ليس سوى صراع ضد المعتقدات.

المعارضة التي تمر عبر النص بأكمله بين “قول نعم” و “قول لا” تنبع من التعارض بين “الإيمان” و “التأمل”. من ناحية أخرى، “نقول نعم”، ولدينا أفكار، تم تشكيلها بالفعل ومجمدة، لم نعد نتحمل عناء طرحها؛ لدينا أفكار، أي آراء، لكننا بالتحديد لم نعد نفكر: نحن نؤمن. على الجانب الآخر، نقول لا، ونفكر، ونتأمل، وبالتالي، نضع أنفسنا في حركة، ونتساءل، من جديد، عن معتقدات وآراء – آراء الآخرين، ولكن أيضًا آراءنا. لذلك يعارض آلان “التفكير” و “الإيمان”: إنه الإيمان هو الخصم الوحيد والحقيقي للفكر. نجد هذه المعارضة في “تصريح” آخر لآلان: “التفكير هو عدم الإيمان. قلة من الناس يفهمون هذا. جميعهم تقريبًا، وحتى أولئك الذين يبدو أنهم تخلصوا من كل الدين، يبحثون في العلوم عن شيء يمكنهم تصديقه. إنهم يتشبثون بالأفكار بنوع من الغضب؛ وإذا أراد شخص ما أخذهم بعيدًا، فهم مستعدون للعض. عندما يؤمن المرء، تتدخل المعدة ويتصلب الجسم كله. المؤمن مثل اللبلاب على الشجرة. التفكير شيء آخر. يمكن للمرء أن يقول: التفكير هو اختراع دون تصديق. تخيل فيزيائيًا نبيلًا، لاحظ الأجسام الغازية لفترة طويلة، وقام بتسخينها، وتبريدها، وضغطها، وتخلخلها. توصل إلى تصور أن الغازات تتكون من آلاف المقذوفات الصغيرة جدًا التي يتم إطلاقها بسرعة في جميع الاتجاهات وتأتي لقصف جدران الحاوية. عندئذ يقوم بالتعريف والحساب؛ هنا يقوم بتفكيك وإعادة تجميع غازه المثالي، كما يفعل صانع الساعات للساعة. حسنًا، لا أصدق أن الانسان يشبه الصياد على الإطلاق. أراه يبتسم ويلعب بنظريته. أراه يعمل دون حمى ويتلقى اعتراضات مثل الأصدقاء؛ على استعداد تام لتغيير تعريفاته إذا لم تتحقق التجربة منها، وذلك بكل بساطة، بدون إشارات الميلودراما. إذا سألته: هل تعتقد أن الغازات مثل هذا؟ فيجيب: لا أعتقد أنهم كذلك. أعتقد أنهم هكذا. إذا اتبعنا آلان، فإن الفكر الحقيقي (أو التأمل) “متشكك” ومرتاب، بمعنى أنه ليس حيث يتخلى عن فكرة الحقيقة، ولكن حيث يقدّر البحث والفحص (“skeptomai”، في اليونانية، تعني: “أنا أفحص”). على النقيض من ذلك، سيكون الإيمان دوغمائيًا : أولئك الذين يؤمنون، لا يؤكدون فحسب ، بل يرفضون كل التساؤل وكل التساؤل. بعبارة أخرى، سيكون الفكر (الحقيقي) هو الفكر “الحي”، الذي دائمًا ما يكون في حالة حركة، والذي يتساءل باستمرار (نفسه). مرة أخرى، على النقيض من ذلك، سيكون الاعتقاد هو الفكر “الميت”، وهو الفكر الثابت، الذي “يتوقف” على فكرة، أي على رأي، يعتبره صحيحا وبصورة تامة ونهائية، وبالتالي لا يتساءل عنها أي لا يذهب أكثر من ذلك. إن الإيمان بهذا المعنى يعني بالتالي التوقف عن التفكير.

خاتمة:

التفكير بمعنى التحري والفحص والبحث والاستطلاع والدراسة والعودة الى الذات والتأمل هو:

1) فكر بنفسك: يجب ألا ندع الآخرين يفكرون فينا. يجب أن نكون فاعلين (قل لا) ، ولسنا سلبيين (قل نعم) ، أي أن نقبل دون فحص آراء الآخرين. “لا يمكن تفويض وظيفة التفكير”.

2) فكر ضد نفسك: عليك أن تقاتل ضد ميلك إلى الإيمان، أن تسأل نفسك باستمرار. الفكر ليس فقط نشطًا، ولكنه انعكاسي: إنه علاقة نقدية بالذات. فكرة “تحارب نفسها”.

3) التفكير مع الآخرين: “من رضي بفكره لم يعد يفكر بشيء”. يفكر المرء دائمًا، بدءًا من أفكاره وما يتجاوزها. يجب أن يتجاوز الفكر نفسه. لهذا، ليس هناك ما هو أكثر فائدة وأغلى من أفكار الآخرين: إن الاعتقاد بأنه يمكن للمرء أن يفكر بمفرده هو وهم؛ من الواضح أننا بحاجة إلى الآخرين لمساعدة تفكيرنا على التطور. يمكن للآخرين – مثل سقراط – أن يجعلونا بالفعل نشك في المعتقدات والآراء المتجذرة بعمق فينا. لا يزال يتعين عليك الموافقة على مناقشتها أو قراءتها وفحصها والنظر فيها من كل جانب. فكيف ننتقل من التفكير من أجل الذات الى التفكير مع الآخرين وفي العالم ومن أجل الذوات الأخرى؟

المصادر والمراجع:

Alain, Propos sur les pouvoirs, § 139.

Alain, L’homme devant l’apparence – 19 janvier 1924, # 139, Propos sur la religion LXIV, P.U.F. © 1938.

كاتب فلسفي.

[1] Alain, De la foi – 18 novembre 1921, Propos sur la religion XXVI, P.U.F. © 1938.

[2] Alain, L’homme devant l’apparence – 19 janvier 1924, # 139, Propos sur la religion LXIV, P.U.F. © 1938.

عرض 0_ملحمة الحطاب.doc.