ما زال تأثير “التركتاتوس” للفيلسوف النمساوي البريطاني لودفيخ فتخنشتاين كبيرا جدا، حتى خارج نطاق الفلسفة. فكيف لهذه الفلسفة الصعبة والمجردة والمنطقية فلسفيا أن تحظى بهذا الاهتمام بعد مرور مائة سنة على طرحها؟
يقول راي مون، في حوار مع الصحافية لورا مولنار، بأن الرسالة – التْرَكتاتوس، كتاب صعب، مبهم، فلسفي منطقي. وهو العمل الرئيسي لفتخنشتاين، ويرجع سر بقائه إلى القوة الشعرية للكتاب.
ويضيف مونك، أنه واجه صعوبة في فهم الرسالة عندما قرأها لأول مرة، وهو في أوائل العشرينات من عمره. يقول عن ذلك: “لم أفهم الرسالة على الاطلاق. إلا بعد أن درست ميتافيزيقا التراكتاتوس في الجامعة”.
واشتهر مونك، الذي عمل أستاذا في جامعة ساوث هامبتون في إنجلترا، بعد كتابته سيرة حياة فتخنشتلين، تحت عنوان “واجب العبقرية”.
لقد أنهى فتخنشتاين كتابه “تراكتاتوس” في عام 1918، لكنه واجه صعوبة كبيرة في العثور على ناشر. لم يكن هذا بسبب الوضع المالي الصعب في النمسا مباشرة بعد الحرب العالمية الاولى، ولكن كان بسبب محتوى الكتاب نفسه. كتب إلى ناشر مُحتمل: ” يتكوَّن كتابي من جزأين: الجزء الأول موجود هنا… الجزء الآخر بالتحديد هو المهم.” وما نستنتجه عند دراسة هذا الفيلسوف هو أنه قد أحدث تحولا كبيرا في فلسفته، لدرجة أن المرء يتحدث عن فتخنشتاين الأول وما بعده.
ظهرت الرسالة باللغة الألمانية في عام 1921، ثم تلتها الترجمة الإنجليزية بعد عام، بفضل تعاون برتراند راسل، الذي كتب مقدمة الكتاب بصفته فيلسوفا معروفا وصديقا لفتخنشتاين. أما العنوان فهو إشارة إلى عمل سبينوزا الموسوم “رسالة في اللاهوت والسياسة” Tractatus Theologico-Politicus” الصادر عام 1870.
يتكون التراكتاتوس من 7 مقترحات رئيسية. وكل اقتراح رئيسي (ما عدا السابع) مزود بتفاصيل وتعليقات، هي نفسها مزودة بالتفاصيل والتعليقات. أعطى للمقترحات الرئيسية عددا صحيحا (من 1 إلى 7)، وللتعليقات على المقترحات الرئيسية رقما عشريا واحدا (1.1، 1.2إلخ…) . أما التعليمات فتحتوي على رقمين عشريين (2.12، 1.12 إلخ..). وهذا يؤدي إلى إنشاء ترتيب صارم ؛ لذلك لا يبدو العمل كتابا فلسفيا “عاديا” على الإطلاق.
لم تكن الظروف التي كتب فيها فتخنشتاين العمل مثالية. فقد بدأ به خلال الحرب العالمية الأولى أثناء خدمته جنديا ( ولاحقا ضابطا) في الجيش النمساوي. وأكمل العمل عندما سُجن في معسكر أسرى حربٍ إيطالي في نهاية الحرب. وكان قد بدأ بالفعل في وضع الأفكار الرئيسية للكتاب، بعد دراسة الفلسفة على يد راسل في كامبردج لمدة عام ونصف فقط، ثم غادر إلى النرويج في عام 1913، أي قبل عام من اندلاع الحرب العالمية الأولى، للعمل على فلسفته في عزلة في كوخ بناه بنفسه.
وفقا لفتخنشتاين، فالهدف من الفلسفة هو التوضيح المنطقي للأفكار. كما أن الفلسفة ليست عقيدة، بل نشاط. وهي لا تؤدي إلى “الافتراضات الفلسفية”، بل إلى توضيح الافتراضات. ويجب عليها أن توضح وتحدد بدقة الأفكار الغامضة. وأن تحدد ما يمكن تصوره وما لا يمكن تصوره. وتشير إلى ما لا يوصف، من خلال التعبير عن ما يمكن قوله بوضوح.
لطالما كان هدف الفلسفة في زمنه، هو البحث عن إجابات لكل هذه المشكلات الفلسفية الأساسية، عن طريق خلق أنظمة ميتافيزيقية مختلفة ومعقدة. كما في أنظمة أفلاطون وسبينوزا وشوبنهاور وكانط وإلى حد ما نيتشه أيضا، على سبيل المثال. كل من ساهم في الفلسفة عبر التاريخ يوافق على هذا. كان هذا الاتفاق بمثابة أساس الجدل الفلسفي منذ العصور الكلاسيكية.
لكن فتخنشتاين يعارض هذا الرأي بشكل جذري. إذ يدعي أنه ليس هناك مشاكل فلسفية على الإطلاق. وكل ما يسمى بالأسئلة الفلسفية الأساسية التي حاول الفلاسفة عبر العصور إيجاد إجابات لها من خلال جميع أنواع الأنظمة الميتافيزيقية هي في الواقع مشاكل خاطئة.
وقد توصل إلى هذا الاستنتاج بملاحظة أن كل ما يسمى بالمشكلات الفلسفية الأساسية والأنظمة الميتافيزيقية المرتبطة بها تشترك في صفة أساسية واحدة، “أنها جميعا مطروحة في اللغة”. أو بتعبير أدق؛ يتمُّ طرحها جميعا في لغة عامية طبيعية. والسبب في أن كل هذه المشكلات هي مشكلات زائفة، ناتجة عن استخدام غامض أو خاطئ أو حتى غير مناسب للغة.
يقول مونك “الدافع الأصلي لكتابة التراكتاتوس هو تناقض واجَهَه الفلاسفة برتراند راسل وغوتلوب فريجه…إذ حاول راسل وفريجه بناء الرياضيات على المنطق لإعطائها أساسا لا شك فيه. وذلك بتشكيل هذا المنطق بشكل مختلف، لكنهما لم يتمكنا من فهمه تماما. ويضيف “كانت فكرة فتخنشتاين أن راسل وفريج واجها تناقضات لأنهما كانا يحاولان قول شيء لا يمكن قوله”. فإن ما يمكن قوله عن طريق التعبير، لا يمكن قوله دون اصطدامه بالحدود التي ترسمها لنا اللغة، والاقوال التي نعبر بها عن عالمنا دون مراعاة هذه الحدود تكون عادة هراءً، فكان الأجدر بنا التزام الصمت عندما يتعذر علينا التعبير بوضوح”.
إنه يريد أن يظهر أن المشكلات الفلسفية ليست سوى سوء فهم بشأن منطق اللغة، من خلال رسم خط واضح بين ما يمكن الحديث عنه وما لا يمكن الحديث عنه. وهو يضع الحدود بوعي مع اللغة وليس مع الفكر؛ لأنه من أجل رسم الحدود، يجب أن نختبر جانبي هذه الحدود. ويلخص فتخنشتاين ذلك في بيانه المعروف ” ما يمكن قوله يمكن قوله بوضوح؛ وما لا يمكن الحديث عنه، يجب على المرء أن يصمت”. فالصمت الذي كان قد دعا إليه لا يعدّه مشكلة وإنما علامة على ممارسة سليمة للفلسفة وموقف يلتزم باحترام حدود اللغة. لكن المشكلة تكمن في عدم تحملنا التزام الصمت، بخصوص القضايا التي لا نستطيع التعبير عنها بوضوح. وقد سعى، في مرحلته الثانية، إلى وضع الحدود التي تجعل اللغة تلتزم الصمت، حيث يجب الصمت. علما أن فتخنشتاين ميّز بشكل مهم بين القول والعرض؛ ففي بعض الحالات لا يمكنك التحدث عن شيء ما، بل يمكنك فقط إظهاره. وهكذا أحدث اختراقا في عمله الفلسفي من خلال ما يسمى ب”نظرية الصورة في اللغة”. وهو أن العبارة أو الاقتراح هما صورة للعالم، “فالتركيب المنطقي للجمل يعكس البنية المنطقية للواقع”. هذه الفكرة في حد ذاتها لم تكن جديدة، لكن فتخنشتاين أضاف عليها بأن ما تشترك فيه اللغة والواقع لا يمكن التعبير عنه بالكلمات نفسها.
ونخلص أن الجاذبية الدائمة لهذه التحفة الفنية تتجاوز في الأساس أسلوبها أو محتواها الفلسفي. إن أطروحاته تعدّ نتاجا للإلهام أكثر منه للجدل. ويبدو أن هذا الإلهام هو الشيء الرئيسي الذي استمدّه ملحنون وفنانون، من عمله؛ على سبيل المثال لا الحصر، الملحن والموسيقي الأمريكي ستيف رايش والرسام والنحات الأمريكي بارنيت نيومان وغيرهما. لقد جسّدوا الصمت، الذي فرضه فتخنشتاين، كل واحد على طريقته.
نشر في جريدة الشرق الأوسط، العدد 15829، 31 مارس 2022