“من الأهمية بمكان أن تتجاوز بكثير الآثار المباشرة التي تربط معارضة الشباب ضد “المجتمع الثرى” بين التمرد الغريزي والتمرد السياسي”

ولد هربرت ماركوز في برلين في 18 يوليو 1898 ، وهو الابن الأول لعائلة يهودية. تم استدعاؤه عندما اندلعت الحرب العالمية الأولى. خلال هذه الحرب العالمية الأولى نفسها ، انضم إلى الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني. إن تواطؤ الأخير في اغتيال روزا لوكسمبورغ وكارل ليبكنخت يشجعه على تركه نهائيا. شارك ماركوز في مجلس الجنود خلال ثورة برلين عام 1919.ثم درس الفلسفة والاقتصاد في فريبورغ ، أولاً مع هوسرل ثم مع هيدجر الذي أعد معه أطروحة الدكتوراه التي دافع عنها عام 1932 والتي كانت بعنوان انطولوجيا هيجل وأساس نظرية التاريخ. من الآن فصاعدًا سيكون مدرسًا منتبهًا للحياة السياسية ويصبح ماركسيًا دون الانضمام إلى الحزب الشيوعي. في عام 1932 ، التحق بمعهد البحث الاجتماعي في فرانكفورت ، والذي كان يديره بعد ذلك هوركهايمر. شارك في مجلة اشتراكية المجتمع. غادر ألمانيا متوجهاً إلى جنيف وباريس وأكسفورد وأخيراً نيويورك (1934) بعد ظهور النازية. يجب أن يقبل مركوز منصبًا في مكتب الخدمات الإستراتيجية حيث يعمل في برنامج نزع النازية. قاده المنفى للتدريس في جامعات كولومبيا وهارفارد وبرانديز كأستاذ للفلسفة والعلوم السياسية. في عام 1936 ، نشر مع أدورنو دراسات حول السلطة والأسرة.في عام 1941 ، كان عمله الثاني المكرس لهيجل ، العقل والثورة ، علامة على بعده عن هايدجر. على عكس هوركهايمريت أدورنو ، لم يعد إلى ألمانيا بعد الحرب ، وقرر تمديد منفاه في كولومبيا. في هارفارد ، يتعاون مع مركز الأبحاث حول روسيا. من هنا يأتي العمل المكرس للماركسية السوفيتية: الماركسية السوفيتية ، تحليل نقدي (1958). من عام 1954 قام بالتدريس في جامعة بوسطن ثم في جامعة سان دييغو في كاليفورنيا من عام 1966 حيث أصبح مرجعًا لبديل معين. قام بنشر إيروس والحضارة عام 1955 و الانسان ذو البعد الواحد عام 1964 (نُشر في فرنسا عام 1968). في هذين الكتابين ، يدمج البيانات من التحليل النفسي في الفكر الاجتماعي. انتقد فروم بشكل خاص. في كاليفورنيا ، هو أحد مؤيدي اليسار الجديد. تجلى خلال المناقشات التي دارت في الجامعة الحرة في برلين الغربية في عام 1967 وخلال ندوة اليونسكو في عام 1968 وكذلك في الاجتماعات الدولية الثانية والعشرون في جنيف في عام 1969. وتوفي في 29 يوليو 1979 في شتارنبرج (بالقرب من ميونيخ) في بلده مواطن ألمانيا. لقد اصبح ماركوز هو أشهر فلاسفة مدرسة فرانكفورت بسبب ارتباطه بالاحتجاج الطلابي في الستينيات: تبنى بعض قادة هذا الاحتجاج أفكاره. المصدران الرئيسيان لفكره لا يزالان ماركس وفرويد. من هذا المنطلق انتقد الكينونة والعدم لسارتر (ومفهومه للحرية المطلقة الذي ينكر الحتمية الاجتماعية) ، وأسس الجسور بين إشكالية الوجود الميتافيزيقية لهيدجر ، والاستجابة الهيغلية (يتحول) ، والفكر الماركسي (انعكاس المثالية الهيغلية) والوجودية (التي يطرح مسألة الانطلاق من الفرد). ماركوز يكرس أطروحة الدكتوراه الخاصة به لانطولوجيا هيجل. إن الكينونة هي قبل كل شيء أن تصير بحسب قراءته لظاهرة الروح ، وبالتالي من الضروري تصور الإنسان في بعده التاريخي.في العقل والثورة، يرى ماركوز نطاق هيجل التخريبي المحتمل: بين الواقع كما نختبره وحقيقة الوجود (الواقع كما يجب على العقل أن يفهمه) هناك هوة لا يمكن التغلب عليها تقريبًا. ينشأ حاجز الاغتراب هذا من استيلاء الطبيعة. إنها مسألة تجاوز هذا الحاجز ولهذا السبب يحتمل أن يكون العقل ثوريًا بشرط تحرير نفسه من المثالية الهيغلية. هذا هو المكان الذي تأتي فيه الماركسية ، وهو الحل بالنسبة لماركوز.لماذا الجماهير رغم وعيها باستغلالها تتمسك بنظام استبدادي؟ أظهر فرويد أن الحضارة قمعية في الأساس ، وأنها تقمع الدوافع: يتم استبدال مبدأ اللذة بمبدأ الواقع. إذا كان مثل هذا القمع لا مفر منه (بغض النظر عن المجتمع المدروس) ، فإن التملك الخاص لوسائل الإنتاج يقدم عنصرًا جديدًا: مبدأ العائد الضروري لتراكم رأس المال يفرض ضغطًا مفرطًا. في مواجهة سلطة غير شخصية لا يستطيع التمرد عليها ، يشعر الفرد بالذنب ، مما يؤدي به إلى استيعاب قيم الطبقة المهيمنة والرغبة في نظام اجتماعي استبدادي في عملية ماسوشية.هذا المفهوم الفرويدو الماركسي يتعارض مع الممارسة البرجوازية للتحليل النفسي. يهدف الأخير إلى إعادة دمج الفرد المعذب في الإطار الاجتماعي ، بينما يرى ماركوز ، على العكس من ذلك ، أن الدافع وراء التحرر يعيد التأكيد على أن مبدأ المتعة أساسي في تحول العلاقات الاجتماعية.مع ماركس ، يرى ماركوز في التكنولوجيا أداة الهيمنة التي تمارسها الطبقات المهيمنة. لذلك لا يمكننا إلغاء هذه الهيمنة على الإنسان والطبيعة إلا من خلال التشكيك الجذري في التكنولوجيا الصناعية. ومع ذلك ، لا ينبغي لمسألة التقنية أن تحجب العلاقات الاجتماعية. يؤدي نقد التصنيع ، الذي تم حله بشكل سيء ، إلى الانحدار الاجتماعي. وبالتالي فإن الحركة البيئية لها دور ثوري شريطة أن تنشئ روابط مفاهيمية بين العلاقة بين الإنسان والطبيعة وعلاقة الإنتاج التي تنطوي على الاستيلاء الخاص على الموارد الطبيعية. تعتبر التقنية بداهةً سياسيةً بداهةً بقدر ما يستلزم تحول الطبيعة تحول الإنسان ، وبقدر ما تأتي “الإبداعات التي صنعها الإنسان” من كلٍ اجتماعي ، وبقدر ما تعود إلى هناك. يمكن للمرء دائمًا أن يقول إن آلية الكون التكنولوجي “على هذا النحو” غير مبالية بالغايات السياسية – يمكن أن تحدث ثورة أو يمكن أن تؤخر المجتمع. يمكن لآلة حاسبة إلكترونية أن تخدم الإدارة الرأسمالية والإدارة الاشتراكية ؛ السيكلوترون أداة فعالة جدًا في زمن الحرب ولكن يمكن استخدامها أيضًا في وقت السلم. إن تصريح ماركس المثير للجدل بأن “الطاحونة اليدوية ستمنحك مجتمعًا مع الحاكم الأعلى ؛ الطاحونة البخارية ستمنحك مجتمعًا برأسمالية صناعية” ، يتحدى حياد التكنولوجيا هذا. ثم يتم تعديل هذه العبارة في النظرية الماركسية نفسها: إن النمط الاجتماعي للإنتاج وليس التكنولوجيا هو العامل التاريخي الأساسي. ومع ذلك ، عندما تصبح التكنولوجيا الشكل العالمي للإنتاج المادي ، فإنها تقيد ثقافة بأكملها ؛ إنه يعرض مجملًا تاريخيًا – “عالم”. كما تتطلب إعادة التوزيع العادل للسلع والسيطرة الجماعية على القوى المنتجة سيطرة عقلانية على الاقتصاد وبالتالي ممارسة السلطة. حتى في المرحلة الثانية من الاشتراكية ، عندما يتم تخصيص البضائع لكل فرد “حسب احتياجاته” ، تكون الدولة قمعية. إن إخضاع الاقتصاد لمقتضيات العدالة الاجتماعية يعني افتراض سبب مهيمن. الدولة هي الجهة الوحيدة التي يمكنها المطالبة بشرعية هذه السلطة. علاوة على ذلك ، لكي تكون قادرًا على التخصيص لكل شخص وفقًا لاحتياجاته ، من الضروري معرفة هذه الاحتياجات ، وبالتالي استكشاف قلب السكان ، الذي لا يزال شكلاً من أشكال القوة المهيمنة. الدول الاشتراكية شمولية (ينتقد ماركوز الدولة السوفيتية). ولكن بعد ذلك ، كيف تلغي أي علاقة بالهيمنة؟ الحل الوحيد هو التشكيك في فكرة الحاجة. كيف يمكنك تلبية احتياجاتك دون أن تؤذي نفسك؟ لا جدوى من تطوير قوى الإنتاج في ظل نمو جامح للإنتاج. لا يمكن لتقنية العالم إلا أن تؤدي إلى استعباد الإنسان. تلبية احتياجات المرء تعني قبول اعتماده على اقتصاد يجب أن ينتج أدوات وآلات ويسيطر على الطبيعة. ثم نستمر في الظهور كموضوع منفصل عن العالم ، وفي استيلاء على العالم تهيمن عليه الندرة ، كرجل معارض للبشر الآخرين. التحرر من المجتمع الغني لا يعني العودة إلى الفقر السليم ، إلى البساطة. لكن إذا توقفنا عن الهدر ، الذي يعود بالنفع على قلة ، فإن الثروة المعاد توزيعها ستزيد وتبدد القمع الذي يحافظ ، بحجة إدارة خيرات المجتمع ، على امتيازات أقلية صغيرة. المجتمع التكنولوجي هو قبل كل شيء حربي. الآلات والميكنة وسائل للقمع الاقتصادي والسياسي: للسيطرة على العامل ، لخلق عدم الأمان من خلال الابتزاز عند الفصل ، إلخ. وبالتالي ، من أجل التفكير الإيجابي (وخاصة الوضعية) الذي يؤدي بالضرورة إلى تعزيز القوة (يهدف العلم إلى قبول العالم كما هو) ، يجب أن نعارض التفكير السلبي الذي يضع الأسس للتحرر الوجودي والمجتمع حيث تلغى الحاجات التي تولدها الحضارة الصناعية. يخلق المجتمع الصناعي احتياجات زائفة لأنه قبل كل شيء ، ليس مسألة إنتاج السلع بقدر ما هي مسألة بيعها. التساؤل عن الحاجات هو تحرير الذات من “حكم الضرورة” الذي تحدث عنه ماركس من أجل الدخول في عهد الحرية. لذلك يجب علينا أولاً تعديل الاحتياجات قبل أي اعتبار لتطور القوى المنتجة وحتى كشرط مسبق لهيكلة مجتمع غير رأسمالي. ليس من الضروري بالطبع تغيير العقليات قبل البنى (أو الهياكل قبل العقليات) ولكن بالأحرى أن نقول إن هذين التغيرين متفاعلان ، وأنه يجب توحيد النهجين. نحن بحاجة إلى ثورة تأخذ الإنسان ككل ، بما في ذلك علاقته بالطبيعة. التحرير أيضًا هو مصالحة الذات مع الذات. يتعلق الأمر بالجنس والجسد وأوقات الفراغ. الحرية هي الحق في التمتع ، ولأن الرأسمالية تعارض هذا الحق على وجه التحديد ، فهي تستحق اللوم. بدلاً من تلبية احتياجاتها ، تهدف الثورة إلى تغييرها. من الضروري أن نجد في إيروس (مبدأ اللذة) ، قوة متعة قادرة على التغلب على مبدأ الواقع ، ثاناتوس ، قانون النظام القائم المتعلق بدافع الموت. ماركوز يتحدث في فيرسلا تحرير “فاحشة الرأسمالية”. تنسى تصنيفات ماركس الاقتصادية بشكل لا إرادي العاطفة الكامنة وراء الصراع الطبقي ، وبالتالي تجربة أولئك الذين تخلفوا عن الركب. الاشمئزاز ، الخزي ، يغزو الطبقات الاجتماعية ، شهود على ثراء الرأسمالية التي تظهر ثروتها عندما يُحرم الآخرون من الضروريات. ومن ثم فإن التأثير هو الذي يثور ويعبر عنه في حركات عنيفة ذات وظيفة تنفيس وتكفير حاضرة للغاية في الستينيات. لقد ذكر في ايروس والحضارة انه ” “فقط نظام الوفرة يتوافق مع الحرية. (…) يُنظر إلى عالم الحرية على أنه يقع خارج نطاق الضرورة. فالحرية ليست في” النضال من أجل الوجود “، ولكن بدونها. امتلاك والحصول على السلع الحيوية للاستهلاك هي الشرط المسبق وليس مضمون المجتمع الحر. مجال الضرورة ، العمل ، هو مجال غير حر ، لأن “الوجود البشري في هذا المجال يتحدد بأهداف ووظائف ليست خاصة به و التي لا تسمح باللعب الحر لملكات الإنسان ورغباته “. ان فكر ماركوز مرتبط بجميع حركات التعدي على أحادية البعد التكنوقراطي: العاطلون عن العمل ، الطلاب ، المثقفون ، النساء وبالطبع الشعراء والكتاب والفنانين. كما يتضح من البعد الجمالي: “الفن (…) يخلق (…) بعدًا لم يعد فيه البشر والطبيعة والأشياء يخضعون لقانون مبدأ الواقع الراسخ. إنه يفتح أفقًا آخر للتاريخ. “الجماليات ، مع ماركوز ، لا تتعلق بالفن فحسب ، بل بكل ما يتعلق بالحواس. إنه يشير إلى التحول التدريجي للجسد الذي أصبح أداة للمتعة. ثورة محتملة مخبأة في الجسد. لقد امن ماركوز بثورة الطلاب وراى ان أن الجهاز الجامعي يجد خصوصيته على وجه التحديد في كونه مرتبطًا ببنية الإنتاج الاجتماعي ونظام العلاقات الأيديولوجية وتكاثرها ، وأن الظروف غير المتجانسة للتضادات التي سيكون الطلاب وكلاء لها تكمن على وجه التحديد في الشخصية إشكالية غير قابلة للاختزال لهذا الاقتران حيث تتكثف تناقضات هذين الهيكلين. فهل بقي المهمشون في زمن الثورة الرقمية والذكاء الاصطناعي والراسمالية المتقدمة على العهد مع أفكاره وعلى درب الثورة في نص ماركوز؟ الم يقل “إن معسكرات الاعتقال والإبادة الجماعية والحروب العالمية والقنابل الذرية ليست انتكاسات إلى الهمجية ، بل هي النتائج الجامحة للفتوحات الحديثة للتكنولوجيا وهيمنتها”؟ اليست “الراحة والكفاءة والعقل وانعدام الحرية في إطار ديمقراطي ، هذه هي ما يميز الحضارة الصناعية المتقدمة وتشهد على التقدم التقني.” ؟