” أحيانًا نقارن قسوة الإنسان بقسوة الحيوانات البرية، إنها إهانة هذه الأخيرة” فيدور دوستويفسكي

ما هي القسوة؟ يمكن تعريف القسوة في البداية على أنها الميل إلى التسبب في المعاناة بطريقة مبالغ فيها أو غير مبررة تمامًا: وبالتالي لن نقول عن القاضي الذي لا يفعل شيئًا سوى تطبيق القانون من خلال الحكم على قاتل بالسجن بأنه قاسي، على الرغم من أنه في كل الأحوال الموضوعية قراره يسبب معاناة المحكوم عليهم.

في القوة القاسية، لا يسلم الإنسان من الأذى الصادر من غيره أو من أي شيء آخر وحتى القسوة على الحيوانات يمكن أن تتحول إلى عنف ضد الناس. وهكذا فإن القسوة ضد الحيوانات تُرتكب ضد كائنات من نوعنا، ويمكن اعتبارها في النهاية، على الرغم من حساسيتنا المتمحورة حول الإنسان، بمثابة “إبادة جماعية” ، حيث تُساء معاملة أنواع معينة أكثر من أنواع أخرى. ولذلك يرى البعض أن القسوة مثل المرض العضال، يمكن تشخيصها واكتشافها ويمكن التقليل منها وتفاديها على الأقل وتلطيفها. فالقسوة هي العلاج لجرح الكبرياء. لذلك تبدأ القسوة عندما تُثار المعاناة عمداً دون مبرر. لذلك يمكن ممارستها ضد أي كائن قادر على المعاناة، بشرًا ووحشًا. كما تنص بعض المواد من قانون العقوبات على عقوبات على “الأعمال الوحشية” تجاه الحيوانات، مع استثناء ملحوظ، وفقًا للمادة نفسها، للثيران (في مصارعة الثيران) والديوك (في المعارك المنظمة) عندما ” التقليد “. هل يمكن أن نستنتج أن القسوة، وفقا للقانون، تبررها “التقاليد”؟ وهل الإنسان وحده قاسي؟ القطة التي “تلعب” بالفأر شبه الميت، على سبيل المثال، أليست قاسية؟ إذا اعترفنا بأن القسوة تفترض نية التسبب في المعاناة، ألا يجب أن نعترف بأنها بالأحرى سلوك غريزي، وبالتالي لا إرادي، وبالتالي بدون قسوة؟ وهل يمكن للعالم والطبيعة أن يكون “القدر” قاسياً؟ قد يميل المرء بالطبع إلى التفكير في ذلك في مواجهة بعض الأشخاص الذين تبدو حياتهم يائسة. ولكن كما في مثال القطة، يمكن للمرء أن يتساءل عما إذا كان القول إن القدر قاسٍ، وليس إظهار ما يسميه الفلاسفة “التجسيم”، أي أنه ينسب خاصية إنسانية. إلى شيء ليس كذلك. بشري. لذا، فإن القول بأن القدر كان قاسياً على هذا الشخص ومثل هذا هو جعل القدر كائنًا بإرادة وخطط ومشاعر …لكن ألا يمكننا أن نقول إن المجتمع أو الرأسمالية قاسيين؟ ربما، ولكن أليست هذه طريقة لنقل المسؤولية عن معاناة عدد لا يحصى من الناس إلى “النظام”، في خطر تبرئة أولئك المسؤولين عن البشر، حتى لو لم يكن من السهل تحديدهم دائمًا؟ وهل هناك أنواع مختلفة من القسوة؟ يمكننا التمييز بين فئتين رئيسيتين:

– القسوة “المرضية”، والتي نميل إلى تصنيفها على أنها مرض عقلي أو خلل نفسي. وهذه القسوة في أبهى صورها، مثل السادية الجنسية ضد شخص غير رضاه أو “التعذيب والهمجية”، لكن إذا كانت هذه القسوة مرضا فهي غير مقصودة …

– القسوة التي تكتسب “حالة طبيعية” اجتماعية معينة، تكون أكثر تحفظًا وقبولًا أو تسامحًا (والتي لا تعني بالطبع أنها مقبولة). القسوة العقلية للزعيم الصغير (أو الكبير) الذي يرهب مرؤوسيه أو يضايقهم، أو مصارعة الثيران، هي أمثلة جيدة.

ألسنا كلنا قاسيين؟ الملاعب هي مسرح “قسوة” الأطفال الذين يسخرون من “المختلفين” عن الآخرين (طويل القامة، قصير، سمين، نحيف، ذو شعر أحمر، …). يمكن أن يؤدي هذا، من خلال التأثيرات الجماعية المعروفة لعلماء النفس، إلى أن يكون لدى الأطفال “العاديين” مسبقًا سلوكيات قاسية بشكل واضح، مما يثير أيضًا مسألة معرفة إلى أي مدى يمكن أن يكون المرء قاسياً مع الحفاظ على شكل من أشكال البراءة. وينطبق الشيء نفسه على “المعاكسات” بجميع أنواعها (المدارس الكبرى، والجيش، إلخ) والحرب، وهي مناسبة لشن أعمال وحشية غالبًا ما تمر دون عقاب (اغتصاب، مذابح للمدنيين، إلخ). من ناحية أخرى، كشفت تجارب علم النفس مثل تجربة ميلجرام أو “سجن ستانفورد” أنه في ظل ظروف معينة، يتعرض معظمنا لخطر القسوة ما لم نتوخى الحذر بشكل خاص. هل نستنتج أننا جميعًا نمتلك القسوة الكامنة في داخلنا، والتي يمكن إيقاظها في ظروف معينة؟ إذا كانت القسوة، إن لم تكن طبيعية في البشر، على الأقل نزعة لا يمكن لأحد أن يدعي الهروب منها تحت كل الظروف، فكيف يمكن مكافحتها؟ وما الفرق بين القسوة والعنف؟

كثيرًا ما يُقال إن العنف أمر طبيعي، كما لو كان واضحًا وأن هذا الأخير هو قانون الحالة الطبيعية ذاته، وأنه من أجل الوجود، كان على كل كائن أن يؤكد نفسه ضد الآخر. هل هو واضح جدا؟ أليست علاقة العنف مميزة عن علاقة القوة البسيطة – الموجودة في كل مكان في الطبيعة – بالنية التي توحي بها؟ يتضمن العنف نية الإيذاء. إن استيعاب الكوارث الطبيعية والكوارث التاريخية من شأنه أن يقلل من أهمية العنف وسوء التفاهة اللذين يعتبران في حد ذاته عنفًا. لا يكون العنف دائمًا أمرًا مذهلاً، ويمكن أن يكون العنف الأعظم خبيثًا. فهل يعطي استخدام اللغة الأمل لنبذ العنف؟ ومع ذلك، اتضح أن الخطاب، حتى في أكثر تجلياته عقلانية، يمكن أن يكون الأكثر دموية. يشهد التاريخ على ذلك من خلال تجاوزات عقل الدولة. هناك عنف عندما يكون الخطاب محتكرًا ويخدم مصالح قلة. الكل في الكل، ما تولده المجتمعات، يتم تخصيب الفرد. أسباب الحرب، العنف الشديد، موجودة بداخل كل منا ولا يهم ما إذا كانت فطرية أو مكتسبة. من المؤكد أن الإلحاح هو وضع عملية التحرر من العادات المدمرة وحتى إذا كانت الحياة في المجتمع تتطلب قمع الغرائز، فإن تجنب القمع المفرط من قبل الهياكل أمر حيوي للناس. العنف أشكال كثيرة، لكن ما أسبابه؟

– الجهل والجشع والغضب يغذي الفتنة بين الناس وبين الأمم. أن تكون غير عنيف يتطلب شجاعة أكبر مما يتطلبه الاعتراف بالعنف. من أين تجتذب هذه الشجاعة، هذه القوة، هذه الفضيلة؟

في كل منا، في قبول رباط الاعتماد المتبادل وبالتالي المساواة بين جميع البشر وفي تحقيق الاستقلال الذاتي.1) مبدأ التكافل يرفض عملية الإقصاء التي هي أحد مصادر العنف.

2) الاستقلالية تجعل من الممكن تجنب التبسيط مثل: “أنا محق تمامًا، إنه مخطئ تمامًا …”

هذا النوع من الوعي يجعل من الممكن الوصول إلى الموضوعية في العلاقات الإنسانية ويميل إلى تأسيس المسؤولية الفردية. ويخفي الجهل والجشع والغضب الخوف الذي يولد مع الكسل علاقات الهيمنة. فقط عملية الثورة البشرية للجميع (التي تفتح الوعي بكرامة الجميع) هي الشرط، إن لم يكن لا غنى عنه، لاحترام حقوق الإنسان في الفضاء الديمقراطي. سيكون “قتل الرغبة في القتل” تأكيدًا على وجود قوة حقيقية ورادعة من شأنها أن تساعد على استبدال القوة “الناعمة”: الحوار من أجل قوة قاسية ومتلاعبة وسلطوية. على السؤال: “ما هو الطريق إلى السلام؟” أجاب غاندي: “السلام هو الطريق”. الم يقل ذات يوم صاحب كتاب الأمير نيكولا ميكافيلي: ” أحيانًا يكون لفتة الإنسانية والمحبة تأثير أكبر على عقل الإنسان أكثر من تأثير الفعل الموسوم بختم العنف والقسوة”؟

كاتب فلسفي