خاص: إعداد- سماح عادل

الحركة النسوية الغربية هي مثار للجدل، أحيانا ينظر إليها بريبة، خاصة في المجتمعات التي مازالت النساء فيها تعاني من القيود والقوانين والعادات والتقاليد المجتمعية، ومازالت النساء فيها لم تحصل على معظم حقوقهن ولم تتحقق المساواة بالنسبة لهن. لذا سعينا لفهم مسار الحركة النسوية الغربية بتتبع تطورها ونموها.

من القرن ال19 إلى القرن ال21..

لم تعترف النسويات بوجود موجات منفصلة من الحركة النسوية حتى حددت الصحافية “مارثا لير” الموجة الثانية، وفقا ل”جينيفر بومغاردنر”. يقول “بومغاردنر” إن الانتقاد من قبل البروفيسور “روكسان دونبار-أورتيز” من تقسيم الحركة إلى موجات، وصعوبة تصنيف بعض النسويات إلى موجات محددة،  بمعنى أن النقاد الرئيسيين للموجة من المرجح أن يكونوا أعضاء في الموجة السابقة التي تبقى أمر حيوي،  وأن الأمواج تأتي أسرع. وقد أثر “النقاش حول الموجات” على كيفية قيام المؤرخين وغيرهم من العلماء بتأسيس كرونولوجيات النشاط السياسي للمرأة.

الموجة الأولي..

يُعرف النشاط النسوي الذي يعود إلى القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في العالم الناطق بالإنجليزية، والذي هدف إلى حصول المرأة على الحق في الانتخاب، وحقوق تعليم الإناث، وظروف عمل أفضل، وإلغاء المعايير المزدوجة للمساواة بين الجنسين، باسم “الحركة النسوية من الموجة الأولى”. وتم صياغة مصطلح “الموجة الأولى” بأثر رجعي عندما اسُتخدم مصطلح “الحركة النسوية من الموجة الثانية” لوصف حركة نسوية أحدث، قاومت التفاوت الاجتماعي والثقافي بما يتجاوز التفاوت السياسي الأساسي.

في أمريكا، قام قادة الحركة النسوية بحملة من أجل الإلغاء الوطني للعبودية والاعتدال قبل الدفاع عن حقوق المرأة. وشملت الحركة النسائية الأمريكية الأولى مجموعة واسعة من النساء، وبعضهن كن ينتمين إلى جماعات مسيحية محافظة مثل (فرانسيس ويلارد والاتحاد النسائي المسيحي للمرأة)، والبعض الآخر يمثل التنوع والراديكالية لكثير من الحركة النسائية من الموجة الثانية مثل (ستانتون وأنتوني وماتيلدا جوسلين غيج، والرابطة الوطنية لحقوق المرأة، التي كان ستانتون رئيسا لها).

و الحركة النسوية الأولى في أمريكا انتهت بصدور التعديل التاسع عشر لدستور أمريكا (1920)، الذي منح النساء البيض حق التصويت.

لم يقتصر العمل من أجل مساواة المرأة على أمريكا. في منتصف القرن التاسع عشر، فقد كانت “الطاهرة” نشطة كشاعرة ومصلحة دينية، وسجلت كإعلان عن المساواة للمرأة عند إعدامها. وقد ألهمت أجيال لاحقة من النسويات الإيرانيات. كما قامت “لويز ديتمار” بحملة من أجل حقوق المرأة، في ألمانيا، في أربعينيات القرن التاسع عشر. وبعد ذلك بقليل، كانت “فوساي إيشيكاوا” ضمن الموجة الأولى من نشطاء النسوية في بلدها اليابان، حيث قامت بحملات من أجل حق المرأة في التصويت. وكانت “ماري لي” ناشطة في حركة حق الاقتراع في جنوب أستراليا، أول مستعمرة أسترالية تمنح النساء حق التصويت في عام 1894. وفي نيوزيلندا، عملت “كيت شيبارد وماري آن مولر” على تحقيق أصوات النساء بحلول عام 1893.

التقت “إليزابيث كادي ستانتون” و”لوكريتيا موت” في عام 1840 بينما كانت في طريقها إلى لندن حيث تم تجنبها كامرأة من قبل القيادة الذكورية في أول اتفاقية عالمية مناهضة للرق. في عام 1848، عقدت “موت وستانتون” اتفاقية حقوق المرأة في “سينيكا فولز”، نيويورك، حيث تم صياغة إعلان استقلال المرأة. وساعدت “لوسي ستون” في تنظيم أول اتفاقية وطنية لحقوق المرأة في عام 1850، وهو حدث أكبر بكثير أثارت فيه “سوجورنر تروث، وأبي كيلي فوستر”، وآخرين، “سوزان ب. أنتوني”، قضية حقوق المرأة. وفي ديسمبر 1851، ساهمت “سوجورنر تروث” في الحركة النسوية عندما تحدثت في مؤتمر المرأة في “أكرون”، أوهايو. وقد ألقت خطابها “لا أذكر امرأة” القوي في محاولة لتعزيز حقوق المرأة من خلال إظهار قدرتها على إنجاز المهام المرتبطة تقليديًا بالرجال. وقد التقت “باربرا ليه سميث” مع “موت” في عام 1858،  لتقوية الصلة بين الحركات النسائية عبر المحيط الأطلسي.

الأدب عن النظام الأمومي..

هذا وقد اعتبرت “ستانتون وماتيلدا جوسلين غيج” الكنيسة عقبة رئيسية في سبيل تسييد حقوق المرأة،  ورحبن بالأدب الناشئ عن النظام الأمومي. وقد أنتجت كل من “غيج وستانتون” أعمالًا حول هذا الموضوع، وتعاونا في الكتاب المقدس للمرأة. حيث كتبت ستانتون “العصر الأمومي”  وكتبت غيج “المرأة والكنيسة والدولة”، وقامت بإدخال نظرية “يوهان جاكوب باشوفن” بشكل رائع وإضافة منظور معرفى فريد ونقد الموضوعية وتصور الذات.

ولاحظت “ستانتون” ذات مرة فيما يتعلق بافتراضات دونية الإناث: “إن أسوأ ميزة لهذه الافتراضات هي أن النساء أنفسهن يصدقن هذه الافتراضات”. ومع ذلك، فإن هذه المحاولة لاستبدال التقليد اللاهوتي (المتمحور حول الذكور) اللاهوتية (المتمحورة حول الذكور) مع وجهة نظر (محورها المرأة) لم تحرز تقدما كبيرا في الحركة النسائية التي تهيمن عليها العناصر الدينية. وبالتالي تم تجاهلها إلى حد كبير من قبل الأجيال اللاحقة.

وبحلول عام 1913، كانت الحركة النسوية (التي كانت مكتوبة بالأصل) عبارة عن مصطلح عائلي في أمريكا. وشملت القضايا الرئيسية في 1910 و1920 حق الاقتراع، والنشاط الحزبي للمرأة، والاقتصاد والعمالة، والجنسيات والأسر، والحرب والسلام، وتعديل دستوري للمساواة. كان ينظر إلى كل من المساواة والفرق على أنهما طريقتان لتمكين المرأة. تضمنت المنظمات في ذلك الوقت حزب المرأة الوطني، واقترعت مجموعات مناصرة مثل جمعية اقتراع المرأة الأمريكية الوطنية، والرابطة الوطنية للنساء الناخبات، والجمعيات المهنية مثل الرابطة الأمريكية للنساء الجامعيات، والاتحاد الوطني لنوادي الأعمال والمهن النسائية، والرابطة الوطنية لنقابات المرأة، وجماعات الحرب والسلام مثل الرابطة النسائية الدولية للسلم والحرية، والمجلس الدولي للمرأة، والجماعات التي تركز على الكحول الاتحاد النسائي للاعتدال المسيحي والمؤسسة النسائية لإصلاح الحظر الوطني، والمنظمات التي تركز على العرق والجنس مثل الرابطة الوطنية للنساء الملونات. ومن بين القادة والمثقفين كان “جين أدامز، وإيدا ب. ويلز- بارنيت، وأليس بول، وكاري تشابمان كات، ومارغريت سانجر، وتشارلوت بيركنز جيلمان”.

أوائل القرن ال20..

ناضلت “ويلهيلمنيا دروكر” في هولندا (1847– 1925) للحصول على الحق في التصويت وحقوق متساوية للنساء من خلال المنظمات السياسية والنسوية التي أسستها. وفي 1917- 1919 تم التوصل إلى هدفها في حصول المرأة على الحق في التصويت.

في الجزء الأول من القرن العشرين، والمعروف أيضا باسم “العصر الإدواردي”، كان هناك تغيير في الطريقة التي ترتدي بها النساء ملابسهن وانتقلن من صلابة العصر الفيكتوري وأزياءه وأصبحت النساء في معظمهن، خاصة النساء اللاتي تزوجن من رجل ثري، يرتدين ما نعتبره اليوم عمليا من الملابس.

كما أظهرت الكتب والمقالات والخطب والصور والأوراق من هذه الفترة مجموعة متنوعة من الموضوعات بخلاف الإصلاح السياسي والاقتراع الذي نوقش علنا. ففي هولندا، مثلا، كانت القضايا النسوية الرئيسية هي الحقوق التعليمية والحقوق الطبية بما فيها الرعاية الصحية، وتحسين ظروف العمل، والسلام، والتغلب علي المعايير المزدوجة بين الجنسين.

صنفت صحيفة “ديلي ميل” في عام 1906 لأول مرة هؤلاء النساء “أصوات النساء” كشكل من أشكال السخرية، ولكن هذا المصطلح احتضنته النساء لوصف الشكل الأكثر نضجا من المظاهر الواضحة في المسيرات العامة والشعارات الخضراء المميزة والأرجوانية والبيضاء، الرسومات المثيرة للفنانين في دوري الاتحاد. تعلم المدافعون عن حقوق المرأة استغلال التصوير الفوتوغرافي ووسائل الإعلام، وتركوا سجلا مرئيا حيا يتضمن صورا مثل صورة “ايميلن” لعام 1914.

الخيال العلمي النسوي..

ظهرت قصص الخيال العلمي النسوي في بداية القرن العشرين باعتبارها جزء من الخيال العلمي الذي يتعامل مع أدوار المرأة في المجتمع. فقد عالجت كتابات الحركة الأدبية في وقت النسوية الموجة الأولى موضوع التمييز الجنسي. فقد اهتمت “شارلوت بيركنز غيلمان هيرلاند” بذلك في (1915). وفي كتاب “حلم سلطانة” (1905) الذي ألفته البنغالية المسلمة النسوية “رقية سخاوات حسين” صورت عكس الجنس في عالم مستقبلي.

وخلال عشرينيات القرن العشرين، نشر كتاب مثل “كلار وينجر هاريسوجرترود برونيت” قصص خيال علمي مكتوبة من منظور نسائي، وتناولت موضوعات تتعلق بالجنس، في الوقت الذي بالغت فيه قصص الخيال العلمي الشائعة في العشرينات والثلاثينات من القرن العشرين في إظهار الذكورة إلى جانب صور النساء الجنسية. وفي فترة الستينيات من القرن العشرين، دمج الخيال العلمي بين الإثارة والنقد السياسي والتكنولوجي للمجتمع. مع ظهور الحركة النسوية، تم التشكيك في أدوار النساء في هذا “النوع المدمر، العقل المتوسع”.

طرح الخيال العلمي النسوي أسئلة حول القضايا الاجتماعية مثل كيفية بناء المجتمع لأدوار الجنس، وكيف يحدد التكاثر النوع الاجتماعي، وكيف أن القوة السياسية للرجال والنساء غير متكافئة. وبعض أبرز أعمال الخيال العلمي النسوية قد أوضحت هذه الموضوعات باستخدام اليوتوبيا لاستكشاف المجتمعات التي لا توجد بها اختلافات بين الجنسين أو اختلال توازن القوى بين الجنسين، والديستوبيا لاستكشاف عوالم تتصاعد فيها أوجه عدم المساواة بين الجنسين، مما يؤكد الحاجة إلى استمرار العمل النسوي.

الحربين العالميتين الأولى والثانية..

خلال الحرب العالمية الأولى دخلت النساء سوق العمل بأعداد كبيرة، وفي قطاعات جديدة، واكتشفت النساء قيمة عملهن. كما تركت الحرب أعداد كبيرة من النساء فاقدات لرجالهن سواء آباء أو أزواج، مع خسارة كبيرة لدخل الأسرة. فقد قام العشرات من الرجال القتلى والجرحى بتحويل التركيبة السكانية. كما أدت الحرب إلى تقسيم الجماعات النسائية، حيث عارضت العديد من النساء الحرب، بينما شاركت نساء أخريات في حملة “الريشة البيضاء”.

كما لاحظ الباحثون النسويون مثل “فرونسيه ثيبود ونانسي كوت” حدوث ردة فعل محافظة على الحرب العالمية الأولى في بعض الدول، مستشهدين بالصور والأدب التقليدي الذي شجع الأمومة. وقد سمي ظهور هذه السمات في زمن الحرب بـ “تأميم المرأة”.

في السنوات التي تلت الحرب العالمية الأولى، ناضلت المدافعات عن حقوق الإنسان ضد التمييز.  في كتاب “وولف أوف وورز “في غرفة خاصة”، يصف “وولف” مدى رد الفعل العنيف حيث كانت كلمة “الحركة النسوية” قيد الاستخدام، ولكن مع دلالة سلبية من وسائل الإعلام، والتي لم تشجع النساء على التعرف على ذواتهن.  عندما تعرضت “ريبيكا وست”، وهي كاتبة بارزة أخرى، للهجوم على أنها “نسوية”. دافع “وولف” عنها. لقد تم تذكير الغرب بتعليقها: “أنا نفسي لم أتمكن قط من معرفة ما هي النسوية بالضبط: أنا أعرف فقط أن الناس يدعونني نسوية عندما أعبر عن مشاعر تميزني عن ممسحة أو عاهرة”.

الانتخابات والحق في التصويت..

أعطى قانون تمثيل الشعب للمملكة المتحدة لعام 1918  حق الاقتراع شبه العام للرجال، واقتراع النساء فوق سن الثلاثين. وسن قانون تمثيل الشعب لعام 1928 حق المساواة بين الرجل والمرأة. كما حولت التركيبة الاجتماعية الاقتصادية للناخبين نحو الطبقة العاملة، مفضلة حزب العمل، الذين كانوا أكثر تعاطفا مع قضايا المرأة.  وأعطى حزب العمل معظم مقاعد المنزل حتى الآن. كما سمحت الإصلاحات الانتخابية للنساء بالترشح للبرلمان.  وقد فشل “كريستابيل بانكهورست” بفارق ضئيل في الفوز بمقعد في عام 1918، وكانت “كونستانس ماركيفيتش” أول امرأة منتخبة في إيرلندا في عام 1918، ولكنها رفضت، بصفتها مواطنة إيرلندية، شغل مقعدها.

في 1919 و1920، فازت كل من السيدة “أستور ومارغريت” بمقاعد للمحافظين والليبراليين على التوالي من خلال النجاح في مقاعد الزوج. اكتسح حزب العمل السلطة في عام 1924. وكان اقتراح “أستر” لتشكيل حزب نسائي في عام 1929 غير ناجح. اكتسبت النساء خبرة انتخابية كبيرة خلال السنوات القليلة المقبلة، حيث ضمنت سلسلة من حكومات الأقليات إجراء انتخابات سنوية تقريبا. كما ثبت أن الانتماء الوثيق مع حزب العمل يمثل مشكلة بالنسبة للاتحاد الوطني لجمعيات المواطنة المتساوية، الذي لم يحظ بتأييد كبير في حزب المحافظين. ومع ذلك، تمت مكافأتهم مع رئيس الوزراء “ستانلي بالدوين” مع تمرير قانون تمثيل الشعب (المساواة في الامتياز) لعام 1928.

حصلت النساء الأوروبيات على التصويت في الدنمارك وأيسلندا في عام 1915 والكامل في عام 1919، والجمهورية الروسية في عام 1917 والنمسا وألمانيا وكندا في عام 1918، والعديد من البلدان بما في ذلك هولندا في عام 1919، وتشيكوسلوفاكيا (الجمهورية التشيكية اليوم وسلوفاكيا) في عام 1920، وتركيا وجنوب أفريقيا في عام 1930. لم تحصل النساء الفرنسيات على التصويت حتى عام 1945. وكانت ل”يختنشتاين” واحدة من آخر الدول، في عام 1984.

تنظيم الإنجاب..

منعت القوانين النسويات من مناقشة الحقوق الإنجابية ومعالجتها. فقد تمت محاكمة “آني بيسانت” بموجب قانون المنشورات البشعة لعام 1857 في عام 1877 لنشره فلسفة “تشارلز نولتون”، وهو عمل يتعلق بتنظيم الأسرة. كان “نولتون” قد أدين في السابق في أمريكا. وقد أُدينت هي وزميلها “تشارلز برادلاو” لكن بُرئت في الاستئناف. أدت الدعاية اللاحقة إلى انخفاض في معدل المواليد في المملكة المتحدة. في وقت لاحق كتب بيسانت قانون السكان.

في أمريكا، تمت محاكمة “مارغريت سانجر” بسبب كتابها “الحد العائلي تحت قانون كومستوك” في عام 1914، وهربت إلى بريطانيا حتى أصبحت آمنة للعودة. تمت محاكمة “سانجر” في بريطانيا. والتقت “ماري ستوبس” في بريطانيا، التي لم تتم مقاضاتها قط، لكنها شجبت بانتظام لترويجها للسيطرة على النسل. في عام 1917، بدأت “سانجر” مراجعة تحديد النسل. في عام 1926، ألقت “سانجر” محاضرة حول تحديد النسل إلى مساعدة النساء في كو كلوكس كلان في سيلفر ليك، نيو جيرسي، والتي أشارت إليها على أنها “تجربة غريبة”.