تمهيد
” إن المفهوم المبتذل للزمن، الذي يتكرر دائمًا من أرسطو إلى هيجل، يقوم على امتياز الحاضر، “حق غير مسموع” من المفترض أن ينتج المعنى والعقل والحقيقة.”[1]

الإنسان متجذر في الزمن: متمسكًا بوجوده بالتفصيل وفي اللحظة ويعلم الجميع أي جانب من جوانب خبرتهم يتوافق مع كلمة الوقت؛ ولكن لم يحظ أي تعريف للمفهوم المقابل حتى الآن بموافقة اجتماعية بين العلماء والفلاسفة. حساسًا لهذه الصعوبة التي اعتبرها مميزة لجميع المفاهيم الأولى، قدر باسكال أن الوقت هو أحد تلك الأشياء التي يستحيل تعريفها بل وعديمة الجدوى؛ كان مرتاحًا تمامًا للخلافات الموجودة حوله، لأن هذه لا يمكن أن تضر بالهوية الموضوعية التي حددها المصطلح نفسه: “الوقت من هذا النوع”. من يستطيع تعريفها؟ ولماذا نقوم به، حيث أن جميع الناس يفهمون ما يعنيه المرء عند الحديث عن الزمن، دون تحديده؟ (من العقل الهندسي)، بعد إعادة وضعها في سياقها، تشهد هذه الملاحظة على أن العلم الرياضي لا يزال متقدمًا قليلاً. لا يزال من الممكن استمرارها إذا تابعنا التطورات في علم اللغة النفسي التي تكون مواتية لفطرية معينة من المفاهيم الأولى. ومع ذلك، إذا كان الوقت قد حان بالضبط، فلا يمكننا القول إن اللغة العادية تحدد بكل تأكيد التجربة التي تشير إليها. يجب علينا أولاً أن نضع جانباً، كمراوغ غريب للغة الفرنسية، معنى الأرصاد الجوية الذي هو معنى مشتق يسهل شرحه: تختلف درجة الحرارة والمناخ في مكان ما، في الواقع ، كدالة زمنية ، مفهومة بالمعنى الصحيح. . لكن هذا المعنى الأول بحد ذاته بعيد عن أن يكون ثابتًا بطريقة أحادية: هل هو مرادف للتزامن، كما هو الحال في التعبير “في نفس الوقت”، من الاستخلاف، كما في التعبير “الوقت يطير بسرعة؟ “المدة، كما في عبارة” ضاق الوقت لإنجاز عمله “؟ في الحقيقة، يبدو أن مفهوم الوقت يشمل مفاهيم التزامن والتتابع والمدة؛ ان التفكير لما يمكن أن يتوافق معه مفهوم الزمن في التجربة الإنسانية يفضي الى التساؤل عن الأشكال المختلفة الممكنة لوصف هذا الشعور. كما تجتمع الأنثروبولوجيا والأدب والفلسفة معًا لتقديم مشهد محتمل لوقت الوجود البشري، استنادًا إلى مفهوم التفاصيل، الذي يحترم البعد الذاتي لهذا الشعور، بما يتجاوز ما يمكن ملاحظته. يحث على تقسيم المدة؛ هناك لحظة، لحظة. غالبًا ما يُنظر إليه على أنه تغيير مستمر ولا رجعة فيه، حيث يصبح الحاضر من الماضي. بمعنى أكثر فلسفية، إنه قبل كل شيء البيئة المتجانسة وغير المحددة التي تحدث فيها الأحداث. إنه إذن مشابه للمكان، فما هو الوقت بالنسبة للفلاسفة؟ البيانات التي لا يمكن تجنبها. يشير الوقت إلى محدودية الإنسان، الإطار الذي لا يمكن تجاوزه لوجوده. بالنسبة لباسكال، على سبيل المثال، الزمن يسبب الخوف ، مرتبطًا بالشعور باللانهاية: “الإنسان نقطة ضائعة بين لا متناهيتين”. فماهو هذا الزمن؟ وكيف نحدد مروره؟ ومتى ظهر الزمان؟ وما هي طبيعة كلمة الزمانية؟ وكيف ساهم ظهورها في الانتقال من الطور العادي الى الطور الوجودي؟

1. الزمن الانساني

“الزمن هو المقياس الذي يتم من خلاله تحديد مدة حدث معين

” إن حذف السؤال عن “وجود الزمن” يشكل الميتافيزيقيا في حد ذاتها”[2]

الزمن، في الفلسفة، هو أحد الأسئلة الرئيسية. بينما في العصور القديمة، يعطي أفلاطون الزمن مكانًا ثانويًا ويعترف به، على الأكثر، ليكون تمثيلًا أدنى للخلود، في القرن الثامن عشر، زاد كانط من دور الزمن، حيث كان يرى شكلاً عالميًا يسمح بإدراك الظواهر لكن هيدجر ربطه بالكينونة وتحدث عن الزمان الوجودي.

إذا كان الوقت هو شكل ضعفنا، فإن الإنسان لديه حرية معينة فيما يتعلق بالمكان. إذا كان الوقت بالفعل لا رجوع فيه، فإن الفضاء يمكن عكسه (الانتقال من النقطة أ إلى النقطة ب ، ثم العودة). لذلك فهي عابرة. بالنسبة إلى هيراقليطس ، “لا يستحم المرء مرتين في نفس النهر أبدًا” ، كل شيء يتغير ، حركة.

الزمن هو ما يختبره كل واحد منا باستمرار، من الولادة حتى الموت. من الكتابات الإنسانية الأولى إلى الأدب المعاصر، بما في ذلك شعراء عصر النهضة، رونسارد (1524-1585) ووردته، التي “يدوم جمالها فقط من الصباح حتى المساء”، هروب لم يتوقف الزمن أبدًا عن احتلال مكانة رئيسية في الثقافة الغربية التي حركها تمرد الإنسان في مواجهة سريعة الزوال. “يا زمن، علق رحلتك! “: الفاصلة العليا لألفونس دي لامارتين (1790-1869) ، في القصيدة الشهيرة من تأملات قصائده (1820)” البحيرة “، ربما أفضل من أي كلمة أخرى ترمز إلى الرغبة الوهمية في الانفصال عن التدفق الشامل. فقط الفرد المصاب بفقدان ذاكرة كامل سيعيش في لحظة دائمة ولن يواجه أبدًا هروب الأيام. فهل نحسد حالته إذن؟ لا ريب في ذلك، لأن مثل هذا الفرد الغريب عن الزمن كان سيفقد في نفس الوقت، مع فناء ذاكرته وهويته وكل معالمه، بينما تبدو المساحة منذ البداية أكثر صعوبة في تصورها، لأن لفهم ذلك، كان علينا بناء سقالات رياضية معقدة للغاية، والوقت يقدم نفسه لنا على أنه الشيء الأكثر وضوحًا، حيث أنه من غير الضروري تحديد ما دامت التجربة التي لدينا مبنية عليها من أكثر الأدلة التي لا جدال فيها، ولكن المفارقة أنه بمجرد أن نبتعد عن الإحساس الفوري بالوقت لمحاولة التفكير فيه بطبيعته الحقيقية، فإنه يفلت منا. حتى أنها أصبحت واحدة من أكثر المفاهيم الفلسفية غموضًا، لدرجة أنه يمكن للمرء أن يعتمد على أصابع يد واحدة من الفلاسفة الذين تجرأوا على تطوير مفهوم متعمق لها. إن الزمن البشري الذي ينبثق من الوجود الذي يجب أن يعيش فيه وقت السلعة هو وقت مذهل. “مع تطور الرأسمالية، أصبح الزمن الذي لا رجعة فيه موحدًا عالميًا. يصبح التاريخ العالمي حقيقة، حيث يتم توحيد العالم كله في ظل تطور هذا الزمن، لكن لماذا من الصعب للغاية قضاء وقت عادي مع توقيتات متعددة؟ ما دور علوم الأعصاب في إدراك الحياة الزمنية؟ كيف يحقق التحليل النفسي نوع من التعايش الزمني للإنسان؟ وما المقصود باللازمانيات الاجتماعية؟ وما علاقتها بالأمكنة والفضاءات؟

غالبًا ما يُفهم الفكر الحديث التصور الدوري للزمن على أنه علامة على البدائية لثقافة ما أو أحد أعراض الانحدار القديم في موضوع ما. مثل هذا المفهوم، في كلتا الحالتين، سينتج عن موقف هروب من حقيقة اللارجعة الزمنية. إن الاعتراف بهذه اللارجعة ، باعتبارها تشكل جوهر الزمن ، هو الأساس لفهم العالم وتاريخ الإنسان الغربي الحديث. من خلال رفض أي حدس دوري للوقت تشكل الاعتقاد العقلاني في تقدم البشرية، والذي يعد أحد المكونات الرئيسية لمثال التنوير. ووفقًا لهيجل، فإن هذا الرفض سيعبر عن الاعتراف بالفجوة التي تفصل بين ترتيب الطبيعة (حيث يُعاد إنتاج كل شيء وتكراره) وترتيب التاريخ (وقت الحدث الذي جوهره عدم التكرار). وهكذا فإن التاريخية هي الافتراض الذي جعلنا، طيلة قرنين من الزمان، نفسر أي موقف آخر تجاه الوقت على أنه علامة على أسلوب فكري “عفا عليه الزمن”. يشتبه في أن الحدس الدوري للوقت يخضع لكل النقد المعاصر: النقد السياسي (يبدو أنه رجعي في جوهره)، النقد المعرفي (موقف مضاد، يبدو أنه عودة ظهور الميتافيزيقا في أكثر أشكالها انحرافًا، مثل الكونية الحيوية، علم التنجيم، والتاريخ التاريخي، وما إلى ذلك)، والنقد التحليلي النفسي (سينقل “أوهام” أسطورية فردية وجماعية، والتي ستكون جوانب عديدة للموقف الرجعي والطفلي). ولكن، على العكس، يمكن للمرء أن يحافظ على هذا الفكر الوقت الدوري يتظاهر بتقديم تجربة زمنية للمقدس. كل شيء يصبح. بالكاد يوجد مفهوم أوسع وأكثر جوهرية من مفهوم الصيرورة. الإنسان المعاصر مفتون بمشهد التنوع والتغير في الطبيعة، في الفكر، في حياة الإنسان: “في كل مكان أكثر الناس تنوعًا؛ عندما يختفي شيء ما يحل مكانه آخر على الفور” (هيجل). إن تسارع التاريخ يجعل سيولة الواقع هذه أكثر وضوحًا، على حساب جوانبها المستقرة نسبيًا، ويمكن للجميع رؤية التطور. لكن من سيقول ما هو؟ تواجه الجهود المبذولة لفهمها صعوبات ملحوظة.

في كثير من الأحيان، بسبب عدم القدرة على تحديدها بشكل كافٍ ، يتم تحديدها جزئيًا فقط ، بالإشارة إلى إحدى طرائقها الملموسة: الحركة ، التغيير ، التطور … ويشجع هذا الإحراج الفلاسفة أحيانًا على إنكار الوجود الفعال للصيرورة ، وكذلك الأشياء التي تؤثر عليها ، واعتبارها مجرد مظاهر ، والواقع يتم الاحتفاظ به بالكامل من خلال الاستثناء من أن يصبح ، الكائن الدائم. لكن ألا ينبغي لنا إذن أن ننفى هذا الشخص في مكان بعيد يتعذر الوصول إليه، بعيدًا عن العالم الملموس حيث يولد كل شيء ويهلك؟

حتى لو تم اختزاله بشكل غير ملائم إلى مجرد مظهر، فإن التحول لا يزال يثير تساؤلات. يدعونا تنوع أشكالها إلى التساؤل عن وحدة مبدأها، والبحث عن شروط إمكانية وجودها ووضوحها. سنشير هنا إلى بعض الاتجاهات التي يمكن أن يتخذها البحث. هل مفهوم الصيرورة الفريد والمستمر له ما يبرره؟

في الواقع، في مجالات الملاحظة والتفكير التي يتم تقديمها للإنسان، تبرز العديد من الأشياء المشتتة، ومختلفة نوعياً، والتي تتميز بدقة بتغييراتها المحددة. كما يشير هذا المفهوم إلى فكرة استمرار الظاهرة، والحفاظ الزمني على الواقع. المدة “لها نفس طبيعة حركة الكائن التي تدوم”. ديكارت، باسم الآنية، يرفض مبدأ الدوام الذي أسسه السكولاستيون على أشكال جوهرية. في عمله، يعتبر تقليص المدة على التمديد هو أساس قياس المدة. يسمح هذا التقديم للمدة لقاعدة هندسية للتمديد الزمني بتقليل الإيقاعات الظاهراتية إلى الوقت الموحد للساعات – كرسم زمني لحركة منتظمة منتظمة، رتيبة بشكل مثالي، خطية، تتكون من لحظات متتالية. الرابط بين اللحظات هو المظهر الخارجي الخالص. لا شيء في حد ذاته يحمل مبدأ دوامها، فمن ديناميكيات ليبنيز ، يتغير فهم الركيزة الفيزيائية للميكانيكا بشكل عميق. المدة إلى الترتيب الزمني إلى أي مدى يتعلق بالترتيب المكاني. لكن هذا لا يعني بأي حال اختزال الخبرة المكانية والزمانية إلى قطبية ديكارتية “ممتدة المدة”. إذا كان النطاق يتوافق مع المتغيرات الشاملة، فإن المدة تشير إلى المتغيرات المكثفة. القوة، والرغبة، والحياة، والروح كلها تعبيرات عن نفس مبدأ العمل الذي من خلاله يتحقق كل فرد. هذا الفهم الديناميكي لاستقرار واستمرارية الأشكال يرقى إلى الاعتراف، دون التخلي عن الفيزياء الرياضية، أن تلك المدة (مثل الامتداد) هي حقيقة معقدة، موهوبة بالداخلية. إن الزمن البشري الذي ينبثق من الوجود الذي يجب أن يعيش فيه وقت السلعة هو وقت مذهل. “مع تطور الرأسمالية، أصبح الزمن الذي لا رجعة فيه موحدًا عالميًا. يصبح التاريخ العالمي حقيقة، حيث يتم توحيد العالم كله في ظل تطور هذا الزمن.

2.الزمان الكوني

” في التقليد الميتافيزيقي، يتم التفكير في النقطة والفضاء معًا، في نفس الدائرة، من تباعد الزمن”[3]

المدة غير المحددة، الوقت الذي لا يبدأ ولا ينتهي، ليست أبدية. وفقًا لصيغ بوثيوس، التي جعلت المدرسة، فإن الخلود هو الحاضر الذي يتم الحفاظ عليه مستقرًا، ودائمًا، ونقيًا “الآن”؛ من أجل أن يكون هناك خلود، لا يكفي، كما يؤكد بوثيوس ، أن نمر على التوالي بأجزاء من الوجود اللامتناهي (التي ينسبها أفلاطون وأرسطو إلى العالم) ، من الضروري احتضان وجود لانهائي موجود تمامًا أيضًا (هذا وهو امتياز الألوهية). هذا النوع من التعريف له عيب في الإيحاء بأن المرء يغامر بالتفكير في الأبدية فيما وراء الزمن، كما لو أن الوعي يمكن أن يتوقف عن كونه مؤقتًا، حتى عندما يسيطر ويحكم على تدفق المدة. هذا هو السبب في أن العديد من الفلاسفة يفضلون النظر فقط في علاقة الأبدية. بالنسبة إلى لويس لافيل ، على سبيل المثال ، الأبدية هي في الواقع حاضر أبدي ، “حاضر” خالص ، ولكن يمكن الوصول إليه عن طريق نفي ما هو سلبي في الوقت المناسب ، دون أن يكون هذا النفي هو الوقت نفسه. . في غضون المدة نجد الحاضر الأبدي، الذي يكون فيه الوقت مجرد تعبير ضعيف، تعبير لا يخلو من الخسارة. الفلسفة المعاصرة هي دنيوية بشكل حازم: إنها في الصيرورة وفي التاريخ تشرك كل الديالكتيك. ليس لها علاقة بالخلود الذي، بالنسبة لها، أسطوري تمامًا. ومع ذلك، سوف نلاحظ أن البنيوية، من خلال تمجيد التزامن (النظام)، من خلال اعتبار عدم التزامن (التطور) تابعًا، يعيد ضمنيًا، مثل كل المنطق، أسبقية الأبدية، بمعنى الحقيقة غير التاريخية. يمثل كلا الزوجين المفاهيمي للخلود الزمني، والذي يعتبره البعض عتيقًا، علامة على القطبية المزدوجة التي تتحكم في تذبذبات العقائد العظيمة. كما يذكرنا الفعل اللاتيني وقع بالحدث الموضوعي (“المسألة”، “الواقعة”) بأن عالم الحياة لا يمكن تقسيمه إلى حقائق وحالات أشياء؛ إنها تقدم نفسها على أنها سلسلة متواصلة من الأحداث، تحدث في لحظة معينة وفي مكان محدد، وتجلب شيئًا جديدًا يؤثر علينا من خلال تأثيرها المفاجئ، سواء كان إيجابيًا أو سلبيًا. أولاً “كل ما يحدث” بطريقة أو بأخرى: مرور مذنب في السماء، مطر وضوء، زلزال، ولادة، مرض أو موت. عنصر المفاجأة هذا يتحدى الفكر المعني بالانتظام والقانون والنظام. في معظم الأوقات، “تسبب الأحداث فوضى” بسبب طارئها وطابعها غير المتوقع، والذي يبدو أنه يشير إلى فرصة لا يمكن السيطرة عليها. في وقت مبكر جدًا، شعر البشر بالحاجة إلى تطوير معرفة معنى الأحداث، مما سمح لهم بالإفلات من الصدفة العمياء. يسعى الفكر الأسطوري إلى هذا المعنى في الأحداث البدائية التي وقعت في أصل الزمن، في عالم الآلهة أو الأجداد. في هذه الرؤية للعالم، لا يمكن أن يكون هناك حداثة جذرية، لأن كل ما يحدث هو مجرد تكرار لحدث غير نمطي. هذا لا يعني أنه في المجتمعات البدائية، كل الأحداث يمكن التنبؤ بها وأنه لا يوجد شيء “مفاجئ”. بالنسبة للإنسان القديم أيضًا، تخلق بعض الأحداث اضطرابًا يجب أن يكون ضرره محدودًا، وهو ما تسعى إليه العرافة.

الذاكرة تحد للوقت،

فالذاكرة هي الوسيلة التي يملكها الإنسان لمحاربة تقادم الزمن. يسميها بروست الذاكرة العاطفية: “لسحر التذكر، يمكن استعادة الماضي”. بالطبع، لا نجد الماضي كما كان ، دائمًا نتحدث عنه من حيث ما أصبحنا عليه. لذلك فإن الماضي هو إعادة تفسير. الذكريات تتطور وتتحول معنا.

الزمن الذاتي والوقت الموضوعي (المدة)

يُفهم الوقت وفقًا لبرجسون: إما عن طريق الوعي أو التقنية. يرتبط الوقت الذاتي للوعي بتمثيلاتنا (الأفكار والمشاعر وما إلى ذلك) في حين أن الوقت الموضوعي ، أي الساعة ، يعمل كمقياس عالمي مشترك للوقت. بالنسبة لسانت أوغسطين، الزمن هو حدس تلقائي: نحن نفهم ما هو الزمن ولكن لا يمكننا شرحه. وبالتالي، بما أن الحاضر قد مضى بالفعل، فلا يمكن تفسير الوقت بشكل منطقي. إذا كان من الممكن تفسير الزمن، فسيكون ثابتًا، وبالتالي سيكون الزمن أبديًا، وحقيقة أن الزمن في الوعي يسمى مؤقتًا. وهكذا، فإن الحاضر هو في نفس الوقت ذاكرة وتوقع.

الانسان والزمن: الترفيه

إذا كان الزمن لا رجوع فيه، فإن الإنسان يسعى مع ذلك إلى إخراج نفسه منه. يسميها باسكال ترفيه. في الواقع، لمحاربة محدوديتنا، موتنا الحتمي، يسعى الإنسان للاستيلاء على السلطة، والانشغال، والخيرات المناسبة: “الحاضر ليس هدفنا أبدًا، والماضي والحاضر هما وسائلنا، المستقبل هو نهايتنا “.

يظن المرء المهتاج أنه يجد نفسه، لكنه في الواقع يهرب من نفسه، لا يثير سوى الفراغ: “كل مصيبة بشرية تأتي من شيء واحد، وهو عدم القدرة على البقاء في حالة راحة”. الوعي غير قادر على تحمل وجها لوجه مع نفسه، هذا هو مصدر البؤس والبؤس البشري. لكن ماهو تعريف الفلاسفة للزمن؟

– كانط: “الزمان ليس مفهومًا تجريبيًا مشتقًا من أي تجربة. في الواقع، لن يقع التزامن أو الخلافة في حد ذاته تحت الإدراك، إذا لم يخدمه تمثيل الزمان مسبقًا كأساس. فقط في ظل هذا الافتراض يمكن للمرء أن يتخيل أن شيئًا ما موجود في نفس الزمان مثل الآخر (في زمان واحد) أو في أزمنة مختلفة (على التوالي). ”

– أرسطو: – “الزمان هو عدد الحركة”

– أفلاطون: “[مؤلف العالم] كان مهتمًا بعمل محاكاة متنقلة معينة للأبدية ، وأثناء تنظيم السماء ، جعل الخلود ثابتًا واحدًا ، هذه الصورة الأبدية التي تتقدم. وفقًا لقانون الأرقام ، هذا الشيء الذي نسميه الزمان.

“-” الزمن هو صورة متحركة للخلود ”

– سارتر: “إن زمن الوعي ، […] هو العدم الذي ينزلق إلى الكلي باعتباره تخمرًا يزيل التوتر.” (الوجود والعدم)،

فما السر الذي يكمن وراء ربط مارتن هيدجر الزمان بالوجود؟

3.زمانية الوجود

” في “هناك ليكون” ، يتم إعطاء الوجود والزمان فقط ، وهما لا شيء”[4]

الزمانية هي “صفة ما يوجد في الزمن”. تضفي الطبيعة التي لا رجعة فيها عن مرور الوقت قيمة معينة، بما في ذلك المادية أو الحيوية. وبالتالي يمكن اعتبار الزمن أحد الموارد الطبيعية “غير المتجددة”. بالنسبة لمفهوم الزمانية هو الأمر المؤقت، فإننا عادة ما نحتفظ فقط بالمعنى الفلسفي: فهو يحدد البعد الوجودي المعاش للزمن. ولكنه أيضًا يوجد مصطلح نحوي يشير إلى القيمة الزمنية أو الطابع الزمني لحقيقة لغوية.

مصطلح الوجود هو مصطلح مجرد، ولكن المقصود منه أن يكون ملموسًا. الزمانية هي الوقت الذي يعيشه الوعي، والذي يمر به وينتشر، من الحاضر (اللحظة الوحيدة التي يدركها الانتباه العملي) ، الماضي الذي يتكون من عمليات الاحتفاظ المستخدمة على أنها مكتسبة وكمكمل لـ الفعل (لكن الحاضر هو الذي يلخص ويفسر ما كان حاضرًا ولم يعد موجودًا) والمستقبل الذي يتكون من الاحتجاجات ، أي المشاريع ، من الاحتمالات الجديدة (لكنها كذلك لا يزال الحاضر الذي يتنبأ بالمستقبل حسب ذكرياته ومآثره). إلى التمييز الذي اقترحه برجسن بين الزمان النوعي (المدة الداخلية) والزمان الكمي (زمن الكرونومتر)، يضيف غاستون بيرجر الزمان الوجودي (أو الوقت بنبرة عاطفية) وزمان التشغيل (أو زمن العمل). حول الأشياء، وهي موضوعية وقابلة للقياس). بينما تصور القدماء الزمن على أنه دوري (فترات ذات محتوى متطابق وتتكرر إلى ما لا نهاية)، يعتبره الحديثون خطيًا (تقدمًا للتاريخ الموجه أو، على الأقل، لتطور غير محدد). أما بالنسبة للفيزيائيين، فهم يتحدثون عن “الزمن النظيف” في مقابل الوقت الحس السليم. يعترفون بتعدد الأزمنة المناسبة، من خلال استحالة ربط كل ظواهر الكون بزمن واحد. لكن زمن الفيزيائيين ليس مؤقتًا، وهو حياة الوعي ذاتها والذي يتضمن العمليات الثلاث الموصوفة أعلاه (عن طريق الاقتراض جزئيًا من تحليلات هوسرل الفنومينولوجية). بالإضافة إلى ذلك، للزمانية عنصر دراماتيكي: إنها تعيش تهديدًا، تهديد اللحظة النهائية، والذي سيكون نهاية، زوال أي مشروع.[5]

لا يوجد تاريخ بدون تواريخ ، يتم تذكره أحيانًا ، ولسبب وجيه! لكن الزمن يمثل الحياة اليومية للمؤرخ لدرجة أن الأخير يخاطر باستخدامه المصنف ببساطة. النهج الزمني يشبه الطبيعة الثانية بالنسبة له. إلا أن تجارب الزمان اختلفت باختلاف المكان والزمان. وهكذا يوجد تاريخ للوقت واستخداماته ، وقد تميزت لحظة مهمة منها ، باكتشاف تعدد الأزمنة أو المؤقتات داخل المجتمع. منذ نهاية القرن الثامن عشر ، في أوروبا ، نشهد إضفاء الطابع المؤقت على التاريخ: إلى فكرة التقدم أضيفت فكرة التاريخ المتصور كعملية ، كفهم ذاتي في الزمن. من الآن فصاعدًا ، لم يعد الوقت مجرد إطار لما يحدث ، بل أصبح فاعلًا: لم تعد الأشياء تحدث في الوقت المناسب ، ولكن من خلاله. لدرجة أن عام 1789 يمكن أن يؤرخ ، بشكل رمزي على الأقل ، الانتقال من “النظام القديم” إلى “النظام الجديد” للتاريخ. في النظام القديم ، كنا ننظر إلى الماضي لنفهم ما كان يحدث ، كان الماضي مليئًا بالأمثلة وكانت لدينا علاقة معه تناشدنا التقليد. لقد كان وقت التاريخ “سيد الحياة”. من ناحية أخرى ، في النظام الجديد ، يصبح المستقبل هو الغالب: من المستقبل يأتي الضوء الذي ينير الحاضر والماضي. أوامر التقدم ، والوقت هو التسارع. نحن نعيش على إيقاع الحدث ، دائمًا ما يكون جديدًا ، بينما الماضي ، الذي لم يعد احتياطيًا من الأمثلة ، عفا عليه الزمن.

خاتمة:

“حيثما يسود “الزمن كدائرة” ، يكون العطاء مستحيلًا – لا يمكن أن يكون هناك عطاء حتى لحظة حدوث اقتحام في الدائرة”[6]

مع الأخذ في الاعتبار التعسف المرتبط بأي محاولة لتعريف المفهوم، بقدر ما يعمل عن طريق الاختزال من المبنى، يبدو أن مفهوم المرحلة يقدم تطبيقين متميزين للغاية يتم توزيعهما حولهما مختلف التخصصات المهتمة: في مفاهيم الاتجاه والتنظيم. إذا أخذنا في الاعتبار، في الواقع، أهمية مفهوم المرحلة في التجربة الوجودية وعلم النفس، فإننا نرى كلا من البعد التاريخي والبعد الهيكلي، كما هو الحال في كثير من الأحيان. من الصعب جدًا تمييز أحدهما عن الآخر. في المقارنة المعجمية التي يبررها تنقل الحدود بين العلوم البيولوجية والعلوم الإنسانية، فإن المثال الأكثر وضوحا على القرابة الوثيقة للقيم الكرونولوجية والوظيفية التي تميز تظهر المرحلة بشكل طبيعي في صورة الطبقات الجيولوجية التي توفر لها الحفريات نظام تحديد المواقع. كان أحد أوائل المراقبين الذين استخدموه هو الذي تعرف على مظاهر الأشكال المنقرضة. لم يكن الأمر كذلك حتى نهاية القرن الثامن عشر مع تقدم علم الطبقات، لإدراك أن الطبقات الجيولوجية المختلفة تتوافق مع فترات تكوين قشرة الأرض وأن بصمات النباتات والحيوانات المنقرضة تشكلت “ميداليات الخلق الحقيقية”. ولكن ، بينما كانت هذه المراحل من سلسلة من الإبداعات والكوارث ، التي ظهرت كنتيجة لتطور مستمر لا يمكن للمرء أن يتخيله إلا في مساحة غير محدودة تقريبًا. ومن هذه اللحظة الحاسمة في تاريخ الجيولوجيا اكتسب مفهوم المرحلة معناها الكامل. في المستقبل. “قبل أن يكون أسلوبًا أو تخصصًا، المستقبل هو موقف”، وهو مجال مجاني لاختراع الحياة المستقبلية. هكذا تهدف البصيرة إلى تحرير النفس من قدرية القدر. “يقدّر الفيلسوف المستقبل فيما يتعلق بالحاضر ويسعى للتعامل بشكل منهجي مع مسألة الصيرورة. بالنسبة له، فإن الوظيفة الرئيسية للفكرة المستقبلية هي علمنة السياسة، من خلال التفكير في المستقبل باعتباره الفضاء المحتمل لتحقيق الجنة. لذا فإن فكرة المستقبل هي فكرة قديمة، لكن إدراكها العلمي هو حديث. إن فكر المستقبل، في الواقع، تم تطويره من قبل مركز الدراسات المستقبلية، “لرؤية بعيد، رؤية واسعة، تحليل العمق، والمخاطرة “وفكر في الإنسان من منظور حرية اختيار جديدة. “انظر بعيدًا”، لأن حضارتنا السريعة تمزق نفسها بعيدًا عن افتتان الماضي؛ “انظر إلى الصورة الكبيرة”، لأن المستقبل يوفر مجموعة متنوعة من الاحتمالات، واختيارها لنا؛ “تحليل متعمق”، لأنه ليست كل الهياكل الواعدة واضحة؛ و “تحمل المخاطر” ، لأنه لا توجد حتمية ويقين للمستقبل. ان “التفكير في الإنسان” في مواجهة هذه التحولات الكبرى التي تهمه، لأن الإنسان هو محور كل تفكير في الحياة. الطابع الزمني هو بلا شك بُعد أساسي لكل سلوك سردي.

جملة القول إن الزمن، وهو مفهوم ذو طابع متعدد الأشكال، يصعب أحيانًا فهمه: دور القصة على وجه التحديد هو السماح للذات البشرية بتخصيصها. يمكننا أن نذهب إلى أبعد من ذلك لنرى في الوظيفة السردية الشرط ذاته للزمانية المعقولة: السمة المشتركة للتجربة الإنسانية، والتي يتم تمييزها وتوضيحها من خلال الفعل أن أقول بكل أشكاله هو طابعه الزمني. ربما يتم التعرف على أي عملية زمنية على هذا النحو فقط بقدر ما يمكن ربطها بطريقة أو بأخرى. لكن السرد الخيالي لا يسمح لنا فقط بالتعرف على الطابع الزمني لتجربتنا. من خلال الألعاب المتعددة في الوقت المحدد التي يسمح بها يذهب السرد الخيالي إلى أبعد من ذلك: فهو يقدم اختلافات زمنية غير قابلة للاختزال للتجربة اليومية ويميل، في النهاية، إلى إعادة تشكيل الزمن العادي. فكيف تعمل الوساطة السردية على إعادة تشكيل التجربة الزمنية؟

المصادر:

Jacques Derrida, Marges de la philosophie, Edition Minuit, Paris, 1972

Jacques Derrida, “Donner le temps. I. La fausse monnaie”, Edition : Galilée, Paris,1991,

Ricœur, Paul. Temps et récit.I Edition Seuil. Paris,1986. ;

Ricœur, Paul. Temps et récit. II La Configuration dans le récit de fiction, Edition Seuil. Paris,1984 ;

Ricœur, Paul. Temps et récit. III Le Temps raconté, Edition Seuil. Paris,1985.

Ricœur, Paul. Du texte à l’action. Edition Seuil. Paris,1986.

كاتب فلسفي

 

[1] Jacques Derrida, Marges de la philosophie, Edition Minuit, Paris, 1972, pp33-41, in “Ousia et grammè”

[2] Jacques Derrida, Marges de la philosophie, Edition Minuit, Paris, 1972, p53

[3] Jacques Derrida, Marges de la philosophie, Edition Minuit, Paris, 1972, p47.

[4] Jacques Derrida , “Donner le temps. I. La fausse monnaie”, Edition : Galilée, Paris,1991, p34

[5] Henry DUMÉRY, temporalité, lien : https://www.universalis.fr/encyclopedie/temporalite/

[6] acques Derrida , Donner le temps. I. La fausse monnaie”, Edition : Galilée, Paris, 1991,