تمهيد:
“إن ظهور الألم يذكرنا بجسديتنا بسرعة كبيرة”
في نص موجز وأساسي تم تسليمه ونشره في عام 1992 ، شكك بول ريكور في تجربة المعاناة في قلب الوجود البشري وكشف آفاقها فيما يتعلق بالذات والآخر ، وانتقل بالتحليل من الألم الجسدي إلى المعاناة الأخلاقية وقام بالتفريق بين العذاب الجسماني والألم النفسي. لقد عزم على إعادة قراءة هذا النص الرئيسي لفهمه وللتأمل في الأنثروبولوجيا الفلسفية وأخلاقيات الرعاية التي يتضمنها. كما قدم هذا العمل فكرة جديدة بعنوان “المعاناة ليست الألم” ، والذي كان في الأصل ورقة ضمن تجارب التحليل النفسي وأثراها بالقراءة الفلسفية والاجتماعية والطبية التي تكشف قوة المبادئ التوجيهية التي تجعل من الممكن التشكيك مرة أخرى في العلاقة مع الانسان الذي يعاني ، سواء في سياق علاقة طبية أو في منظور الأنثروبولوجيا الفلسفية وتطرح مسألة “فهم المعاناة” الممكن وكيف يمكننا إعادة التفكير فيه في إطار التفكير في الأخلاقيات الطبية وبشكل أعم حول تحديات الرعاية اليوم، لذا يعد هذا النص ، الذي يقدم لنا عمقه وأهميته نقاط تحليل قيمة ، أكثر ضرورة من أي وقت مضى. فما الغرض من التمييز بين المعاناة والألم؟

ترجمة:

“اسمحوا لي ، بادئ ذي بدء ، أن أشكر رئيسكم ، جان جاك كريس ، على دعوته لإطلاع صباح هذا اليوم على المناقشة. تختلف مساهمتي عنه في أنه لا يعتمد على الخبرة السريرية، وبالتالي على تصنيف الاضطرابات النفسية، ولكنه يستخدم فقط أكثر التجارب الإنسانية شيوعًا وكونية. . بالإضافة إلى ذلك، ليس المقصود من مساهمتي توجيه الفعل العلاجي، ولكن فقط لإلقاء الضوء على فهمنا للإنسان، باعتباره القدرة على تحمل المعاناة الدائمة. . إن افتراضي المسبق هو أن العيادة والفنومينولوجيا تتقاطع في علم السيميولوجيا ، في فهم علامات المعاناة. الأول يوجه الثاني من خلال كفاءته، والثاني يوجه الأول من خلال فهم المعاناة التي يبدو أنها تكمن وراء العلاقة العلاجية نفسها. سنناقش بلا شك هذه التعليمات المتبادلة والمتداخلة لاحقًا. أذهب مباشرة إلى صعوبات الموضوع. سوف أتخطى الأول بسرعة كبيرة. يتعلق بالحد بين الألم والمعاناة. الانسان في العيادة لديه محامله، أي الصلة بين الاضطرابات النفسية والظواهر النفسية، التي تعتبر “مكان” هذه الاضطرابات ؛ ولكن ماذا يعني “المكان” ، الطبوغرافيا ، المثال ، وما إلى ذلك ، وماذا تعني النفس من الداخل؟

من أجل العلامات، ومن ثم السيميولوجيا ، فإن الطب النفسي والفنومينولوجيا يتحدان معاً لتبرير استخدامهما المنفصل لمصطلحي الألم والمعاناة ؛ لذلك سوف نتفق على الاحتفاظ بمصطلح الألم للتأثيرات المحسوسة على أنها موضعية في أعضاء معينة من الجسم أو في الجسم كله ، ومصطلح المعاناة للتأثيرات المنفتحة على التفكرية ، اللغة ، العلاقة بالذات، العلاقة بالآخرين ، العلاقة بالمعنى ، للتساؤل – عن كل الأشياء التي سنأخذها بعين الاعتبار في لحظة معينة…”

تعقيب:

“عندما نعاني ، لم يعد بإمكاننا أن نرقى إلى مستوى أنفسنا ومثلنا الأعلى”

لقد حاول العديد من الفلاسفة فهم الألم ، أو التعرض له ، أو قبوله ، أو فصل نفسك عنه ، لأن المعاناة هي الوجود فأنا أعاني جزءًا من الحياة ، وبول ريكور يفترض التمييز بين الألم والمعاناة مما يجعل من الممكن ربط الألم بالجسد والمعاناة التفكرية أو اللغة أو العلاقة مع الذات وبذلك تصبح المعاناة هي ما يعرفه المرء عن نفسه ويعرف الآخر عنه. لقد تم تعريف الألم من علم النفس بوصفه تجربة حسية وعاطفية غير سارة، مرتبطة بتلف فعلي أو محتمل في الأنسجة، أو تم وصفه من حيث هذا الضرر وهكذا إذا كان الألم هو بالفعل إحساس حقيقي ، إنه أيضًا عاطفة ، مثل جميع العواطف ، يظل بارزا ومرتبط بظروف حدوثه.

أما معنى الألم فهو ليس مجرد مسألة تتعلق بالجهاز العصبي. كان ديكارت ، بحثًا عن أفكار واضحة ومميزة ، قد فهم هذا بالفعل عندما كتب أنه إذا كان الشخص الذي يعاني يمكن أن يكون لديه فكرة واضحة عن ألمه ، فإن هذه الفكرة ليست لجميع تلك المتميزة “عندما يشعر بألم لاذع ، والمعرفة التي لديه عن هذا الألم واضحة له ، وبالتالي لا تختلف دائمًا ، لأنه عادة ما يخلطها مع f في الأحكام التي يصدرها حول طبيعة ما “يعتقد أنه في الجزء المصاب ، أنه يعتقد أنه مشابه للفكرة أو الشعور بالألم الذي هو في فكره ، على الرغم من أنه لا يدرك شيئًا سوى الشعور أو الفكر المشوش الذي ينطوي عليه”. أقرب إلى المنزل ، في القرن العشرين ، كان بوسع جورج كانغيلهيم أن يؤكد بشكل مشروع أن الألم له معنى فقط على مستوى الفردانية البشرية الملموسة ، لأن “الإنسان يتسبب في آلامه أثناء مرضه أو كما يفعل. حدادا بدلا من استقبالها أو تحملها. إنني تجربة إنسانية عالمية وعالمية ، والألم هو أيضًا الأكثر تفردًا والأكثر حميمية من بين جميع تجاربنا. إذا كان الألم ، في حالة نوبة مرضية ، مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بتجربة المريض ، فإن هذه التجربة تعتمد أيضًا جزئيًا أيضًا على فكرة أن الشخص الذي يعاني منها. الرعاية ، التمثيل الذي ينقله المجتمع والمفهوم الذي يقدمه العلم (علم الأعصاب اليوم). في مواجهة الألم ، هناك العديد من المواقف (من الناحية النظرية) التي يمكن أن تخضع لها ، وتدعمها ، وتتباهى بها ، وتثور ، وتستمتع بها ، وتسليمها ، وتنفصل عنها ، وتقبلها ، وتساميها. وهكذا اعتقد الرواقيون ، وأولهم ، العبد الذي أحضر إلى روما في القرن الأول الميلادي ، أن الألم يمكن تدجينه عندما يتعلق الأمر بالجسم ، والأمر متروك لك لا يهمه ليس الروح بعد أن أمضى طفولته في خدمة سيد قاسي كان سيكسر ساقيه عمداً ، أبيكتيت كان من الممكن أن يحذر سيده بقوله “الساق سوف تنكسر” دون شكوى أخرى ، وبمجرد حدوث المصيبة ، لكان قد انتهى بـ <لقد حذرتك> بالتأكيد ، وجهة نظر الرواقيين لا تخلو من الفائدة. الذين اعتقدوا أن معاناتنا تأتي ببساطة من خلاف بين رغباتنا وقوانين العالم ، لكن نصائحهم تبدو ، لرجل اليوم ، بعيدة المنال أنا الذي سيكون قادرًا حقًا في مجتمعنا على مطابقة إرادته بهذه الطريقة ، للحد من رغباته والعيش “وفقًا الطبيعة “؟ ومع ذلك ، تحت حكم الفلاسفة العظماء ، تثير العديد من الشهادات المذهلة هذه الإمكانية للتحكم ، حتى في السيطرة على البسطاء بأي ألم. على سبيل المثال ، عانى مونتين لسنوات عديدة من نوبات رهيبة للمغص الكلوي الذي كان يسمى في وقته “الحصى” أو “مرض الحجر”. يخفي ألمه في العديد من صفحات مقالاته: “أنا أتصارع مع أسوأ الأمراض ، والأرانب الأكثر مفاجأة والأكثر إيلاما. أرانب مميتة وغير قابلة للعلاج. لقد اختبرت بالفعل خمسة أو ستة نوبات طويلة ومؤلمة للغاية: ومع ذلك ، فإما أن أتملق نفسي ، أو أن هاي ما زال لديه الوسائل ، في هذه الحالة ، للتمسك بثبات ، لأولئك الذين لديهم الروح المحررة من الخوف من الموت و تحرر من التهديدات والجمل والعواقب التي يملأ الطب رؤوسنا. لكن واقع الألم نفسه ليس مؤلمًا ولاذعًا لدرجة أن الرجل المتوازن يجب أن يغرق بسببه. في الغضب واليأس “. أنا أقرب إلينا. فريدريك نيتشه ، الذي كان يعاني من صداع متكرر ومؤلم بشكل خاص ، كان على علاقة خاصة للألم. يكتب في المعرفة المرحة: “الألم وحده ، ألم كبير ، هذا الألم الطويل والبطيء الذي يستغرق وقته ويجعلنا نطبخ مثل الخشب الأخضر ، يجبرنا ، الفلاسفة ، على النزول إلى آخر جزء من أعماقنا ، أن يرفض كل هذه الثقة، البونومي، الحجاب، الحلويات ومصطلحات متوسطة ربما وضعنا إنسانيتنا فيها حتى ذلك الحين. أشك كثيرًا في أن هذا الألم سيجعلنا “أفضل” ، لكنني أعلم أنه يجعلنا أعمق “.

هناك شكل من الألوان المسيحية، كان باسكال مثالاً لها ، والذي وجدناه في قلم الفيلسوف سيمون ويل في القرن العشرين ، في الجاذبية والنعمة، في عام 1943 ، في وقت سابق للموت حرفيا من الجوع في المنفى في إنجلترا ، كتب: “إن العظمة القصوى للمسيحية تأتي من حقيقة أنها لا تسعى إلى علاج خارق للمعاناة ، بل استخدام خارق للمعاناة”. وأضافت في كتاب آخر بعنوان “توقع الله”: “يجب ألا أحب معاناتي لأنها مفيدة ، ولكن لأنها”.

السؤال ، بالنسبة لهؤلاء الفلاسفة ، هو أقل من الألم من المعنى الذي كانوا قادرين على إعطائه. كاختبار ، يمكنه أحيانًا أن يعلمنا شيئًا عن أنفسنا. من خلال ترك علامة في تاريخ الشخص الذي عانى ، فإنه يعدلها بشكل دائم لأنه ، كما أشار جورج كانغيلهيم ، “لم يعد أي غونسون إلى البراءة البيولوجية. من وجهة نظر تقليدية ، يقع في قلب العديد من طقوس المرور. يوجد لذلك استخدام اجتماعي وثقافي للتجربة المؤلمة. هذه هي الرسالة التي دافع عنها ديفيد لو بريتون في كتابه بعنوان أنثروبولوجيا الخبز. ومع ذلك ، في سياق المرض الجسدي أو العقلي ، غالبًا ما يبدو الألم بلا معنى ؛ يعزل المرضى ويضيف فقط التعاسة إلى التعاسة. بينما يغزو الجسم ، يصبح الألم معاناة عالمية. من الضروري والتمييز غير الكافي في هذا الصدد ، نحن ندرك جيدًا أن الفطرة السليمة تحدث فرقًا بين الألم والمعاناة. سعى بول ريكور في مداخلة في الندوة التي نظمتها جمعية الطب النفسي الفرنسية في بريست في عام 19921 إلى توضيح هذا التمييز بقوله: “لذلك سنوافق على الاحتفاظ بمصطلح الألم للتأثيرات المحسوسة على أنها موضعية في أعضاء معينة من الجسم. أو في الجسم كله ، ومصطلح المعاناة للتأثير مفتوح على التفكرية ، واللغة ، والعلاقة بالذات ، والعلاقة بالآخرين ، والعلاقة بالمعنى ، والتشكيك. ” ان التمييز الذي تحدثه اللغة الألمانية ، وتناوله أب الفنومينولوجيا إدموند هوسرل ، بين Korper (“الجسم العضوي” ، أي أن الجسم البشري كشيء) و Leib ( يمكن أن يساعدنا “الجسد الخاص” ، الذي يختبره الشخص من الداخل) ، على فهم أفضل لكيفية تحويل الألم عند لمس Korper إلى معاناة تغزو Leib. ومع ذلك ، في هذا التدخل نفسه ، أدرك بول ريكور أن هذا الاختلاف هو في الواقع أكثر نظريًا من الجانب العملي لأن: “الألم النقي ، الجسدي البحت ، يبقى حالة خطية ، كما هو الحال مع المعاناة النفسية البحتة المفترضة ، والتي تذهب نادرا ما دون درجة من الجسدنة. يفسر هذا التداخل تردد اللغة العادية حيث نتحدث عن الألم بمناسبة فقدان صديق ، لكننا نقول أننا نتألم عند وجع الأسنان. وبالتالي يفضل بول ريكور الحديث عن “معاناة” يمكن تقسيمها على محورين: المحور الذاتي الآخر الذي يتم التعبير عنه كتغيير للعلاقة مع الذات كما هو الحال مع الآخرين و محور معاناة التمثيل حيث تتكون “المعاناة” بشكل أساسي من تقليل القدرة على الفعل. محور “الذات الذاتية” على محور الذات الأخرى ، مع الألم يتضح إدراك جسدي. في مواجهة السؤال الفلسفي “هل أنا” أو “هل أنا جسد ” ، فلا شك ممكن: أنا بالفعل جسد. إنه خام. إذا كانت الحياة الصحية هي صمت الأعضاء ، كما أكد رينيه لينش ، فإن الألم على العكس من ذلك صاخب ، وأحيانًا يصم الآذان ، وفي جميع الأحوال ، فإن حدوثه يذكرنا جيدًا بسرعة لجسديتنا. كما كتب الفيلسوف إيمانويل ليفيناس: “في طريق مسدود من الألم الجسدي ، ألا يختبر المريض بساطة كيانه التي لا تنقسم عندما يستدير في فراشه من المعاناة ليجد موقف السلام؟ . يجب أن نتذكر أن الجسد المتألم يصبح مكان الحياة المريضة مكان نقش في الزمن ، يتغير الشخص الذي يعاني في الجسد والروح. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن كلمة المعاناة تأتي من المعاناة اللاتينية ، من الفري الذي يعني حمل عبء ويحتوي على إحساس بالجهد. لذلك فإن المعاناة هي التحمل. تتحول المعاناة إلى حبس وشكل من أشكال الإدانة على الذات. في كتاب “الكلية واللانهاية” ، يمكن أن يكتب إيمانويل ليفيناس: “إن حدة المعاناة ترجع إلى استحالة الفرار منها ، وحماية النفس. في نفسه ضد نفسه. ومع ذلك ، يتذكر: “من خلال التأكيد على أن الإرادة البشرية ليست بطولية ، فإننا لم نختار الجبن البشري ، ولكننا أظهرنا هشاشة الشجاعة ، التي هي على وشك فشلها” . لذلك من الأسهل فهم لماذا يرفض بعض المرضى الذين يعانون من المسكنات ، لأنهم يعانون بشكل أساسي أن يظلوا على قيد الحياة. على أي حال ، يكفي أن تختبر المعاناة لتعرف أنها تعزل وتفصل. ومع ذلك ، كما لوحظ بحسب بول ريكور ، بحسب شدة “المعاناة” ، تعرف العزلة عدة مراحل: “على أدنى مستوى ، التجربة الحية ضرورية لتذكيرنا بما لا يمكن استبداله. غير المصاب هو جسديتنا الفريدة. في الخطوة التالية ، تم رسم التجربة المعيشة للمعدمين. الآخر لا يستطيع أن يفهمني ، ويساعدني ؛ هناك عائق بيني وبينه ، لا يمكن التغلب على الحاجز: وحدة المعاناة المكثفة ، يعلن الآخر عن نفسه على أنه عدوي ، الشخص الذي يجعلني أعاني (الإهانات ، الغيبة …). جرح المعاناة وأخيرًا ، عند أعلى درجة من الضراوة ، يتم إطلاق العنان للشعور الخيالي باختيارهم للمعاناة. هذا هو السؤال الذي يطرح السؤال لماذا أنا؟ لماذا طفلي في جحيم المعاناة؟ وبالمثل ، ترى حنة أرندت أن الألم هو فرد عظيم. وفقا لها ، “الألم فقط يتحرك بشكل جذري بعيدا عن العالم المشترك”، وبالتالي تمحو العالم باعتباره أفق التمثيل. يبدو أن العالم غير قابل للسكن حرفيا. لذا فإن المعاناة تحول علاقتنا إلى الذات ولكن أيضًا للآخرين والعالم. لأنه ، وهذا هو المحور الثاني الذي حدده بول ريكور ، الألم هو الوقاية أيضًا من حيث هو محور “الفعل معاناة” على محور معاناة الفعل ، يتذكر أنه ” لا يتم تعريف المعاناة فقط من خلال الألم الجسدي ، ولا حتى من خلال الألم العقلي ، ولكن من خلال الحد ، حتى تدمير القدرة على الفعل ، من القدرة على القيام به ، والتي يتم الشعور بها كهجوم على سلامة الذات “. أنا فقط من أولئك النشطاء يمكن أن يعانوا ، كما يؤكد بول ريكور. هكذا يتم العثور على علامات هذا الانخفاض في سجلات الكلام ، أو الفعل نفسه ، أو القصة أو احترام الذات (عدم القدرة على القول ، والارتباط ، وتحمل مسؤوليات المرء).

على أي حال ، يبدو أن المعاناة تطغى على قدرات الاستجابة وتدمر استقرار المعايير ، فاللغة نفسها تفقد معناها. هناك نوع من الصدع الذي ينفتح بين “الرغبة في القول” و “العجز عن القول”. ما هو غير موجود موجود ولكنه غير قادر على العمل. عندما نعاني ، لم يعد بإمكاننا أن نرقى إلى مستوى أنفسنا ومثلنا الأعلى. لذلك نجد “المعاناة” عند تقاطع هذين المحورين ، وتغيير علاقته بالذات والآخرين وفقدان أكثر أو أقل أهمية من قدراتها. على هذا المنظور يلخص بول ريكور تفكيره على النحو التالي: “ما نلاحظه أولاً وقبل كل شيء هو مضاعفة السلبية للموضوع الذي ألقي على نفسه بفقدان السلطة على …”. ما هو الرد المحتمل؟ ألا يساعد الذات في تحويل معاناتها إلى كلمات وبالتالي عملية الرعاية؟

يمكن إجراء هذه المساعدة عن طريق الأدوية ، ولكن ليس فقط. ألا يعني القيام بكل ما هو ممكن لتقديم ملجأ ، لمساعدة أولئك الذين يعانون للعثور على مكانهم في المجتمع؟

إن الذي يبدو أنه متناقض في تجربة الألم هو أن اللقاء الحقيقي ممكن فقط في ذلك الوقت ، لأنه وفقًا لإيمانويل ليفيناس: “فقط الكائن يصل إلى توتر وحدته من خلال المعاناة والعلاقة مع الموت يضع نفسه على أرض تصبح فيها العلاقة مع الآخر ممكنة”. هذه “السلبية” ، التي تتحول إلى معاناة إلى ضعف ، هي بالتحديد مصدر العلاقة الأخلاقية. كما يلاحظ لازار بنارويو ، في عمل إيمانويل ليفيناس ، فإن جسم المعاناة هو صاحب الغموض البدائي: في حين أن التجربة الجسدية للمعاناة تسلسل الموضوع لنفسه ، فإن الضعف يؤكد أن الموضوع غامر خارجه ، في حالة الانفتاح على الآخرين “. ما يسمح للقاء ليس سوى تجربة “المعاناة” الفردية والمشتركة. في ظل هذه الظروف ، في مواجهة المعاناة المعزولة ، لا يمكننا أن نعتقد أنه لا يزال هناك ، على الرغم من كل شيء ، بين الآخرين وأنا شيء يبقى ، من يجمعنا؟ ماذا يمكن أن تكون هذه النقطة المشتركة ، هذا الوزن الذي يثقل كاهلنا ، إن لم يكن هذا الضعف العام الذي سيجعلنا نشبه أنفسنا (ويوحدنا)؟ ما سيجمعنا هو النتيجة المتناقضة لعدم فهمنا المتبادل ومعاناتنا المشتركة. في هذا المعنى ، ألا يمكننا أن نعترف أنه إذا شعرت بالعزلة تجاه زملائي عندما يعاني ، فذلك ليس لأنه زملائي وأنه يعاني ، ولكن بدلا من ذلك أن معاناته تجعلني مثلي؟ إلى جانب ذلك ، المعاناة جزء لا يتجزأ من الحياة. ما معنى اختفاءه التام؟ سيكون وجود بدون معاناة لا تزال بشرية؟ أليست هي التي تعطيني الشجاعة لألزم نفسي للآخر ، لهذا الرجل الذي مثلي ، يمكن أن تخضع لها؟ ومن المفارقات ، أليس معنى المعاناة موجودًا في رفضه؟ أكثر من ذلك لأنه من الضروري ، دون التخلي عن كل ذلك ، الاعتراف بأن هناك معاناة لا تقتصر على الطب فحسب ، بل تتجاوز الرعاية أيضًا. هذه الملاحظة ، حتى الآن لإسقاطنا ، يجب أن يجعلنا ببساطة متواضعين. هكذا كتب ألبرت كامو في نهاية الانسان المتمرد هذه الخطوط القوية: “يمكن للإنسان أن يتقن في نفسه كل ما يجب أن يكون. يجب عليه إصلاح كل ما يمكن إصلاحه في الخلق. بعد ذلك ، سيموت الأطفال بشكل غير عادل كما كان دائمًا ، حتى في المجتمعات المثالية ، لا يمكن للإنسان أن يقترح إلا لتخفيف آلام العالم بطريقة غير مشروعة. لكن الظلم والمعاناة ستبقى، ومهما كانت محدودة ، فلن تتوقف عن الفضيحة “. فمتى تتوقف الفلسفة عن طلب الحقيقة وتزيل الآلام؟

الرابط الأول:

https ://doi.org/10.3917/puf.marin.2013.01.0013

الرابط الثاني:

https://editions-metailie.com/pdf/psychiatrie1892012.pdf

المصدر:

صفحة 13 و 14• المعاناة والألم. حول بول ريكور

بتوجيه من كلير مارين ، ناتالي زاكاي رينرز، سنة 2013

مجموعة: أسئلة العناية، النشر الجامعي بفرنسا•