يوجد الفكر الفلسفي لبول ريكور عند مفترق طرق التخصصات المتعددة ، ويعتبر أمرًا أساسيًا في علم اللاهوت ، ولكنه لا يشتمل فقط على اللاهوت – وخاصة التفسير الكتابي – بل يتضمن أيضا الفكر النقدي والعمل الأكاديمي المعاصر. كما تعد أعمال ريكور الفلسفية مرجعا أساسيا لأولئك المهتمين بعلم الجمال ، لأنها تعيد تأهيل اللحظة الجمالية الحرة ضد أي سبب فعال. كما يشدد ريكور على التغلب على الأخلاق من خلال علم الجمال (الذي له الحق في أن يكون أخلاقيًا) ، لكنه يبيح إمكانية فصله عن الأخلاق أيضًا ، بقدر ما يأخذ مصدره في اللغة وفي الفعل الإنساني (وليس في فعل الله أو في خلقه على هذا النحو).

لقد أقدم هذا الفيلسوف على التفكير في علم الجمال في قلب اللاهوت، وذلك من خلال ربط الفكر بالوجود وتمتين الاتصال بين اللغة والفكر عن طريق إعادة قراءة النصوص والآثار الفنية والمناظر الجمالية. كما سعى إلى الربط بين اللغة والوجود وبين الفكر والعمل، وبين التفكير والعاطفة، وبين الجوهر والشكل، وبين الإعلان والوحي، وبين الله والإنسان. وحاول إعادة قراءة التجارب الفنية السابقة في ضوء الحاضر الثقافي، وبالتالي إعداد التجارب الفنية المقبلة بإدراجها ضمن الإيقاع الثقافي والانفتاح الأسلوبي. ولقد أثنى على مجانية اللحظة الجمالية في مواجهة نفعية العقل الأداتي وحرص على تأسيس الإستيطيقا على قاعدة شاعرية العلامة، وقام بتطويرها ضمن واقعها المزدوج الذي يتمثل في الإشارة اللفظية وعلامات الأسرار وتعامل مع الأثر الفني من حيث هو تعبير عن أسلوب معين يحظى بمنزلة رفيعة في الثقافة المعاصرة.

هذا المقال القديم المعنون منزلة الأثر الفني في ثقافتنا ظهر في مجلة “الإيمان والتعليم” رقم 38 ، سنة 1957 ؛ حيث كان الفيلسوف بول ريكور يوجه خطابه إلى المعلمين البروتستانت في التربية الوطنية.

النص المترجم:

” ماذا أنتظر من الأعمال الفنية؟ لماذا لا أستطيع العيش بدونها؟

بالنسبة لهذا السؤال، الذي يهمني بصفتي هاويًا، يمكنني الإجابة، لأنه بالنسبة إلي الذي ينظر، يستمع ، يتأمل ويحب ، صُنِعت له كل هذه الأعمال الجميلة ، بالنسبة لي الذي يبحث عنها من الآن فصاعدا لقد عثرت عليها في تراثي الثقافي. من المحتمل أنه من خلال التفكير في دوافع سروري للهواة، يمكنني الوصول إلى دوافع خالق هذه الأعمال في حد ذاته؛ لأنه من خلال التفكير، غير متحرك، أعيد في السر الحركة اليدوية والروحية التي أنتجتها من أجل فرحتنا.

1- عمل فني، عمل حرفي:

أكثر ما يعجبني في العمل الفني هو العمل الجيد الذي تم إنجازه ، “المنتهي” ، “الكامل” ، مثلما يحسنون القول. اللوحة، والتمثال، والكنيسة توجد أمامي كعمل حرفي. يعمل الفنان مثل الحرفي، ويهيمن على مادة عمله تماما ويعدلها بواسطة مشروع إنساني. تستحق هذه نقطة الانطلاق التفكير: لأنه، على ما يبدو، بدون جدوى، تكون بعض عواقبه أكثر إثارة للدهشة.

أولاً، إذا كان الفن عملا، فهل يمكن أن يكون هناك جمال قبل العمل الإنساني؟ لا، ألا يبدو أن الجميل والقبيح لا يدخلان إلى العالم إلا عن طريق الإنسان والإنسان وحده؟ ومع ذلك، فإن الطبيعة الخام، بغروبها، والأنهار الجليدية، ونموها، والتي لا تعمل بأيدي البشر، تبدو لنا جميلة. هنا ما يجعل ملغزا. كيف يمكن أن يكون هناك جمال طبيعي، جمال بلا فن، بالمعنى الخاص للكلمة؟ ربما كان من الضروري الإجابة على هذا: جمال الطبيعة لا يعترف به الإنسان إلا من خلال ذوق لا يتشكل عن طريق ملامسة الأعمال الفنية؛ علاوة على ذلك، فإن العاطفة التي تلهمنا الطبيعة ربما تكون أقرب إلى “السامي” من “الجميل” ؛ ربما نخلط بينه وبين الجمال فقط من خلال عرضه على صورة محتملة للسيد ، والتي نؤطرها في الخيال ، كما يفعل المصور الجيد الذي يختار صورته ويؤلفها حرفيًا ؛ ربما تكون الطبيعة في النهاية جميلة فقط عندما نمثلها كعمل فني ، أنتجه فنان مثالي ، والذي ، على عكسنا ، يخلق في الوقت الحالي ، دون أن يناضل مع المادة ، دون بحث ، دون تردد ، دون معاناة.

نتيجة أخرى: نحمل بإرادة فن الحلم؛ نحن هنا نقترب من هنا إلى جوار الحرفة. ليس سيئًا بالفعل أن تفك عن تضخيم الأمكنة الخاطئة للبلاغة الرومانسية في الفن. الفن ليس إزعاجًا للخيال ، بل إنتاج شيء يبدأ في الوجود في العالم. حتى بهذه الطريقة ، يكون لقاء العمل الفني تعليميًا للغاية: في غموض المشاعر ، بكلمات تقريبًا ، يعارض الفنان إنجاز العمل المكتمل ، الكمال في النهاية. استحضر بول فاليري في يوبالينوس ، مرة واحدة ، يأس سقراط ، “الثرثار” ، أمام عمل المهندس المعماري ، وهي فكرة تتجسد بالكامل في صلابة الرخام. يقوم المهندس المعماري بذلك ، بينما يتحدث سقراط … ويحلم سقراط بعمل الكلام الذي من شأنه أن يدرك بنفسه المعادلة نفسها للفكرة والعمل.

نتيجة أخرى: بالنسبة للفنان المادة هي أولاً ، المادة التي تتحكم فيها ؛ هذا هو السبب في عدم وجود فن بشكل عام ، ولكن هناك العديد من الفنون التي توجد بها صفقات ، يتم تنظيم كل منها وفقًا لمتطلبات الموضوع ؛ صحيح أن هيجل وألان كانا قادرين على تنظيم نظامهما للفنون الجميلة وفقًا للاختلاف وتسلسل المواد المستخدمة ، حيث إن المسألة في الفنون “في الراحة” (الهندسة المعمارية والنحت والرسم) ، حتى الإيقاع الزمني الفنون “الحركية” (الرقص ، الشعر ، الموسيقى).

كل موضوع من هذه الموضوعات – من الحجر إلى الصوت – يتطلب الخضوع والتواطؤ: “لطاعة الطبيعة لقيادتها” هو في المقام الأول شعار الحرفي والفنان. هذا مفيد أيضًا بالنسبة إلى البيداغوجي: فالفنان يقدم مشهدًا لسيد يهيمن على مادته بالمعرفة الحميمية والودية لما يستطيع وما يريد. هذا هو “وجود الأعمال”.

II. – العمل الفني ، تعبير عن “أسلوب”:

ما يرضيني بعد ذلك في العمل الفني هو أن المادة التي عملت بهذه الطريقة تعبر تمامًا عن الفكرة، الشكل المجسد فيها. لا حاجة لخطاب لجمع نية الفنان. الشكل هو شكل لا يتجزأ من المسألة. هي التي تقول الشكل؛ هذا التجسد الكامل هو الذي يجعل الفكرة “أسلوبًا” ، لذلك كل نمط له وجهان. على جانب واحد – الجانب المادي – يمثل الحل التقني لصعوبة: وبالتالي فإن القوطي ، من بين أشياء أخرى ، تقاطع الرأس الحربي[1]، وهذا يعني حل مشكلة الدفع . على الجانب الآخر ، فإن الأسلوب يعبر عن روح عصر ما ، وسط ، مجتمع: نفس صليب الرأس الحربي ، الذي يحل بطريقة ما مشكلة القبو ، يحمل صحن الكنيسة أعلى. القوطية ويصور للعين الحركة الصعودية لصلاة العصور الوسطى ، والتسلسل الهرمي والتمدد التصاعدي لجميع أوامر الواقع المتراكبة ؛ إنه لاهوت مختلف تمامًا ويمثله الشكل المتوازن والمعقد للمعبد اليوناني. وهكذا يتم تصور مفهوم كامل للعالم في رموز مادية. من المسلم به أن الأسلوب “تقني” و”روحاني” على حد سواء: واحد مع الآخر، واحد بواسطة الآخر. بفضل هذا المعنى المزدوج “للأسلوب” ، يتيح العمل الفني استكشافًا غير مباشر للإنسان ؛ يتم تقديم تفسير العالم ، الذي تم عرضه “بأسلوب” ، إلى فك رموز التأمل والخرسانة ، من خلال الرموز العظيمة للحجر واللون والإيقاع.

تتضح هذه الوظيفة الفنية الجديدة بشكل خاص في حالة المسرح والتماثيل الخاصة ، حيث يكون الإنسان هو نفسه موضوع “التمثيل” الفني ؛ إن الصورة التي يعطيها الإنسان ويأخذها عن طريق “التمثال” و”شخصية” المسرح هي مصدر المعرفة بنفس أهمية الملاحظة النفسية ؛ بالنسبة للعين اليقظة والمتفانية ، فإن وجه الرجل الحجري ضروري أكثر من الوجه الجسدي الذي تستكشفه العيادة والمختبر. أكثر أهمية: لأنه من خلال نحت الآلهة ، والملوك ، والأنبياء ، والهدف وراء الإنسان ، غزا الفنان الرجل الأساسي ، الدائم ، الذي لا يمكن التغاضي عنه ، واعترف بالرجل الذي شقيقه . من خلال تنظيم أبطال لا حصر لهم في التاريخ العادي ، ألقى المسرح الضوء على ربيع الدراما اليومية. سواء كان التماثيل أو المسرح ، ينتقل الفن بشاعري وجه الإنسان ، وبالتالي يكشف عنه كما هو في جوهره. هذا هو المكان الذي يجعل الفن استكشافًا غير مباشر للإنسان.

لكن من الواضح أن ما هو صحيح بالنسبة للتمثال والمسرح لا يزال كذلك، وهو أكثر سرًا في جميع الفنون، حتى عندما لم يعد الرجل هو الكائن، وحتى عندما لم يعد لديهم الكائن. كل شيء. لا يزال ودائما ما يكون الرجل هو السؤال. بالنسبة للفن التصويري الأقل تحديدًا بشكل غير مباشر على الأقل مشروع الرجل الذي يعرف العمل وترتيبه. هذا الترتيب الخالص ، الذي لم يعد يمثل رجلاً أو شيئًا ، يعد طريقة أخرى للإنسان – الفنان أولاً ، ثم أتأمل – أن أكون في العالم. لوحة غير تصويرية. أحضر معه “عالمًا”: عالم من الهياكل السرية ، عالم من التغيير ، عالم من التعذيب ، عالم من الرؤية المريحة ، عالم من المتعة الملونة. كل عمل فني يرسم ويقترح عالما محتملا ؛ ولأن كل عالم ممكن هو بيئة ممكنة لرجل محتمل ، ففي كل مرة يكون فيها الإنسان ، المركز الظاهري لهذا العالم ، هو السؤال ؛ في كل مرة هذا الرجل هو في السؤال. الفن هو بالتالي تجربة خيالية واسعة على احتمالات الرجل الأكثر مستحيلة. بهذا المعنى ، يكون “الأسلوب” دائمًا استكشافًا غير مباشر للإنسان. وهنا يتم إدراج مهمة “الناقد” ، وسيط الكلام بين العمل وأنا. يتحدث “الناقد” حول العمل ؛ يتحدث عن النوايا وأفكار الفنان. يتحدث عن الأمر ، بالاقتران ، الوسائل التي تم تعبئتها في التنفيذ ؛ ولكن نظرًا لعدم وجود أفكار عامة للفنان ، ولكن فقط “أسلوب” ، أي أفكار تم حلها تمامًا بأشكال في الموضوع ، لا يمكن للناقد أبدًا أن يعطينا المكافئ اللفظي العمل نفسه ؛ يمكن أن يقودنا خطاب الناقد فقط إلى تلك الفكرة الغبية ، تلك الفكرة عن الحجر واللون والإيقاع الذي ألغيت به اللغة تمامًا. هذا هو السبب في أن التعليم بالفن هو الأقل تجريدًا ؛ يتم تقديم مفهوم العالم الذي اتخذ شكل جميل للعينين والشعور ، وليس لفهم منفصل.

III. – العمل الفني كتجربة ” خلق”:

ما يرضيني في العمل الفني هو أنني أشارك في مغامرة الخلق ذاتها؛ أكرر، رأيت مرة أخرى تشغيل الخالق. إذا حاولت التفكير في فرحتي للمشاركة في الخلق ، فإنني أميز عدة مستويات من العمق.

في المستوى الأول، كان الخلق “لعبة” وأنا أيضًا “ألعب” أثناء المشاهدة والاستماع. أنا “ألعب”: لفترة ما يتم توصيلي من المفيد؛ أنا أرقص، وهذا هو ، أنا لا أذهب إلى أي مكان ؛ أستمتع بالخطوط والألوان التي لم تعد إشارات لسلوك مهتم. للحظة، يتم مقاطعة مسار “القلق”؛ يتم توجيه القاعدة الاقتصادية لأكبر فائدة بسعر أقل حساب: أقضي “من أجل لا شيء”! أو بالأحرى ، هذه المصاريف المرحة ، مارسها الفنان في البداية ؛ وأقلده من خلال النظر.

في المستوى الثاني ، كان الخلق “خلاصًا” وأنا أيضًا ، “أنا مُسلّم” ، أفكر. إصدار ماذا؟ تسليم جزء كامل من نفسي ، غير معرب عنه ، ورفض ، ممنوع ، والذي ، من خلال نقله إلى أسلوب ، عن طريق تنقية الأغنية ، يتميز بسحر وسحر. قبل التحليل النفسي ، عرف أرسطو أن المأساة توقظ “العواطف” لتهدئتها فقط من خلال تطهيرها بالشعر ؛ هذا هو ما لم يفهمه المراقبون الأخلاقيون ، الوثنيون ، الجزويت أو البروتستانتيون ، لأنهم فقدوا روحهم الشعرية.

يعتبر نشاط الإبداع هذا ، الذي تم وصفه سابقًا على أنه لعبة مجانية ، أيضًا لعبة تعليمية فريدة ، لأنه يحول “المشاعر” الحقيقية إلى “أعمال” وهمية. هذه اللعبة هي بالتالي علاج ؛ بفضل هذا التطهير الجمالي ، يمكننا أن نتعامل مع المشاعر ، المميتة لأبطالهم ، دون أن نموت ؛ يمكننا حتى أن نتعلمها ، في هذا الوضع التخيلي والشعري ، قبل تجربتها ؛ وهكذا نكتشف الغيرة في عطيل والحب القاتل في فيدري ، قبل اللحظة التي تدمرنا فيها هذه الأمراض الرهيبة ؛ يترأس الفن “تعليمنا العاطفي” ، وهو يغني الشرور التي يثيرها. هذا التطهير ، المرئي في المسرح ، هو عمل لجميع الفنون بدرجات متفاوتة ؛ في المتحف ، في قاعة الموسيقى ، نمر بدورة كاملة من “العواطف” – أي الحركات التي تمر بها الروح وتعانيها – ولكن في وضع الرموز المنقولة.

في المستوى الثالث ، كان العمل الفني مؤسسة “البقاء”. وأنا أيضًا أحارب الموت وأحاول البقاء أطول من خلال المشاركة في تلك الأعمال التي تدوم أطول من والدهم. يمر الفنان ، ويبقى العمل ؛ وأنا أيضًا أتعرف للحظة على ما تبقى وليس ما يحدث. لا أستطيع الجلوس في ظلام الكاتدرائية دون الوثوق في صلابة ومدة الحجر ، الذي شهد الكثير من الأجيال البشرية. إنها مقاومة التدمير التي ما زلت معجبًا بها في الأنقاض التي يصارعها عالم الآثار من الدفن ؛ يقدمون لي مساعدة من العصور القديمة وأوقاتهم الكونية تقريبا ويحملونني إلى ما بعد ولدي وموتي.

هذا البحث عن الخلود ، يشاركه الفن مع الاستغراب: ولادة ابني تعلن موتي ، لكني أنكر موتي ؛ إن السخرية الرفيعة من هذه المقاومة للارتداء المسيل للدموع ، والمسيرة المتخلفة للأشياء التي لم يتم التراجع عنها ، سوف يتم تقديمها حتى في طموح الإنسان إلى ترك ميراث جيد. لكن الفنان يترك أكثر من رصيد ؛ يترك العمل وهكذا يمر وقت العمل في زمن الرجال. يمر الوقت “الصعب” بالوقت “الهش”. ربما يجعل هذا الوقت من الأعمال فقط موت الرجال أكثر لا يطاق ، إذا كان صحيحًا أن البشر ينجحون في جعل الحجارة خالدة ، لكن ليس أنفسهم.

لكن بالفعل هذه الرغبة في البقاء على قيد الحياة قد أوصلتنا إلى منزل الخلق ، إلى “شيطانيتها” ؛ أنا لا أقول لشخصيته “شيطانية” ، وهذا يعني ، شيطاني. لأن “الشيطان” الذي يمتلك الفنان غامض للغاية. إنه يقترح اثنين من اللاهوت الذي يحمله ، وكما سنرى ، تفشل.

من ناحية ، يمكننا أن نقول أن الفنان يمد بادرة الله الخلاقة ويعرض لمحبة الرجال الوحي الطبيعي للفتة الإلهية. يبدو أن جانبًا كاملًا من الفن يلبي هذا التفسير ، وقبل كل شيء اللجوء إلى الدوري في “المقدس” ؛ العودة إلى النمط الروماني ، واللوحة البيزنطية ، والتماثيل القديمة ، وطعم الفنون البدائية والبرية ، ولأقنعة الزنوج والتماثيل البولينيزية تشهد على حنين للأصول التي جعلت جماليات الحداثيين أكثر حدة بعد؛ يبدو أن كل فن يتبع نفس مسار الانحطاط ، من “المقدس” إلى “الجميل” (بمعنى “جميلة”) ؛ في سياق هذا التحول ، يميل إلى التخلص من ضراوته ، حيث يبتعد عن أصله الثقافي ويقترب من نقطة سقوطه في العاطفة الجمالية البحتة. إذا ، إذن ، إذا كان كل فن ينبع من المقدس ، فإن كل فن له أهمية دينية أصلية. جزء من اللاهوت الكاثوليكي والإلحاد في مارلو على استعداد للانضمام في هذا الاعتذار من “المقدسة”. عندها يقترح اللاهوت الآخر ، اللاهوت الصهيوني ، نفسه: إنه يشجب في الفن ، في كل الفنون ، محاولة لإلهاء الرجل ؛ من خلال الفن كان الإنسان قد حقق أفضل وعد للثعبان: “سوف تكون مثل الآلهة” ، ألا تسير تجارب فنية معينة في هذا الاتجاه؟ راسين ، بعد فيدرس ، ألم يرتعد؟ جريكو ، رامبرانت ، فان جوخ ، رامبو ، ربما ، لم يخافوا من قوتهم؟ أليس كل الفن هو مجد الإنسان و”حيلته”؟

سيبقي الفكر المُصلح واحدًا والآخر يسمى لاهوت الفن. الفن لا ينقذها أو يلعنها ، إنه لا يخلصها ولا ينقذها أبدًا: لأنه حتى عندما كان ، في جذورها ، أقرب إلى مصدره “المقدس” ، فهو إدخاله في طائفة الذي جعله مقدسا. وليس العكس. العبادة فقط تثير سؤال لاهوتي. الأهمية الجمالية لعمل الفن هو شيء آخر. يستطيع الفن دائمًا اغتصاب وظيفة دينية من خلال محاكاة عبادة ؛ لكن النقد لهذه العبادة فقط هو الذي يهم اللاهوتي. لنفس السبب ، لا يمكن للفن أن يخسر ؛ لا يمكن أن يضيع الفنان مثل كل إنسان ؛ الدراما الشخصية للفنان هي دراما مثل أي دراما أخرى وغيرها ؛ لكنها لا تسمح بأي تعريف مباشر بين الإبداع الفني على هذا النحو ولا أعرف أي مشروع شيطاني ؛ إذا كان الشيطان يختبئ في مكان متميز من العالم الجمالي ، فمن المؤكد أنه سيكون في الفن السيئ ، في الغش والمذاق السيئ للأعمال الورعة ، ولكن ليس في روائع تنفجر فيها حقيقة المادة ، صدق المهنة ، نقاء التعبير والطاعة الكاملة للفنان لإشكالية فنه.

اللاهوت “المقدس” واللاهوت “المتشدد” هما محاولتان ملائمتان بنفس القدر لتضليلنا بمعنى الإبداع الفني. هذا الخلق إنسان ، إنسان فقط ؛ هو حجمها والحدود. عظمته: للإنسان القدرة الرائعة على ابتكار وتجديد الرموز التي “يمثل بها” ، أي “يجعل نفسه حاضرًا” للعوالم المحتملة. حده: خلق الله السماوات والأرض. الفنان يخلق “الصور” ؛ هذا من أجل آخر.”

الرابط:

http://www.protestantismeetimages.com/P-Ricoeur-La-place-de-l-oeuvre-d.html