“ليس هناك عقاب أخطر من العمل غير المجدي واليائس.”
ألبرت كامو،”أسطورة سيزيف”، غاليمار ، 1942
لا شك أن فكرة العمل مرتبطة بالشجاعة. لكي تعمل، عليك أن تكون شجاعًا، والقيود التي يتعين عليك الخضوع لها لا تساوي إلا الجدارة التي تكتسبها في مواجهة التحدي. لكن، عند الفحص الدقيق، أليس من الصعب عدم فعل أي شيء عندما يكون كل شيء محمومًا، لتحمل التقاعس عن العمل في عالم محكوم عليه بالتغير وانعدام الأمن الوظيفي؟ أليس الخوف من فقدان المكانة، وظيفة المرء في المجتمع، يحجبه عار عدم وجوده؟ هل لا يزال بإمكاننا تعريف الإنسان على أنه عامل حيواني عندما تميل البنى الاجتماعية والاقتصادية التي شهدت ولادة هذا “النوع الجديد” إلى الاختفاء؟
“الكسل هو أب كل الرذائل”، كما يقول الضمير الصالح، لكن أليس الوقت الممنوح للتفكير يفضي إلى ولادة “الفكر التمييزي”؟ وعدم الغرق في اليأس أو التخلي عن الكرامة يتطلب القوة والتحمل والإبداع، في كلمة واحدة “شجاعة”. هكذا يظهر التناقض وقد لا يكفي الارتباط الاقتصادي لتماسك المجتمع، والعمل ليس هو السبيل الوحيد لتحقيقه: فالأنشطة الثقافية تسمح بذلك بشكل كامل، وفي حين تسليط الضوء على العالم بشكل أكثر وضوحًا، تخلق روابط اجتماعية أكثر استدامة. إن الحاجة إلى العمل، التي تحررت من المجال الاقتصادي، تفرض نفسها في المجالات التي تبدو غريبة عنها: فالعمل الجاد يوفر العناصر الضرورية لازدهار الفرح، لأن الابتهاج في تجارب الحياة هو معيار الحكمة الأصيلة، الحرية غير المحدودة. بعبارة أخرى وفي مجال مختلف، يعطي “العمل الصبور” شكلاً في العمل لـ “الحرية بفارغ الصبر”. وبالتالي فإن العمل يتحرر، ولكن فقط إذا تم فهمه على أنه قاعدة يفرضها الجميع على أنفسهم لتجاوز حدودهم وليس كقيد يقرره الآخرون. يبدو أن العمل كنظام هو البوتقة التي يتم فيها تزوير المشاركة الصعبة في “العالم المشترك”.
العمل هو نشاط واع وطوعي في الغالب، إلا في حالة العبودية. يتكون تاريخ هذا المفهوم من ثلاث مراحل: يُنظر إليه في الأصل على أنه عقاب إلهي (آدم، المطرود من الجنة، محكوم عليه بالعمل)، وكانت الكلمة قد نشأت من الكلمة اللاتينية tripalium ، وهي الأداة التي استخدمت لأول مرة في صنع الخيول ، بالتبعية ، أداة تعذيب. هذا المعنى السلبي يجعل العمل، مصدر معاناة، متعارضًا مع اللعب. ولكن مع الثورة الصناعية، تم إعادة تقييم العمل: فهو لا يسمح فقط بتلبية الاحتياجات الحيوية، وزيادة الثروة، وبالتالي صعود الأمم، ولكن أيضًا التنشئة الاجتماعية وتحقيق الذات، كما يوضح هيجل. يأتي أحد أسباب إعادة التقييم من حقيقة أنه، بمساعدة تطوير التقنية (الانتقال من الأداة، التمديد البسيط للجسم، إلى الآلات) ، فقد العمل جزءًا كبيرًا من شدته. ومع ذلك، كما يسلط ماركس الضوء بشكل منهجي، فإن الطلب على الإنتاجية والربحية الخاصة بالمجتمع الرأسمالي يكسر هذا الزخم التحريري: يتم استغلال العمل بشكل متزايد بينما تنفر التكنولوجيا، أكثر فأكثر، الإنسان، كما يتضح اليوم من الاستخدام الإجباري للهواتف المحمولة. هذا هو السبب في أن الفلاسفة، الذين غالبًا ما يكونون كارهين للتكنولوجيا، يفضلون ما أسماه الإغريق بـسكول، والذي تمت ترجمته على أنه وقت فراغ والذي، بعيدًا عن كونه لحظة كسل، يشكل وقتًا يفضي إلى التأمل. لكن العمل يخرج المرء من عالم الضرورة الى عالم الحرية ومن الاغتراب وفقدان الإنسانية الى الحضور في العالم والوعي بالذات.
الحرية تتحقق بالعمل وتتحول من وعي بالضرورة الى تجاوز للذات وخلق وابداع والحرية بشكل عام هي موضوع التحليل الثلاثي. إنها أولاً وقبل كل شيء فكرة ميتافيزيقية. إنها إذن مسألة معرفة ما إذا كان الإنسان حرًا أم أنه محددًا بقيود لا يسيطر عليها. إذا كان هو السبب الرئيسي لاختياراته، فيقال إن لديه إرادة حرة (وتسمى أيضًا حرية اللامبالاة). لكن مثل هذه القوة – التي لا ينبغي الخلط بينها وبين إرادة متقلبة، تخضع لدوافع دافعة – يصعب إثباتها ويبدو أنها تنتقص من قوانين الطبيعة التي تستند إلى الحتمية الصارمة، التي سيكون قبولها مع ذلك قدريًا. ومن ثم فهي فكرة أخلاقية. بالنسبة لكانط، الحرية، التي لا يمكن إثباتها، يجب مع ذلك افتراضها حتى تصبح الأخلاق ممكنة. في الواقع، يمكن للكائن الحر فقط أن يختار بين الخير والشر، لأنه من أجل الحصول على واجب، يجب أن يكون المرء قادرًا أولاً. بالمقابل، وفقًا لكانط، يمكن للكائن الأخلاقي فقط أن يكون حراً: فالحرية إذن مرادفة للاستقلالية. على العكس من ذلك، فإن الشخص الذي يريد الاستمتاع دون قيود أخلاقية يسمى متحرِّرًا. أخيرًا، إنه مفهوم سياسي. نحن نعارض هنا المواطن الحر (ويسمى في مكان آخر باللاتينية: Liber ، ومنه تأتي كلمة “الحرية”) للعبد. عندما تمارس الدولة القليل من القيود على الفرد، فإننا نتحدث عن دولة ليبرالية. إذا اعتبر الفرد أن القوانين شديدة التقييد وتمنع ممارسة حريته (على أنها قاتلة للحريات) ، فإنه يتحدى أحيانًا الدولة بجميع أشكالها. ثم يقال إن مثل هذا الفرد ليبرتاري أو أناركي. فإذا كان هيجل في فنومينولوجيا الروح (1807)، المجلد الأول، المقدمة اعتبر أنه من خلال وساطة العمل يأتي الوعي إلى نفسه ألم يصرح كارل ماركس في كتاب رأس المال (1867) بأنه من خلال العمل على الطبيعة الخارجية، من خلال هذه الحركة وتحويلها، فإنه يغير طبيعته أيضًا؟
