“تجديد التراث هو دراسة للبعد الاجتماعي لقضية الموروث او دراسة الموروث في بعده الاجتماعي”

من تقاليد ورشة العمل الفلسفية لدينا أن نؤدي إلى الحوار مع الذات الحضارية من خلال النصوص التي انتجتها ودونت بها نفسها. ماذا تعني هذه النصوص؟ هذا هو الاستخدام المادي والرمزي للتراث. يأتي التراث من “tradere” اللاتينية التي تعني الإرسال. ولذلك فإن التراث هو المكون الذي انتقل إلينا أولاً شفوياً أو من خلال العادات والتقاليد. في هذا يرتبط بالثقافة وأحد أقوى نواقلها هي اللغة. هذا لا يستخدم فقط للتواصل من أجل تلبية احتياجاتنا الحالية ، إنه ينقل ذاكرة جماعية ، حتى يمكن للمرء أن يقول حكمة جماعية. فكرة التراث هي فكرة الشيء الذي أثبت نفسه ، حتى لو كنت لا تعرف كيف بنفسك. وهكذا ، يلعب التراث ، على المستوى الجماعي ، الدور الذي تلعبه الذاكرة على المستوى الفردي. إنه يضمن الاستمرارية ، ويضمن طريقة معينة للعيش في العالم ، ويؤسس هوية جماعية. ماذا سيكون المجتمع بدون تقاليد؟ مجتمع بلا ذاكرة وبدون هوية خاصة به. “نحن أقزام على أكتاف عمالقة” قيل في العصور الوسطى. هذا يعني أننا نستفيد اليوم مما نقل إلينا ، مما صمد أمام اختبار الزمن ، وبفضل هذا يمكننا أن نرى أبعد من الأجيال السابقة. أليس هذا المفهوم التراكمي البحت للتاريخ مفرط في التبسيط؟ هل تسمح لنا التقاليد حقًا برؤية المزيد وإبراز أنفسنا في المستقبل ، أليس بالأحرى شبقًا يحبسنا في الماضي ويمنعنا من الوجود في العالم والالتقاء بالآخر والتقدم؟
صرح د حسن حنفي في كتابه التراث والتجديد يأن التراث هو كل ما وصل إلينا من الماضي داخل الحضارة السائدة؛ فهو إذن قضية موروث وفي نفس الوقت قضية معطى حاضر على عديد من المستويات.فإذا كان التراث هو أساس الهوية الجماعية ، فإنه غالبًا ما يحبس الأفراد فيه. ما هي الخلافات القومية والدينية المختلفة إن لم تكن النتيجة الدموية للتناقض بين الذكريات المختلفة؟ إذا عرفت نفسي تمامًا من التمثيل الذي ورثته من تاريخ شعبي وإذا بدا لي هذا التاريخ (وبالتالي هويتي) غير متوافق مع تاريخ جاري ، فلن أتمكن أبدًا من العيش بسلام معه. لكن هل يتم تعريفنا فقط من خلال التقليد الذي صنعه منا (أي من خلال ماضينا)؟ ما أنا عليه ليس فقط من أين أتيت ، ولكن أين أنا ذاهب. علاوة على ذلك ، يمكن للمرء أن يتساءل عما إذا كان التقليد يمكن أن يكون شرعياً موثوقاً ، وماذا يمكن أن تستند إليه هذه السلطة المزعومة. التراث هو ما يتم فعله لأنه تم “دائمًا”. هيبته تجعلنا نبدو بديهيًا، “طبيعيًا” ، وهو في الواقع بناء ، نتاج التاريخ (وبالتالي لم يكن موجودًا دائمًا). هل يجب أن نستمر في القيام بذلك لأنه يتم القيام به؟ بمعنى آخر ، هل أقدمية ممارسة اجتماعية ضمانة لشرعيتها؟ حقيقة أنه تم نقله يمكن أن يثبت شيئًا واحدًا فقط: أنه يلبي حاجة، لا شيء أكثر من ذلك. هناك العديد من الأمثلة حيث نرى “التراث” الذي تم استحضاره لتبرير أسوأ حالات عدم المساواة، خاصة تجاه الغرباء. يوضح لنا معيار الاستمرارية مدى هشاشة “الشرعية” التي يمنحها التراث، ناهيك عن كونه موروث عن الماضي التاريخي، لكن هل هذا كافٍ لتبرير سلطته علينا؟ ولماذا تعطل التجديد والتطور؟
في الواقع التراث ليس مقدسا ويمكن التعاطي معه بروح التحديث والتطوير بعد التجذر والتأصيل ولكن يمكن فرزه واختيار ما يصلح منه للحاضر والتعويل عليه في مواكبة روح العصر والتقدم الى المستقبل بخطى ثابتة.ألم يقل د حسن حنفي: ليس التراث قيمة في ذاته، إلا بمقدار ما يعطي من نظرية علمية في تفسير الواقع والعمل على تطويره، فهو ليس متحفاً للأفكار نفخر به وننظر إليه بإعجاب؛ بل هو نظرية للعمل وموجه للسلوك، وذخيرة قومية يمكن اكتشافها واستغلالها من أجل إعادة بناء الإنسان وعلاقته بالأرض”. والحق أن التراث لا يعني التقليد ولا الموروث ولا ينبغي علينا أن نتعامل معه بأسلوب الميراث والتوريث بل بروح المعاصرة وبمناهج الحداثة وباستراتيجية الإقلاع والذهاب الى المستقبل بروح الابتكار العلمي والابداع الفني والذكاء الاصطناعي والعلوم العرفانية وفلسفة الذهن ونظريات الأفعال الكلامية والتصورات التحليلية. “ما هو التراث؟” يسأل نيتشه في الفجر: “سلطة نطيعها ليس لأنها تأمر بما هو مفيد لنا ، ولكن لأنها تأمر. – كيف يختلف هذا الشعور بالتقاليد عن الشعور بالخوف؟ إنه الخوف الذي يعطي أوامره هنا (…) هناك الخرافة في هذا الخوف “. فمتى نتحول على حد عبارة محمد عابد الجابري من كائنات تراثية الى كائنات لها تراث بعد ان نتخذ منه مسافة نقدية ونحدث معه قطيعة معرفية ونستبدل القراءة الخطية بالتأويل النقدي؟