العنوان الاصلي للمقالة هو(قيمة الفلسفة) وهي فصل في كتاب (مشاكل الفلسفة) لبرتراند راسل الفيلسوف البريطاني المعروف ولأهمية الموضوع للمهتمين بالفلسفة فقد ترجمته بعد أن بحثت عن اي ترجمة سابقة للمقالة باللغة العربية ولم اجدها على النت وهنا يوضح برتراند راسل رأيه بقيمة الفلسفة مع اتساع مجال العلوم الاخرى والتقدم في كافة المجالات والجدل بين الفلاسفة والعلماء في علوم اخرى بشأن دور الفلسفة في القرن العشرين وحيث أن جميع العلوم تفرعت من الفلسفة . فقد كان فلاسفة اليونان ضليعين في اغلب علوم ذلك الزمان وارجو للقراء قراءة ممتعة.

بعد أن وصلنا الآن إلى نهاية استعراضنا الموجز وغير المكتمل للغاية لمشاكل الفلسفة ، سيكون من الجيد التفكير ، في الختام ، في ما هي قيمة الفلسفة ولماذا يجب دراستها. من الضروري النظر في هذا السؤال ، بالنظر إلى حقيقة أن العديد من الرجال ، تحت تأثير العلم أو الشؤون العملية ، يميلون إلى الشك فيما إذا كانت الفلسفة أفضل من التباهي البريء ولكن عديم الفائدة ، والتمييز المجزأ ، والخلافات حول الأمور التي تستحيل المعرفة بشأنها.

يبدو أن هذه النظرة للفلسفة ناتجة ، جزئيا عن تصور خاطئ لغايات الحياة ، جزئيا عن تصور خاطئ لنوع الخيرات التي تسعى الفلسفة إلى تحقيقها. العلوم الفيزيائية ، من خلال الاختراعات ، مفيدة لعدد لا يحصى من الناس الذين يجهلونها تماما. وبالتالي يجب التوصية بدراسة العلوم الفيزيائية ، ليس فقط ، أو في المقام الأول ، بسبب التأثير على الطالب ، ولكن بسبب التأثير على البشرية بشكل عام. هذه الأداة لا تنتمي إلى الفلسفة. إذا كان لدراسة الفلسفة أي قيمة على الإطلاق بالنسبة لغيرهم من طلاب الفلسفة ، فيجب أن تكون بشكل غير مباشر فقط ، من خلال آثارها على حياة أولئك الذين يدرسونها. في هذه الآثار ، لذلك ، إن وجدت ، يجب البحث عن قيمة الفلسفة في المقام الأول.

ولكن علاوة على ذلك ، إذا أردنا ألا نفشل في سعينا لتحديد قيمة الفلسفة ، يجب علينا أولا تحرير عقولنا من تحيزات ما يسمى خطأ بالرجال “العمليين”. الإنسان “العملي” ، كما تستخدم هذه الكلمة غالبا ، هو الشخص الذي يعترف بالاحتياجات المادية فقط ، والذي يدرك أن الرجال يجب أن يكون لديهم طعام للجسم ، لكنه غافل عن ضرورة توفير الغذاء للعقل. وإذا كان جميع الرجال ميسورين، ولو انخفض الفقر والمرض إلى أدنى نقطة ممكنة، لكان لا يزال هناك الكثير مما ينبغي عمله لإنتاج مجتمع ذي قيمة؛ ومن ثم، فإن الفقر والمرض قد انخفضا إلى أدنى مستوى ممكن. وحتى في العالم الحالي ، فإن خيرات العقل لا تقل أهمية عن خيرات الجسم. من بين خيرات العقل حصرا أن قيمة الفلسفة يمكن العثور عليها. ولا يمكن إقناع سوى أولئك الذين لا يهتمون بهذه السلع بأن دراسة الفلسفة ليست مضيعة للوقت.

الفلسفة ، مثل جميع الدراسات الأخرى ، تهدف في المقام الأول إلى المعرفة. المعرفة التي تهدف إليها هي نوع المعرفة التي تعطي الوحدة والنظام لجسم العلوم ، والنوع الذي ينتج عن الفحص النقدي لأسس قناعاتنا وتحيزاتنا ومعتقداتنا. لكن لا يمكن القول  أن الفلسفة حققت أي قدر كبير جدا من النجاح في محاولاتها لتقديم إجابات محددة لأسئلتها. إذا سألت عالم رياضيات أو عالم معادن أو مؤرخا أو أي رجل آخر متعلم ، ما هي مجموعة الحقائق المحددة التي تم التحقق منها من خلال علمه ، فستستمر إجابته طالما أنك على استعداد للاستماع. ولكن إذا طرحت نفس السؤال على فيلسوف ، فسيتعين عليه ، إذا كان صريحا ، أن يعترف بأن دراسته لم تحقق نتائج إيجابية مثل التي حققتها العلوم الأخرى. صحيح أن هذا يعزى جزئيا إلى حقيقة أنه بمجرد أن تصبح المعرفة المحددة المتعلقة بأي موضوع ممكنة ، يتوقف هذا الموضوع عن تسميته بالفلسفة ، ويصبح علما منفصلا. تم تضمين دراسة السماوات بأكملها ، والتي تنتمي الآن إلى علم الفلك ، مرة واحدة في الفلسفة. أطلق على عمل نيوتن العظيم اسم “المبادئ الرياضية للفلسفة الطبيعية”. وبالمثل ، فإن دراسة العقل البشري ، التي كانت جزءا من الفلسفة ، قد انفصلت الآن عن الفلسفة وأصبحت علم النفس. وهكذا، فإن عدم اليقين في الفلسفة واضح إلى حد كبير أكثر من كونه حقيقيا: تلك الأسئلة القادرة بالفعل على الحصول على إجابات محددة توضع في العلوم، في حين أن الأسئلة التي لا يمكن إعطاء إجابة محددة لها في الوقت الحاضر، تبقى لتشكل البقايا التي تسمى الفلسفة.

ومع ذلك ، هذا ليس سوى جزء من الحقيقة المتعلقة بعدم اليقين في الفلسفة. هناك العديد من الأسئلة – ومن بينها تلك التي لها أهمية عميقة لحياتنا الروحية – والتي ، بقدر ما يمكننا أن نرى ، يجب أن تظل غير قابلة للذوبان في العقل البشري ما لم تصبح قواه ذات ترتيب مختلف تماما عما هي عليه الآن. هل للكون أي وحدة في الخطة أو الهدف ، أم أنه ملتقى عرضي للذرات؟ هل الوعي جزء دائم من الكون ، يعطي الأمل في نمو الحكمة إلى أجل غير مسمى ، أم أنه حادث عابر على كوكب صغير يجب أن تصبح الحياة عليه مستحيلة في النهاية؟ هل الخير والشر مهمان للكون أم للإنسان فقط؟ يتم طرح مثل هذه الأسئلة من قبل الفلسفة ، ويجيب عليها مختلف الفلاسفة. ولكن يبدو أنه سواء كانت الإجابات قابلة للاكتشاف أم لا ، فإن الإجابات التي تقترحها الفلسفة ليست صحيحة بشكل واضح. ومع ذلك ، مهما كان الأمل في اكتشاف إجابة ضئيلا ، فإن جزءا من عمل الفلسفة هو مواصلة النظر في مثل هذه الأسئلة ، وجعلنا ندرك أهميتها ، وفحص جميع المناهج لها ، والحفاظ على هذا الاهتمام التأملي في الكون الذي هو عرضة للقتل من خلال حصر أنفسنا في معرفة يمكن التأكد منها بالتأكيد.

صحيح أن العديد من الفلاسفة اعتقدوا أن الفلسفة يمكن أن تثبت حقيقة بعض الإجابات على مثل هذه الأسئلة الأساسية. لقد افترضوا أن ما هو أكثر أهمية في المعتقدات الدينية يمكن إثباته من خلال البرهان الصارم على أنه صحيح. من أجل الحكم على مثل هذه المحاولات ، من الضروري إجراء مسح للمعرفة البشرية ، وتكوين رأي حول أساليبها وحدودها. في مثل هذا الموضوع ، سيكون من غير الحكمة النطق بشكل عقائدي. ولكن إذا لم تضللنا تحقيقات فصولنا السابقة ، فسنضطر نحن إلى التخلي عن الأمل في العثور على أدلة فلسفية على المعتقدات الدينية. لذلك لا يمكننا أن ندرج كجزء من قيمة الفلسفة أي مجموعة محددة من الإجابات على مثل هذه الأسئلة. ومن ثم ، مرة أخرى ، يجب ألا تعتمد قيمة الفلسفة على أي مجموعة مفترضة من المعرفة التي يمكن التحقق منها بالتأكيد والتي سيكتسبها أولئك الذين يدرسونها.

في الواقع ، يجب البحث عن قيمة الفلسفة إلى حد كبير في حالة عدم اليقين ذاتها. إن الإنسان الذي ليس لديه صبغة فلسفية يمر بحياة مسجونة في الأحكام المسبقة المستمدة من الفطرة السليمة ، ومن المعتقدات المعتادة لعصره أو أمته ، ومن القناعات التي نمت في عقله دون تعاون أو موافقة عقله المتعمد. بالنسبة لمثل هذا الرجل ، يميل العالم إلى أن يصبح محددا ومحدودا وواضحا. الأشياء الشائعة لا تثير أي أسئلة ، ويتم رفض الاحتمالات غير المألوفة بازدراء. بمجرد أن نبدأ في التفلسف ، على العكس من ذلك ، نجد ، كما رأينا في فصولنا الافتتاحية ، أنه حتى أكثر الأشياء اليومية تؤدي إلى مشاكل لا يمكن تقديم سوى إجابات غير مكتملة للغاية. الفلسفة ، على الرغم من أنها غير قادرة على إخبارنا على وجه اليقين ما هو الجواب الحقيقي للشكوك التي تثيرها ، إلا أنها قادرة على اقتراح العديد من الاحتمالات التي توسع أفكارنا وتحررها من طغيان العرف. وهكذا ، بينما تقلل من شعورنا باليقين فيما يتعلق بماهية الأشياء ، فإنها تزيد بشكل كبير من معرفتنا بما قد تكون عليه. إنها تزيل الدوغمائية المتغطرسة إلى حد ما لأولئك الذين لم يسافروا أبدا إلى منطقة تحرير الشك ، وتبقي إحساسنا بالدهشة حيا من خلال إظهار الأشياء المألوفة في جانب غير مألوف.

بصرف النظر عن فائدتها في إظهار الاحتمالات غير المتوقعة ، فإن للفلسفة قيمة – ربما قيمتها الرئيسية – من خلال عظمة الأشياء التي تفكر فيها ، والتحرر من الأهداف الضيقة والشخصية الناتجة عن هذا التأمل. حياة الإنسان الغريزي مغلقة داخل دائرة اهتماماته الخاصة: قد يتم تضمين العائلة والأصدقاء ، لكن العالم الخارجي لا ينظر إليه إلا لأنه قد يساعد أو يعيق ما يدخل في دائرة الرغبات الغريزية. في مثل هذه الحياة ، هناك شيء محموم ومحصور ، بالمقارنة مع الحياة الفلسفية الهادئة والحرة. إن العالم الخاص للمصالح الغريزية هو عالم صغير ، يقع في وسط عالم عظيم وقوي يجب ، عاجلا أم آجلا ، أن يضع عالمنا الخاص في حالة خراب. ما لم نتمكن من توسيع مصالحنا بحيث تشمل العالم الخارجي بأسره ، فإننا نبقى مثل حامية في قلعة محاصرة ، مع العلم أن العدو يمنع الهروب وأن الاستسلام النهائي أمر لا مفر منه. في مثل هذه الحياة لا يوجد سلام ، بل صراع مستمر بين إصرار الرغبة وعجز الإرادة. بطريقة أو بأخرى، إذا أردنا أن تكون حياتنا عظيمة وحرة، يجب أن نهرب من هذا السجن وهذا الصراع.

إحدى طرق الهروب هي التأمل الفلسفي. لا يقسم التأمل الفلسفي ، في أوسع مسح له ، الكون إلى معسكرين معاديين – الأصدقاء والأعداء ، المفيدين والضارين ، الخير والشر – إنه ينظر إلى  المشهد بأكمله بنزاهة. التأمل الفلسفي ، عندما يكون غير مضطرب ، لا يهدف إلى إثبات أن بقية الكون يشبه الإنسان. كل اكتساب للمعرفة هو توسيع للذات ، ولكن هذا التوسع يتحقق بشكل أفضل عندما لا يتم السعي إليه مباشرة. يتم الحصول عليها عندما تكون الرغبة في المعرفة هي وحدها المنطوقة ، من خلال دراسة لا ترغب مسبقا في أن يكون لموضوعاتها هذا الطابع أو ذاك ، ولكنها تكيف الذات مع الشخصيات التي تجدها في أغراضها. لا يتم الحصول على هذا التوسع في الذات عندما نحاول ، مع أخذ الذات كما هي ، إظهار أن العالم مشابه جدا لهذه الذات بحيث تكون معرفتها ممكنة دون أي اعتراف بما يبدو غريبا. إن الرغبة في إثبات ذلك هي شكل من أشكال تأكيد الذات ، ومثل كل تأكيد الذات ، فهي عقبة أمام نمو الذات التي ترغب فيها ، والتي تعرف الذات أنها قادرة عليها. إن تأكيد الذات ، في التكهنات الفلسفية كما في أي مكان آخر ، ينظر إلى العالم كوسيلة لتحقيق غاياته الخاصة. وهكذا يجعل العالم أقل حسابا من الذات ، وتضع الذات حدودا لعظمة خيراتها. في التأمل ، على العكس من ذلك ، نبدأ من غير الذات ، ومن خلال عظمتها يتم توسيع حدود الذات. من خلال اللانهاية للكون ، يحقق العقل الذي يفكر فيه بعض المشاركة في اللانهاية.

لهذا السبب لا يتم تعزيز عظمة الروح من خلال تلك الفلسفات التي تستوعب الكون للإنسان. المعرفة هي شكل من أشكال اتحاد الذات وغير الذات. مثل كل الاتحاد ، تضعفه السيادة ، وبالتالي أي محاولة لإجبار الكون على التوافق مع ما نجده في أنفسنا. هناك ميل فلسفي واسع النطاق نحو وجهة النظر التي تخبرنا أن الإنسان هو مقياس كل الأشياء ، وأن الحقيقة من صنع الإنسان ، وأن المكان والزمان وعالم الكون هي خصائص العقل ، وأنه إذا كان هناك أي شيء لم يخلقه العقل ، فهو غير معروف ولا يمثل حسابا لنا. وهذا الرأي، إذا كانت مناقشاتنا السابقة صحيحة، فهو غير صحيح. ولكن بالإضافة إلى كونه غير صحيح ، فإن له تأثير في سرقة التأمل الفلسفي من كل ما يعطيه قيمة ، لأنه يقيد التأمل في الذات. ما تسميه المعرفة ليس اتحادا مع غير الذات ، ولكنه مجموعة من التحيزات والعادات والرغبات ، مما يضع حجابا لا يمكن اختراقه بيننا وبين العالم الخارجي. الرجل الذي يجد متعة في نظرية المعرفة هذه يشبه الرجل الذي لا يغادر الدائرة المنزلية أبدا خوفا من أن كلمته قد لا تكون قانونا.

على العكس من ذلك ، يجد التأمل الفلسفي الحقيقي رضاه في كل توسع لغير الذات ، في كل ما يضخم الأشياء المتوخاة ، وبالتالي الموضوع الذي يتأمل. كل شيء ، في التأمل ، شخصي أو خاص ، كل شيء يعتمد على العادة أو المصلحة الذاتية أو الرغبة  يشوه الشيء ، وبالتالي يضعف الاتحاد الذي يسعى إليه العقل. من خلال إنشاء حاجز بين الموضوع والموضوع ، تصبح هذه الأشياء الشخصية والخاصة سجنا للعقل. سيرى العقل الحر كما قد يرى الله ، بدون هنا والآن ، بدون آمال ومخاوف ، بدون صخب المعتقدات العرفية والتحيزات التقليدية ، بهدوء ، بلا عاطفة ، في الرغبة الوحيدة والحصرية للمعرفة – المعرفة غير شخصية ، تأملية بحتة ، كما يمكن للإنسان تحقيقها. ومن ثم فإن العقل الحر أيضا سيقدر المعرفة المجردة والعالمية التي لا تدخل فيها حوادث التاريخ الخاص ، أكثر من المعرفة التي تجلبها الحواس ، وتعتمد ، كما يجب أن تكون هذه المعرفة ، على وجهة نظر حصرية وشخصية وجسم تشوه أعضاءه الحسية بقدر ما تكشف.

العقل الذي اعتاد على حرية وحياد التأمل الفلسفي سيحافظ على شيء من نفس الحرية والحياد في عالم العمل والعاطفة. سوف تنظر إلى أغراضها ورغباتها على أنها أجزاء من الكل ، مع غياب الإصرار الناتج عن رؤيتها كأجزاء متناهية الصغر في عالم لا يتأثر فيه كل الباقين بأفعال أي إنسان. إن الحياد الذي هو ، في التأمل ، الرغبة المطلقة في الحقيقة ، هو نفس نوعية العقل التي ، في العمل ، هي العدالة ، وفي العاطفة هي تلك المحبة العالمية التي يمكن أن تعطى للجميع ، وليس فقط لأولئك الذين يعتبرون مفيدين أو رائعين. وهكذا فإن التأمل لا يوسع فقط أشياء أفكارنا ، ولكن أيضا أهداف أفعالنا وعواطفنا: إنه يجعلنا مواطنين في الكون ، وليس فقط مدينة واحدة مسورة في حالة حرب مع البقية. في هذه المواطنة الكونية تتكون حرية الإنسان الحقيقية ، وتحرره من ثرثرة الآمال والمخاوف الضيقة.

وهكذا ، لتلخيص مناقشتنا لقيمة الفلسفة. يجب دراسة الفلسفة ، ليس من أجل أي إجابات محددة على أسئلتها لأنه لا يمكن ، كقاعدة عامة ، معرفة أن الإجابات المحددة صحيحة ، ولكن من أجل الأسئلة نفسها. لأن هذه الأسئلة توسع مفهومنا لما هو ممكن ، وتثري خيالنا الفكري وتقلل من التأكيد العقائدي الذي يغلق العقل ضد التكهنات ؛ ولكن قبل كل شيء لأنه من خلال عظمة الكون التي تتأملها الفلسفة ، يصبح العقل أيضا عظيما ، ويصبح قادرا على ذلك الاتحاد مع الكون الذي يشكل خيره الأسمى.

[الفصل 15 من مشكلات الفلسفة]

Chapter15-Philosophy Problems

ترجمة د.احمد المغير