“الحقيقة هي ببساطة التحقق من الاقتراح، أو العمل الناجح لفكرة”
” البراغماتية هي المدرسة الفلسفية السائدة في الولايات المتحدة في الربع الأول من القرن العشرين، بناءً على المبدأ القائل بأن الفائدة، والقابلية للتطبيق، والتطبيق العملي للأفكار والسياسات والمقترحات هي معايير جدارة. وتشدد على أولوية الفعل على العقيدة، والخبرة على المبادئ الثابتة، وترى أن الأفكار تستمد معانيها من نتائجها وحقائقها من التحقق منها. وبالتالي، فإن الأفكار هي في الأساس أدوات وخطط فعل. غالبًا ما يُقال إن تحقيق النتائج، أي “إنجاز الأمور” في الأعمال والشؤون العامة، هو “عملي”. هناك دلالة أكثر قسوة ووحشية للمصطلح الذي يُطلق فيه على أي ممارسة للسلطة في السعي الناجح لتحقيق أهداف عملية ومحددة اسم “براغماتي”. غالبًا ما يتم وصف طبيعة الأعمال والسياسة الأمريكية. في هذه الحالات، تحمل “البراغماتية” طابع التبرير: يمكن تبرير السياسة بشكل عملي إذا كانت ناجحة. تشترك المفاهيم المألوفة والأكاديمية في معارضة الاحتجاج بسلطة السوابق أو المبادئ المجردة والنهائية. وهكذا، في القانون، فإن القرارات القضائية التي تحولت إلى وزن العواقب والصالح العام المحتمل بدلاً من الاستنتاج من السوابق قد سميت بالواقعية. كلمة البراغماتية مشتقة من الكلمة اليونانية pragma (“فعل” أو “قضية”). وصف المؤرخ اليوناني بوليبيوس (توفي عام 118 قبل الميلاد) كتاباته بأنها “براغماتية”، مما يعني أنها كانت تهدف إلى أن تكون مفيدة لقرائه. في مقدمته لفلسفة التاريخ، علق جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770-1831) على هذا المنهج “البراغماتي” باعتباره النوع الثاني من التأريخ التأملي، واستشهد بهذا النوع من تأريخ العالم يوهانس فون مولر (Eng. trans. 1840). كما لاحظ عالم النفس الأمريكي والبراغماتي البارز ويليام جيمس، “المصطلح مشتق من نفس الكلمة اليونانية pragma التي تعني الفعل، والتي تأتي منها الكلمتان” ممارسة “و” عملي “.” ربما كان العالم المنطقي الأمريكي تشارلز س. بيرس، براغماتي رائد آخر، أول من استخدم الكلمة لتعيين عقيدة فلسفية معينة. لكن بيرس كان يضع في الاعتبار المصطلح الألماني لإيمانويل كانط بدلاً من الكلمة اليونانية. يشير براجماتيك إلى التفكير التجريبي والامبيريقي والهادف “القائم على التجربة وتطبيقها”. في فلسفة التعليم، فإن الفكرة القائلة بأن الأطفال يتعلمون بالممارسة، وأن المعايير الأساسية للإجراء والفهم تنبثق من تطبيق المفاهيم على الموضوعات ذات الخبرة المباشرة، قد تم تسميتها “براغماتية”. في علم اللغة، تشير “البراغماتية” إلى الحقل الفرعي الذي يدرس علاقة مستخدم اللغة بالكلمات أو العلامات الأخرى المستخدمة.

أطروحات رئيسية في الفلسفية البراغماتية

خلال الربع الأول من القرن العشرين، كانت البراغماتية هي الفلسفة الأكثر تأثيرًا في الولايات المتحدة، حيث كان لها تأثير على دراسة القانون والتعليم والنظرية السياسية والاجتماعية والفن والدين. يمكن تمييز ست أطروحات أساسية لهذه الفلسفة. ومع ذلك، فمن غير المحتمل أن يكون أي مفكر واحد قد وافق عليها جميعًا، وحتى في نقاط الاتفاق، فإن التفسيرات المختلفة تشير إلى فكر ومزاج البراغماتيين الرئيسيين. الأطروحات الست هي:

1. استجابة للمثالية والنظرية التطورية، أكد البراغماتيون على الطبيعة “البلاستيكية” للواقع والوظيفة العملية للمعرفة كأداة للتكيف مع الواقع والسيطرة عليه. إن الوجود معني بشكل أساسي بالفعل الذي رفعه بعض البراغماتيين إلى مستوى ميتافيزيقي تقريبًا. كان التغيير حالة حتمية للحياة، فقد لفت البراغماتيون الانتباه إلى الطرق التي يمكن بها توجيه التغيير من أجل المنفعة الفردية والاجتماعية. وبالتالي كانوا أكثر نقدًا للمذاهب الأخلاقية والميتافيزيقية التي ينزل فيها التغيير والفعل إلى “العملي البحت”، على أدنى مستوى من التسلسل الهرمي للقيم. توقع بعض البراغماتيين فلسفة الوجودية الأكثر واقعية والتي تتمحور حول الحياة من خلال القول بأن الفعل فقط – في مواجهة العقبات، والمضطر لاتخاذ الخيارات، والاهتمام بإعطاء شكل للتجربة – يتم إدراك الفرد واكتشافه.

2. كانت البراغماتية استمرارًا للنزعة التجريبية النقدية في التأكيد على أولوية التجربة الفعلية على المبادئ الثابتة والمنطق المسبق (غير التجريبي) في التحقيق النقدي. بالنسبة لجيمس، كان هذا يعني أن البراغماتي يبتعد عن التجريد والقصور، وعن الحلول اللفظية، وعن الأسباب السيئة المسبقة، وعن المبادئ الثابتة، والأنظمة المغلقة، والأصول المطلقة والأصول. يتجه نحو الواقعية والكفاية، نحو الحقائق، نحو الفعل … إنه يعني الهواء الطلق وإمكانيات الطبيعة، مقابل … العقيدة، والاصطناعية، والتظاهر بالنهاية في الحقيقة.

3. يقال إن المعنى البراغماتي لفكرة أو اعتقاد أو اقتراح يكمن في فئة مميزة من النتائج التجريبية أو العملية المحددة التي تنتج عن استخدام الفكرة أو تطبيقها أو الترفيه عنها. كما علق بيرس، “فكرتنا عن أي شيء هي فكرتنا عن آثاره المعقولة.” على سبيل المثال، فإن الافتراضين اللذان لا يمكن تمييز تأثيرات مختلفة لهما مجرد مظهر لفظي للاختلاف، والقضية التي لا يمكن تحديد نتائج نظرية أو عملية محددة لها هي بلا معنى عمليًا. بالنسبة للبراغماتيين “لا يوجد تمييز في المعنى على درجة من الدقة بحيث يتألف من أي شيء سوى اختلاف ممكن في الممارسة.” وبالتالي، فإن المعنى له عنصر تنبؤي، وقد اقترب بعض البراغماتيين من تحديد معنى مصطلح أو اقتراح في عملية التحقق منه.

4. في حين أن معظم الفلاسفة قد عرّفوا الحقيقة من حيث “اتساق” المعتقد ضمن نمط من المعتقدات الأخرى أو على أنها “تطابق” بين الافتراض والحالة الفعلية للأمور، فإن البراغماتية، في المقابل، اعتبرت عمومًا هذه الحقيقة، مثل المعنى، يمكن العثور عليها في عملية التحقق. وبالتالي، فإن الحقيقة هي ببساطة التحقق من الاقتراح، أو العمل الناجح لفكرة. بفظاظة، الحقيقة هي “ما يعمل”. أقل فظاظة ونظرية، الحقيقة، على حد تعبير بيرس، “الحد الذي يميل البحث اللانهائي نحوه لتحقيق الاعتقاد العلمي.” بالنسبة لجون ديوي، مؤسس المدرسة الذرائعية للبراغماتية، فهذه معتقدات “يبررها” الاستفسار.

5. تماشياً مع فهمهم للمعنى والحقيقة، فسر البراغماتيون الأفكار على أنها أدوات وخطط عمل. على عكس مفهوم الأفكار كصور ونسخ من الانطباعات أو الأشياء الخارجية، أكدت النظريات البراغماتية على الطابع الوظيفي للأفكار: الأفكار هي اقتراحات وتوقعات لسلوك محتمل؛ هي فرضيات أو تنبؤات لما سينتج عن إجراء معين؛ إنها طرق لتنظيم السلوك في العالم وليست نسخًا متماثلة للعالم. وبالتالي، فإن الأفكار مماثلة في بعض النواحي للأدوات؛ أنها فعالة ومفيدة وقيمة، أو لا تعتمد على الدور الذي تلعبه في المساهمة في التوجيه الناجح للسلوك.

6. في المنهجية، كانت البراغماتية موقفًا فلسفيًا واسعًا تجاه تكوين المفاهيم والفرضيات والنظريات وتبريرها. بالنسبة للبراغماتيين، يتم تحفيز تفسيرات الفرد للواقع وتبريرها من خلال اعتبارات فعاليتها وفائدتها في خدمة اهتماماته واحتياجاته. يخضع تشكيل اللغة والتنظير بالمثل للهدف النقدي المتمثل في أقصى فائدة وفقًا للأغراض الإنسانية المختلفة.

تاريخ البراغماتية: السوابق في الفلسفة الحديثة

كانت البراغماتية جزءًا من تمرد عام ضد أنظمة المثالية الفكرية والمغلقة إلى حد ما في فلسفة القرن التاسع عشر. لقد وسع هؤلاء الفلاسفة المتأملون بجرأة التجربة الذاتية للعقل حتى أصبح مبدأ ميتافيزيقيًا للتفسير الكوني. بالنسبة للمثالي، كان كل الواقع نسيجًا واحدًا، منسوجًا من أجزاء متماسكة بحكم العلاقات الداخلية التي تحملها مع بعضها البعض، وغالبًا ما تم تفسير هذا الواقع في تصنيفات فكرية مجردة وثابتة. من ناحية أخرى، بدا أن نظرية التطور، التي كانت لا تزال جديدة، للبراغماتيين، تدعو إلى تفسير جديد غير واقعي للطبيعة والحياة والعقل – وهو تفسير يتحدى المفاهيم الراسخة للأنواع الثابتة. كان التركيز الجديد على الاختلافات الخاصة وصراعات الحياة في التكيف مع البيئة. من الناحية الفلسفية، أصبحت حقيقة النمو وتطور التقنيات لإحداث تغييرات مواتية للحياة من العوامل المهمة بدلاً من التفسير العقلاني المثالي للطموح للأهداف البشرية والكون بشكل عام. كما شجعت التطورات المهمة في العلوم الطبيعية والمنطق على اتخاذ موقف نقدي تجاه الأنظمة السابقة. كان هناك تأثيران رئيسيان على التكوين المبكر للبراغماتية. كان أحدهما هو تقليد التجريبية البريطانية في أعمال جون ستيوارت ميل، وألكسندر باين، وجون فين، والتي شددت على دور الخبرة في نشأة المعرفة – ولا سيما تحليلاتهم للمعتقد باعتبارها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالفعل، وفي الواقع ، ، كما يمكن تحديده من حيث تصرفات المرء ودوافعه للعمل. عمل المثالي التجريبي جورج بيركلي في القرن الثامن عشر، والذي قدم نظرية عن الطبيعة العملية والاستنتاجية للمعرفة والأحاسيس كعلامات (وبالتالي تنبؤية) للتجربة المستقبلية، قاد بيرس للإشارة إليه على أنه “مقدم للبراغماتية”. ” جاء التأثير الرئيسي الآخر من الفلسفة الألمانية الحديثة: من تحليل كانط للطابع الهادف للاعتقاد وأدوار الإرادة والرغبة في تكوين الإيمان ومذهبه في “الأفكار التنظيمية” مثل الله أو الروح، التي توجه الفهم في تحقيق الاكتمال المنتظم ووحدة المعرفة؛ من المثاليين الرومانسيين، الذين يعتبر كل العقل بالنسبة لهم “عمليًا” في توسيع وإثراء التجربة الإنسانية؛ ومن المفهوم التاريخي والاجتماعي لهيجل لتغيير وتطوير الموضوعات. باختصار، لقد تأثر بيرس بعمق بفلسفة كانط والفلسفة الأسكتلندية للفطرة السليمة. جيمس من خلال التجريبية البريطانية والتطوعية (التي تؤكد على دور الاختيار أو الإرادة) لعالم المعرفة الجينية جيمس وارد والشخصية الفرنسية النسبية تشارلز برنارد رينوفييه؛ وديوي بواسطة نسخة صامويل تايلور كوليردج لمفهوم كانط النشط للعقل والمثالية الكانطية الجديدة والهيجلية. أخيرًا، يجب أن يضاف إلى هذه التأثيرات التجربة الاجتماعية الأمريكية في القرن التاسع عشر: التوسع السريع للصناعة والتجارة والتفاؤل الشعبي، بجذوره في اللاهوت البيوريتاني، الذي يحمل هذا العمل الجاد والفضيلة لا بد من مكافأتهما. ومع ذلك، أضعف كل من هشاشة الحياة الحدودية والاقتصاد المتوسع بسرعة المعتقد الكالفيني السائد في المستقبل المحدد وشجع على ظهور الإبداع، والشعور بالعيش في “تجربة العالم الجديد”، واعتماد المثل الأعلى لـ”صنع الخير.”

النادي الميتافيزيقي

تلقت البراغماتية تعبيرًا فلسفيًا لأول مرة في المناقشات الجماعية النقدية “للنادي الميتافيزيقي” في سبعينيات القرن التاسع عشر في كامبريدج، ماساتشوستس. بالإضافة إلى بيرس وجيمس، تضمنت العضوية في النادي تشونسي رايت ، وإف إي أبوت ، وأوليفر ويندل هولمز جونيور. يبدو أن نسخة من ورقة بيرس الكلاسيكية الآن “تثبيت المعتقد” (1877) قد قُدمت في النادي. نشر جيمس بحثًا في عام 1878 بعنوان “تعريف سبنسر للعقل كمراسلات”، حيث يمكن تمييز البراغماتية وتحليل الفكر والمعتقد بوضوح، وبعد عقدين من الزمان، قدم البراغماتية للجمهور في محاضرة. على الرغم من أنه أرجع الفضل الكامل إلى بيرس لهذه الفكرة، إلا أن معرض جيمس أصبح مشهورًا واستقبله العالم بأسره.

البراغماتيون الكلاسيكيون

بيرس

كانت الفلسفة البراغماتية لتشارلز ساندرز بيرس جزءًا من نظرية أكثر عمومية في الفكر والعلامات. ينشأ الفكر أو “الاستفسار” عن الشك، وهي حالة يتم فيها إعاقة الأفعال المعتادة أو الخلط بينها وينتج عنها تهيج عضوي وانعدام الحل. من ناحية أخرى، فإن القرار والسلوك غير المعوق هما نتاج الإيمان، وهو شكل من أشكال الاستقرار والرضا. إنها وظيفة الفكر العلمي لإنتاج معتقدات حقيقية. في جهد مطول لتضمين هذا التحليل للشك والاستفسار في نظرية أكثر شمولاً للإشارات يمكن من خلالها فهم التواصل والفكر والمعرفة والسلوك الذكي بشكل كامل، حقق بيرس ثروة من الأفكار الأصلية. العلامة، بالنسبة لبيرس، هي طريقة يحيل بها شيء (فكرة، أو كلمة، أو غرض) المترجم إلى شيء آخر (المفسر)، وهو بدوره علامة أخرى. وبالتالي فإن براغماتية بيرس هي طريقة لترجمة أنواع معينة من الإشارات إلى إشارات أوضح من أجل التغلب على الارتباك اللغوي أو المفاهيمي. إن الوصول إلى المترجم الفوري ينطوي على تحديد “آثار” أو عواقب الإشارات أو الأفكار المعنية. وبالتالي، فإن براغماتية بيرس هي في الأساس نظرية للمعنى نشأت من تأملاته المباشرة حول عمله العلمي، حيث يفهم التجريبي اقتراحًا على أنه يعني أنه إذا تم إجراء تجربة محددة، فستنتج تجربة معلنة. الطريقة لها استخدامان مختلفان. أولاً، إنها طريقة لإثبات أنه عندما لا تسمح النزاعات بأي حل، فإن الصعوبات ترجع إلى إساءة استخدام اللغة، إلى التباسات المفاهيمية الدقيقة. إن أسئلة مثل ما إذا كان العالم المادي مجرد وهم، أو ما إذا كانت حواس الفرد دائمًا ما تضلله، أو ما إذا كانت أفعاله محكومة بالقدر، ليست مشاكل “حقيقية”. يمكن أيضًا استخدام الطريقة للتوضيح. كما كتب بيرس: ضع في اعتبارك التأثيرات، التي قد يكون لها تأثير عملي، نتصور أن يكون لهدف مفهومنا. إذن فإن تصورنا لهذه التأثيرات هو مفهومنا الكامل عن الشيء. لنقول، على سبيل المثال، أن الكائن O صعب يعني أنه إذا تم إجراء عملية الخدش O، فلن يتم خدش O بواسطة معظم المواد. وهكذا يحقق المرء الوضوح عندما يستطيع تقديم بيان شرطي من هذا النوع.

ووفقًا لبيرس، فإن القول بأن الاعتقاد صحيح يعني أنه إذا كانت عملية معينة هي موضوع بحث علمي مستمر من قبل مجتمع المحققين، فإن الموافقة على الاعتقاد ستزداد وتنخفض المعارضة “على المدى الطويل اللامتناهي”. وبالتالي، لا يعتبر الفكر هادفًا فحسب، بل يحمل المعنى إشارة إلى المستقبل. إن مفهوم بيرس عن مجتمع مستخدمي الإشارات والمستفسرين له أيضًا صلة اجتماعية وأخلاقية، لأنه ليس أقل من نموذج الديمقراطية العقلانية. وبعد أن شاهدت عقيدته مجموعة من التفسيرات المشكوك فيها، نأى بيرس في النهاية عنهم من خلال تسمية وجهة نظره الخاصة. “البراغماتية”، وهو مصطلح وصفه بأنه قبيح للغاية بحيث يكون في مأمن من الاستخدام غير المستنير. تم تطوير الأبعاد الرئيسية للبراغماتية المنطقية لبيرس بواسطة جيمس وديوي وجورج هربرت ميد وسي. لويس.

جيمس

اتخذت براغماتية جيمس نهجًا نفسيًا وأخلاقيًا لم يتوقعه بيرس إلى حد كبير. يمكن تمييز الاختلاف الأساسي بين بيرس وجيمس في تصورات كل منهما للاتجاه الذي يجب أن يسلكه التحليل البراغماتي. بينما درس بيرس المعنى بشكل عام، والمخطط الشرطي، والمفسرين، ركز جيمس على المساهمات المميزة التي تقدمها الأفكار والمعتقدات لأشكال معينة من التجربة الإنسانية على المستوى المعيشي للرغبات والأغراض العملية.

الميزة الأكثر وضوحا في كتابات جيمس عن البراغماتية هي المكانة المهيمنة المعطاة لاعتبارات القيمة والقيمة والرضا – نتائج مفهومه الغائي (الهادف) للعقل (كما في مبادئ علم النفس [1890]). أكد جيمس أن الفكر تكيفي وهادف ولكنه أيضًا مليء بالاهتمامات العاطفية والعملية المثالية – “ينبغي بجانب” – والتي، باعتبارها شروطًا للفعل، تعمل على تغيير العالم وخلق المستقبل. وبالتالي، فإن الحقيقة والمعنى هما نوعان ذا قيمة: “الحق هو اسم كل ما يثبت أنه جيد في طريقة الاعتقاد”. لقد اتخذ جيمس المعنى ليكون جزءًا حميمًا من استخدام الأفكار لتسريع العمل. كانت فكرة الاختلاف الذي يحدثه عرض ما في التجربة أساسية لمنهجية جيمس البراغماتية. وأشار إلى أنه “من القواعد الجيدة في علم وظائف الأعضاء، عندما ندرس معنى العضو”، أن ننظر إلى الوظيفة المحددة التي يؤديها. وبالمثل، فإن الاختلاف الخاص الذي يحدثه وجود العقل في الحالات التي يمكن ملاحظتها، والذي ينعكس في وظيفته الفريدة، يحدد استخدام “العقل”؛ “وعلى وجه الخصوص، فإن السعي وراء الغايات المستقبلية واختيار الوسائل لتحقيقها هو بالتالي علامة ومعيار لوجود العقلية”. من خلال تدريبه في الطب وعلم النفس وتأثير تشارلز داروين في الخلفية، اعتبر جيمس أن الوظيفة الرئيسية للفكر هي مساعدة الناس على إقامة “علاقات مرضية مع محيطنا”. وبالتالي، يساعد الأفراد في تشكيل شخصية الواقع وفقًا لاحتياجاتهم ورغباتهم. في الواقع، هذا أمر أساسي في دفاع جيمس عن الحق في الإيمان بمقاله الشهير “إرادة الإيمان” (1897). جادل جيمس بأنه قد يكون للمرء حق معقول في اعتناق معتقد ديني أو ميتافيزيقي (على سبيل المثال، أن هناك جانبًا كاملًا وأبديًا وشخصيًا للكون) عندما يوفر الاعتقاد المعني فائدة نفسية وأخلاقية حيوية للمؤمن، عندما تكون الأدلة المؤيدة والمعارضة للاعتقاد متساوية، وعندما يكون قرار الإيمان قسريًا وخطيرًا. في المفهوم الوظيفي لجيمس للحقيقة، فإن “الفعل”، وبالتالي الحقيقة، للأفكار هو دورها في فتح الاتجاهات القيمة الممكنة للفكر والعمل – “قيادة تستحق الوقت”.

ديوي

لاحظ ديوي ذات مرة أن “بيرس كتب كمنطق وجيمس كإنساني.” لا يميز هذا التمييز مسار البراغماتية فحسب، بل يميز أيضًا تشكيل فكر ديوي نفسه. شعر ديوي لأول مرة بتأثير جيمس في تسعينيات القرن التاسع عشر، خلال الفترة التي كان يكافح فيها لتحرير نفسه من قبضة المثالية الهيجلية. لاحقًا، أدرك قيمة عمل بيرس، والذي وضع تصورًا مسبقًا لبعض الأفكار التي طورها بشكل مستقل. بجهد وعناية لا تعرف الكلل، أعاد ديوي صياغة البراغماتية، وأعاد تعديل بعض عقائدها المتضاربة بشكل نقدي، مستفيدًا من عمله في علم النفس والتعليم، وإيجاد التحفيز في البراغماتية الاجتماعية لصديقه ميد. كان البناء الناتج هو الذرائعية، والتي تصورها ديوي كنظرية واحدة متماسكة تضم كلا من التيارين المنطقية والإنسانية للبراغماتية وبالتالي دمج أساليب واستنتاجات المعرفة العلمية مع المعتقدات حول القيم والأغراض. في حين أن التجارب العلمية والأخلاقية والاجتماعية قد تختلف في الموضوع، تظل طريقة التفكير التي تعمل “في التحديدات التجريبية للعواقب المستقبلية” كما هي لجميع الاستقصاءات. تم استفزاز السلوك الذكي في البداية بسبب ظروف مشكوك فيها أو إشكالية، وهو موجه إلى حل وتسوية هذه الشروط وإلى “تأكيد مضمون” – نسخة ديوي من “الحقيقة”. هذه هي “الوظيفة الوسيطة” للعقل. وهكذا يتم تحديد “الحقيقة” مع نتيجة التحقيق المختصة. يمكن أن تصبح الإجراءات التي تحدث على المستوى العضوي، إذا تم الخلط بينها في البداية وعرقلة، منظمة ومتماسكة ومتحررة من خلال هذا البحث. تحليل ديوي للظروف العضوية والثقافية والشكلية للفعل الذكي يعني ضمناً أن جميع قضايا السلوك التأملي في تقييم الوضع فيما يتعلق بالإجراءات والعواقب المستقبلية؛ وبالتالي، فإن الاستفسار هو في الأساس إجراء تقييمي. هذه الطريقة، الأكثر تطبيقًا في العلوم، هي مع ذلك نموذج للنشاط الأخلاقي أيضًا. في الأخلاق، لا يمكن إيجاد “الفعل المطلوب لإرضاء” الوضع ببساطة من خلال تطبيق القواعد الأخلاقية. المعنى. لابد من البحث عن وجود رغبات متضاربة وسلع ظاهرة بديلة … ومن ثم يتم الاستفسار … يجب اكتشاف خير الموقف وعرضه وتحقيقه على أساس الخلل الدقيق والمشكلة التي يجب تصحيحها. بشكل عام، وفقًا للمفهوم الذرائعي، تعمل المُثُل الأخلاقية و”الغايات” كوسائل وفرضيات في توجيه العملية التداولية الموجهة للسيطرة على التجربة وتحقيق الخيرات المستقبلية. لا الصحة كغاية ثابتة للجميع، بل التحسين المطلوب في الصحة – أ العملية المستمرة – هي النهاية والخير. … ليس الكمال كهدف نهائي، ولكن العملية الدائمة للكمال والنضج والتنقية هي هدف الحياة … النمو بحد ذاته هو “الغاية” الأخلاقية الوحيدة. الأهمية الدينية لديوي، وفي عملها كعملية اجتماعية نقدية ذاتية التصحيح للنمو البشري، تصور أخلاقيات العمل للديمقراطية.

البراغماتيون الأمريكيون الآخرون

ميد

كان التوجه الأساسي لميد هو علم النفس الاجتماعي. كان قد درس علم النفس الفسيولوجي في ألمانيا، وعمل في وقت سابق تحت إشراف جيمس وجوشيا رويس في هارفارد، وكان أيضًا على دراية بتحليلات بيرس للفكر والعلامات. اعتبر ديوي ميد على أنه أحد أكثر العقول خصوبة في الفلسفة الأمريكية. طور ميد أكثر النظريات البراغماتية للعقل شمولية. لقد صور تطور العقل والوعي الذاتي على أنه ناشئ عن التفاعلات الاجتماعية واستخدام الإيماءات و “الرموز المهمة” مثل الكلمات. على عكس المخلوقات الأخرى ، يمكن للفرد الذي يُنظر إليه على أنه يمتلك عقلًا ، والانخراط مع الآخرين في الأعمال الاجتماعية ، أن يستجيب لإيماءاته الخاصة بينما يستجيب الآخرون لها – وبالتالي يأخذ أدوارًا اجتماعية ويصبح “آخرًا” فيما يتعلق بنفسه. ومن ثم فإنه من خلال اللغة، يظهر استخدام “الرموز المهمة”. ومن الأمور الأساسية لفلسفة ميد تصوره للفعل الاجتماعي، حيث يعدل الأفراد ويوجهون أنشطة أحدهم، ويعملون على تحقيق أهدافهم، وبالتالي تحويل بيئاتهم. في الفعل الاجتماعي يتحكم المستقبل في السلوك الحالي، وهذا ما يميز الوعي. نظرًا لأن وظيفة الذكاء هي جعل العالم “ملائمًا للسلوك”، فقد نظر ميد إلى تطور المعرفة العلمية والعملية التطورية على أنها متزامنة.

لويس

اشتقت نظرية لويس عن “البراغماتية المفاهيمية” جزئيًا من دراسته للمنطق الحديث وجزئيًا من تأثير رويس والبراغماتيين الكلاسيكيين. يمكن تتبع النتائج الحاسمة لدراسة متأنية لكانط في عمله. تقدم نظرية لويس مفهومًا جديدًا وعمليًا مميزًا للعنصر في المعرفة الذي يعتبر بديهيًا أو مستقلًا عن التجربة. تركز براغماتيته على المفاهيم والفئات والمبادئ التي يتم من خلالها تفسير التجربة. على الرغم من أن المعطى حسيًا “غير قابل للتغيير”، فإن كيفية أخذه، أو كيفية تفسيره من الناحية المفاهيمية، يعتمد على أغراض ومبادرات العقل – العنصر المسبق في المعرفة، والذي يعمل كمعايير قاطعة للواقع، وهو “صحيح بغض النظر.” من خلال هذه المعايير يتم تطوير تفسير منهجي للواقع.

البراغماتية في أوروبا

في مقدمة كتابه للبراغماتية (1907)، علق جيمس على أن الحركة البراغماتية كانت التعبير المحوري لعدد من الميول الفلسفية التي أصبحت فجأة واعية بذاتها و “مهمتها المشتركة”. وذكر المفكرين الفرنسيين موريس بلونديل ، وإدوارد لو روي ، وبي دي سيللي والناقد الإيطالي جيوفاني بابيني. كان بلونديل مؤلف كتاب الفعل (1893) والمتحدث باسم نظرية المعرفة التطوعية والنشطة. كان مؤسس “مدرسة الفعل”، وهي جماعة كاثوليكية رومانية ليبرالية كانت جزءًا من الحركة الحداثية (التي استخدمت النهج التاريخي السياسي الجديد للكتاب المقدس وروجت لتفسير عقلاني للإيمان). في وقت مبكر من عام 1888، خصص بلونديل مصطلح البراغماتية، فقط للتخلي عنه عندما علم بالبراغماتية الأمريكية، التي كانت فلسفة طبيعية أكثر من فلسفته. كما أطلق لو روي، وهو أقرب إلى جيمس من المفكرين الفرنسيين الآخرين، وجهة نظره “البراغماتية”. من نواحٍ واسعة، كان مثل جيمس في إصراره على أن الحقيقة والأهمية الكاملة للمعتقدات موجودة في تمثيلها. كان لو روي تلميذاً لهنري بوانكاريه، الذي جادل في أن النظريات العلمية ليست مجرد ملخصات للبيانات ولا تُستخلص من البديهيات، ولكنها إنشاءات إبداعية، ومنتجات للفكر والإبداع البشري. بالنسبة لمسألة القيود المفروضة على الاتفاقيات التعسفية، وما الذي يبررها، اقترح لو روي ملاءمتها للاستخدام. رأى جيمس أشكالًا مماثلة من البراغماتية في فكر إرنست ماخ، وويلهلم أوستوالد، وبيير دوهيم ، وتيودور رويسن ، حيث قبل كل منهم ، وفقًا لجيمس ، “الفكرة القائلة بأنه لا توجد نظرية هي نسخة مطلقة للواقع” وأن “أعظمهم الاستخدام هو تلخيص الحقائق القديمة والتوصل إلى حقائق جديدة “بحيث تكون” لغة من صنع الإنسان ، واختصار مفاهيمي … نكتب فيه تقاريرنا عن الطبيعة. “أعاد مفكر فرنسي آخر، جورج سوريل ، صياغة البراغماتية الجيمسية وتأكيدها على الفعل إلى عقيدة “مفيدة” للنقد الاجتماعي. استشهد الدكتاتور الفاشي الإيطالي بينيتو موسوليني فيما بعد بسوريل وجيمس بوصفهما اثنين من مرشديه الفلسفيين. وادعى أنه وجد في جيمس “ذلك الإيمان بالعمل، تلك الإرادة القوية للعيش والقتال، والتي تدين الفاشية بجزء كبير من نجاحها.” بالنسبة لجيمس الديمقراطي، لم يكن من الممكن تعلم أي درس بشكل سيء أكثر. حدث شكل مباشر ومباشر أكثر من براغماتية جيمس في إيطاليا، ومركزها في مجلة ليوناردو، تحت قيادة بابيني. أشار جيمس إلى بابيني على أنه “كاتب لامع، فكاهي وذكي”. لقد أطلق عليه لقب “عبقري” ووجه إليه لقب “السيد”. أصبحت براغماتية بابيني، المستمدة من “إرادة الإيمان” لجيمس، نظرية عن إرادة الفعل. في العمل، من خلال القوة الخلاقة والعاطفة، يحقق البشر نوعًا من الألوهية. كان هذا التمجيد الرومانسي للفن جذابًا للفنانين وأيضًا للمتعصبين. شكّل بابيني وشريكه جوزيبي بريزوليني المدرسة “السحرية” للبراغماتية، بمعنى السعي وراء القوة “الإبداعية الإلهية”. وقوبلوا بمعارضة من قبل المدرسة “المنطقية” لجيوفاني فيلاتي وماريو كالديروني ، اللذين استلهما فكرة بيرس. لقد كان الفيلسوف البريطاني فرديناند سي إس شيلر أشهر برغماتي في أوروبا وقت وفاته عام 1937. كان معجبًا بجيمس وصديقًا له، وكان في البداية إنسانيًا، بمعنى أنه كان ينظر إلى الواقع والمعرفة على أنهما انعكاسات للنشاط البشري – “المأخوذ” بدلاً من “المعطى”. جاء أولاً لتقدير “إرادة الإيمان” لجيمس في عام 1897 واعترف لاحقًا بتأثيرها على تفكيره في ورقة مهمة مبكرة بعنوان “المسلمات كمسلمات” (1902). كان شيلر ناقدًا دؤوبًا للأنظمة “المغلقة” للمثاليين الإنجليز، إف إتش برادلي، ج. ماك تاغارت ، وبرنارد بوسانكيه. وبدلاً من ذلك، دافع شيلر عن حرية فكرية تتكون من تنظير فلسفي مفتوح ومتغير – وإلى حد ما لم ينته أبدًا. وفقًا لشيلر، فإن الواقع والحقيقة هما من المصنوعات اليدوية وليست حقائق أبدية. إن الصواب والخطأ، وهما أساسًا أشكال الخير والشر، هما بالتالي نسبيان للأغراض الخاصة لأفراد معينين. حاول شيلر وصف وتحليل منطق “المحاولة” التجريبية الذي يتم من خلاله تلبية هذه الاحتياجات. لقد نظر إلى الواقع على أنه مرن تمامًا: بدءًا من الافتراضات الأولية، يشرع المرء في بناء مخططات لتحقيق نتيجة مرضية للرغبة، وأخيراً تحويل الاحتمالات غير المشكّلة إلى عالم مشترك من اللغة والعمل. اعتبر شيلر أن العلم كله مشتق من العمليات النفسية للفكر البشري ويوجهها بشكل لا مفر منه. وهكذا أصبح الإنسان في نظامه هو مقياس كل الأشياء.

تقييم البراغماتية

كانت البراغماتية عرضة لبعض الانتقادات. غالبًا ما كان يُصوَّر على أنه تبرير لروح العمل الأمريكية – ربما تكون البورتريه مستوحاة، ولكن ليس من خلال أي تمحيص في كتابات الفلاسفة أنفسهم. وبالمثل، تم الهجوم على النظرية البراغماتية للحقيقة. فيما يتعلق بفكرة أو معتقد، رأى جيمس أنه يمكن للمرء أن يقول “إنها مفيدة لأنها صحيحة” أو “أنها صحيحة لأنها مفيدة”. وأضاف: “كلتا العبارتين تعنيان نفس الشيء”. ومع ذلك، فقد أنكر معظم العلماء هذا التكافؤ. علاوة على ذلك، قد يبدو أن موقفه يسمح بأن تكون الفكرة صحيحة (أي مفيدة أو ملائمة) لشخص واحد وخطأ (غير مناسب) للآخرين. أخيرًا، اتُهم جيمس باختزال الحقيقة إلى مسرحية ذاتية من الآراء التي يصادف المرء أن يستمتع بها أو يجدها مفيدة في تصديقها. أجاب جيمس على هذه الاتهامات بأن “ما يشعر به فورًا” جيد “ليس دائمًا” حقيقيًا “عند قياسه بحكم بقية التجربة.” كما حذر: “وَيْلٌ لِمَنْ تَسْرِعُ مِعتقدَاتُهُ وَتَفْكُرُهَا بِالنَّتِيبِ الَّذِي تَتَّبِعُهُ الْحَقِيقُ فِي خَبَرَتِهِ”. ساهمت البراغماتية، كجسم من الأفكار، في تراث مصمم للتحليل والتطوير في المستقبل. من أهم هذه الأفكار تفسير الفكر والمعنى كأشكال للسلوك الهادف، وتفسير المعرفة كإجراء تقييمي ترتبط فيه المواد المعيارية والوصفية بشكل متكامل، وتفسير منطق البحث العلمي كمعيار للسلوك الذكي في الشؤون الإنسانية. أخيرًا، نجحت البراغماتية في رد فعلها النقدي على فلسفة القرن التاسع عشر التي ظهرت منها. لقد أثرت على مفهوم الفلسفة في منتصف القرن العشرين كطريقة نقدية للتحقيق في المشكلات وتوضيح التواصل بدلاً من كونها توليفة عالمية للمعرفة. وهكذا كان للبراغماتية صلات معينة بالفلسفة النقدية لـ ج. مور وبرتراند راسل، وكذلك بفكر الحدسي والحيوي الفرنسي هنري بيرجسون وتلميذه إدوارد لو روي، من بلونديل ، من الوضعيين الأوائل ماخ ودوهيم ، للخيال هانز فايهينغر ، من دائرة فيينا والفيلسوف المنطق واللغة لودفيج فيتجنشتاين ، وكذلك لمؤسس الظواهر ، إدموند هوسرل ، وبعض الأشكال اللاحقة للظواهر والوجودية. أثرت البراغماتية أيضًا على الطبيعة العلمية للفيلسوف الأمريكي دبليو. كواين ، نظرية التواصل للفيلسوف الألماني يورغن هابرماس ، والمعارضة المعرفية للفيلسوف الأمريكي ريتشارد رورتي. كنظام للحقائق الأبدية. من خلال القيام بذلك، وبالتالي تغيير المشهد الفلسفي، أصبحت البراغماتية متورطة بشكل حيوي في ممارسات الحياة الفكرية الحالية؛ في ضوء هذه الحقيقة، يصعب تخيل تبرير أكثر واقعية للبراغماتية.”. كتبه، إتش إس ثاير، أستاذ الفلسفة الفخري، سيتي كوليدج، جامعة مدينة نيويورك. مؤلف المعنى والفعل: تاريخ نقدي للبراغماتية،و ساندرا ب. روزنتال.

المصدر:

https://www.britannica.com/topic/pragmatism-philosophy/Evaluation-of-pragmatism

كاتب فلسفي