ترجمة : احمد مغير
كان تطبيق نظرية التحليل النفسي على الأنثروبولوجيا والدين ، بشكل عام ، مخيبا للآمال. لكن وجهات نظر فرويد حول هذه المواضيع، على الرغم من أن علماء الأنثروبولوجيا أو اللاهوتيين لا يتقبلونها عادة ، مهمة في إظهار الطريقة التي تقدم بها التحليل النفسي من كونه علاجا للأمراض العصبية إلى كونه نظاما فكريا يزعم أنه يفسر كل مسعى بشري تقريبا. وكما سبقت الإشارة، كان فرويد رجلا متحضرا للغاية بنفسه، ولكنه مع ذلك اعتبر الحضارة قمعية، لأنها في رأيه تفرض قيودا على الإشباع الغريزي أكثر مما يمكن لمعظم البشر تحمله دون أن يصابوا ببعض الأعراض العصبية على الأقل. لذلك ليس من المستغرب أن فرويد كان طالبا متحمسا للإنسان البدائي والمبكر من الإنسان كما كان يمكن أن يكون قبل أن تحرض الحضارة على قبضة القمع الحديدية. لسوء الحظ ، كان فرويد يكتب في عصر أنثروبولوجيا “الكرسي بذراعين” ، الذي تميز بتنظير واسع النطاق غير مدعوم بأدلة من العمل الميداني. كان لا يزال من الممكن الإشارة إلى أولئك الذين ينتمون إلى ثقافات ما قبل القراءة والكتابة على أنهم “متوحشون” ، ومن غير المبرر تماما ، مساواة “بدائي” ب “عصبي” أو “طفولي” كما فعل فرويد. واليوم ندرك أن العديد مما يسمى بالبدائيين قد يتكيفون بشكل جيد مع بيئتهم بطرق معقدة؛ ولكن قبل الحرب العالمية الأولى، كانت الأفكار الفيكتورية عن التقدم تملي أن يكون هناك تقدم واضح من البداية “المتوحشة” إلى قمة الحضارة الأوروبية في القرن العشرين. وقد وضع الكشف عن معسكرات الاعتقال وتجربة الحربين العالميتين حدا لهذا النوع من الرضا عن الذات. تم نشر الطوطم والتابو او( طوطم والمحرمات) ، التي تتكون من أربعة أجزاء ظهرت في الأصل بشكل منفصل ، وعادت ونشرت لأول مرة كمجلد واحد في عام 1913. كانت مصادر فرويد الرئيسية لتكهناته الأنثروبولوجية هي داروين “اصل الإنسان” ، والسير جيمس فريزر “الغصن الذهبي” ، ونظريات روبرتسون سميث و ج. ج. أتكينسون. وقد فقدت هذه المصادر الآن مصداقيتها جزئيا أو كليا. الطوطم هو شعار رمزي لمجموعة اجتماعية معينة داخل القبيلة. قد يكون حيوانا أو ، أقل شيوعا ، نباتا أو ظاهرة طبيعية مثل المطر. الطوطم هو موضوع للتبجيل أو العبادة ، وهو محمي بالمحرمات التي تحظر عموما قتله أو أكله أو حتى لمسه. ومع ذلك ، في المناسبات الخاصة ، قد يكون هناك قتل طقوسي وأكل سري لحيوان الطوطم. يعرف الولاء لطوطم معين العلاقات الاجتماعية بقدر ما تحظر العلاقات الجنسية بين أعضاء نفس الطوطم. فسر فرويد الطوطم على أنه يمثل الأب لأنه كان يعرف ثلاث حالات كان فيها الأولاد الذين يعانون من صراعات أوديب لديهم أوهام حول الحيوانات أو رهابها حيث بدى الحيوان بديلا عن الأب. كانت حالة فرويد الخاصة الطفل “ليتل هانز” خائفا من التعرض للعض من قبل حصان يعتقد فرويد أنه نتج عن القمع والإسقاط اللاحق لعداء الطفل تجاه والده. افترض فرويد ، بعد داروين ، أن الرجل البدائي عاش في مجموعات صغيرة أو “جحافل” يهيمن عليها ذكر واحد قوي ، لم يحتفظ بجميع الإناث لنفسه فحسب ، بل طرد أيضا منافسيه الذكور الأصغر سنا ، وبالتالي منع سفاح القربى وشجع على تكوين روابط جنسية خارج المجموعة الأصلية.
ومضى فرويد إلى قول ما يلي: في أحد الأيام اجتمع الإخوة الذين طردوا معا وقتلوا والدهم والتهموه وهكذا أنهوا الحشد البطريركي … وبالتالي فإن وجبة الطوطم، التي ربما تكون أقدم مهرجان للإنسان، ستكون تكرارا لهذا العمل الإجرامي الذي لا ينسى، والذي كان بداية أشياء كثيرة – التنظيم الاجتماعي، والقيود الأخلاقية والدين.
ثم أكد فرويد أن الأبناء الذين ذبحوا والدهم أصيبوا بمثل هذا الذنب الذي يلي: وألغوا فعلهم بتحريم قتل الطوطم، البديل عن والدهم. وتخلوا عن ثمارها بالتنازل عن مطالبتهم للنساء اللواتي أطلق سراحهن الآن. وهكذا خلقوا من شعورهم البنوي بالذنب المحرمين الأساسيين للطوطمية ، والتي لهذا السبب بالذات تتوافق حتما مع الرغبتين المكبوتين لعقدة أوديب. وكل من يخالف تلك المحرمات يصبح مذنبا بارتكاب الجريمتين الوحيدتين اللتين يهتم بهما المجتمع البدائي..
يمكن تفسير الوجبة الطوطمية الطقوسية على أنها “عودة للمكبوتين”. تعبير رمزي مؤقت عن الدوافع الأصلية للكراهية تجاه الأب والتي عادة ما يبقيها الشعور بالذنب فاقدة للوعي. اعتقد فرويد أن هذه المذبحة البدائية للأب كانت حدثا حقيقيا ترك “آثارا لا يمكن إلغاؤها في تاريخ البشرية”. وبعبارة أخرى ، كان يؤمن بفرضية لاماركيان التي فقدت مصداقيتها عن وراثة الخصائص المكتسبة. على الرغم من معرفته الكبيرة بداروين، الذي حلت نظريته التطورية محل فكرة لامارك في أذهان كل علماء الأحياء تقريبا، إلا أن فرويد حافظ بعناد حتى وفاته على أن الخصائص المكتسبة يمكن أن ترث، وأن أصول الدين والأخلاق يمكن أن تعزى بالفعل إلى حدث فعلي.
يبدو أن فرويد كان متناقضا بشأن الطوطم والمحرمات. فمن ناحية، اعتبره إنجازا كبيرا؛ ومن ناحية أخرى ، قال ذات مرة ، “أوه ، لا تأخذ ذلك على محمل الجد – لقد صنعت ذلك بعد ظهر يوم أحد ممطر”. في الواقع ، هناك عدد من العناصر التي لا يمكن الدفاع عنها في نظرية فرويد ، بالإضافة إلى تمسكه بلامارك.
أولا ، لا يوجد دليل من الأنثروبولوجيا أو من دراسات القرود دون البشر على وجود “حشد بدائي” يهيمن عليه ذكر واحد. استمد داروين فكرته من تقارير شائعات حول تنظيم حشود الغوريلا التي ثبت منذ ذلك الحين أنها كاذبة.
ثانيا، الوجبات الطوطمية نادرة، ولا توجد إلا في أقلية صغيرة من القبائل التي تعلن الطوطمية.
ثالثا، يهمل فرويد أي نقاش حول الأهمية المحتملة للأم في الديانة الطوطمية. وهذا الإغفال لدور الأم احد خواص نظرية التحليل النفسي ، والتي ، حتى وقت متأخر من تطورها ، كانت تؤكد عادة على دور الأب على حساب دور الأم. ربما نشأ هذا التأكيد من حقيقة أن فرويد نفسه كان يعاني من مشاكل في علاقته بوالده أكثر مما كان عليه فيما يتعلق بوالدته.
رابعا ، في واحدة على الأقل من الحالات التي بنى عليها فرويد نظريته عن الطوطم الذي يمثل الأب ، من الممكن وجود تفسير مختلف تماما.الطفل “ليتل هانز” ، ابن صديق فرويد ماكس غراف البالغ من العمر خمس سنوات ، لم يشاهده فرويد إلا مرة واحدة ، وعالج الطفل من خلال والده. أثبت جون بولبي ، الذي أعاد فحص الحالة ، أنه ، كمثل أنواع من رهاب الطفولة ، من المرجح أن يكون رهاب ليتل هانز ناجما عن مخاوف من اختفاء والدته. وقد ثبت أن الأم استخدمت تهديدات مقلقة في تأديب هانز ، بما في ذلك التهديد بأنها ستغادر ولن تعود إذا كان هانز شقيا في تصرفاته.
في ضوء الأنثروبولوجيا الحديثة والنظرية الداروينية وعمل بولبي حول “التعلق” ، من السهل أن تكون حكيما بعد الحدث وتتهم فرويد بإهمال الأدلة والتي لم يتمكن في ذلك الوقت من الوصول على بعضها. ومع ذلك، فإن الطوطم والمحرمات ينتميان إلى شواطئ التكهنات الأكثر بعدا، ويشهدان على ميل فرويد إلى التعميم من أساس غير كاف من الواقع عندما اعتقد أنه يمكن أن يجد بالتالي دعما لنظرية التحليل النفسي. اختار توماس مان ، في مقال نشر في عام 1929 ، الطوطم والمحرمات كعمل فرويد الذي ترك أقوى انطباع عليه. يبدو هذا غريبا حتى يدرك المرء أن تقييم مان لا يستند إلى الأنثروبولوجيا ، ولكنه أدبي بالكامل. كتب مان ( أن الطوطم والمحرمات هو بلا شك واحد من إنتاجات فرويد التي تتمتع بأكبر ميزة فنية. سواء في المفهوم أو الشكل الأدبي ، فهي تحفة أدبية ويمكن مقارنتها ، بأعظم الأمثلة على المقالات الأدبية).
بعض الانتقادات نفسها التي وجهت إلى الطوطم والمحرمات تنطبق أيضا على موسى والتوحيد، الذي كان آخر كتاب مكتمل لفرويد، ولم ينته حتى تجاوز 80 عاما. افترض فرويد بشكل مثير للجدل أن موسى ، زعيم وصانع الشعب اليهودي ، كان في الأصل مصريا ، كما يوحي أصل اسمه. تسجل قصة موسى التوراتية أنه من أجل تجنب اضطهاد الفرعون ، أخفاه والدا موسى بجانب النهر في تابوت من القشب ، حيث أنقذته ابنة الفرعون. وبما أن الأميرة قد ربت موسى كابنها، فإن فرويد يستنتج بشكل غير معقول أن موسى كان في الواقع ابنها، وبالتالي لم يكن يهوديا في الأصل. ويمضي إلى القول إن موسى قد قبل الثورة الفكرية التي حرض عليها الفرعون إخناتون ، الذي استبدل التوحيد بدلا من عبادة آلهة متعددة. عندما توفي إخناتون ، كان رد الفعل تهديد المعتقدات التوحيدية.
لذلك ألقى موسى بكل قوته مع الأقلية المضطهدة من اليهود، وعزز هويتهم من خلال الإصرار على كل من التوحيد وممارسة الختان، وأخيرا أسس الخروج، مما قاد اليهود إلى الخروج من مصر لاكتشاف أرض الميعاد. على الرغم من أن الكتاب المقدس يذكر أن موسى توفي في سن 120 ، إلا أن فرويد فضل الاعتقاد بأن موسى قتل على يد شعبه، معتمدا للحصول على أدلة على اقتراح قدمه إرنست سيلين، والذي عندما أعلن عنه لأول مرة، رفضه على الفور جميع العلماء اليهود الآخرين. تبنى فرويد بشغف فرضية سيلين لأنها دعمت تكهناته الخاصة حول القتل العمد وأصول الدين. خمن فرويد أن مقتل موسى عزز الشعور الموروث بالذنب الذي يرجع تاريخه إلى القتل البدائي الموصوف أعلاه ، وتسبب في شعور دائم غير واع بالذنب لدى الشعب اليهودي. (من المعقول أن نخمن أن الندم على قتل موسى وفر حافزا لخيال المسيح المتمني، الذي كان عليه أن يعود ويقود شعبه إلى الفداء والسيادة العالمية الموعودة.
تم رفض موسى والتوحيد من قبل معظم النقاد باعتبارها واحدة من أقل كتابات فرويد إقناعا. كما هو الحال في الطوطم والمحرمات ، فإن الميراث اللاماركي للخصائص المكتسبة هو جزء لا يتجزأ من الحجة . وهناك العديد من الاعتراضات التاريخية على الكتاب والتي سيكون من الغريب فهرستها. لوحظ في الفصل 1 أن فرويد لم يمارس الديانة اليهودية أبدا. وعلى الرغم من اعترافه بأن الدين قد يلعب أحيانا دورا في قمع الأعراض العصبية، إلا أنه أكد بحزم أن الإيمان الديني هو وهم يحقق الأمنيات. من وجهة نظر فرويد ، فإن الآلهة لديها مهمة ثلاثية الأبعاد : (يجب عليهم أن يطردوا أهوال الطبيعة، وأن يصالحوا بين البشر وقسوة القدر، خاصة كما يظهر في الموت، وأن يعوضونهم عن المعاناة التي فرضتها عليهم الحياة المتحضرة المشتركة).
اعتقد فرويد أن الدين نشأ بسبب مشاعر الإنسان بالعجز. كشخص بالغ ، يواجه الإنسان جميع أنواع المخاطر ، من الزلازل إلى الأمراض ، التي تهدده والتي لا يستطيع السيطرة عليها. عندما كان طفلا صغيرا ، كان أكثر عجزا ، لكنه أدرك أن والده ، مهما كان الخطر هائلا ، على الأقل يحميه من المخاطر المشتركة.
(يبدو لي أن اشتقاق الاحتياجات الدينية من عجز الرضيع والشوق إلى الأب لا جدال فيه ، خاصة وأن الشعور لا يستمر ببساطة من أيام الطفولة ، بل يدعمه بشكل دائم الخوف من القوة المتفوقة للقدر. لا أستطيع التفكير في أي حاجة في مرحلة الطفولة قوية مثل الحاجة إلى حماية الأب).
في ورقة سابقة، ركز فرويد بشكل أكبر على المخاطر التي تهدد الفرد من الداخل. وأشار إلى التشابه بين الممارسات الدينية والطقوس الهوسية. في رأيه ، كانت طقوس الهوس طرقا لحماية الأنا من ظهور الأوهام أو الأفكار أو الدوافع الجنسية ، والتي كان الفرد قد قمعها ؛ وفي الوقت نفسه ، تعبير محول وجزئي عن تلك الدوافع. على سبيل المثال ، مريض عانى من الإكراه الشائع على غسل يديه بشكل متكرر في هذه الحالة ، تعبير عن الشعور بالذنب حول الاستمناء. بالإضافة إلى ذلك ، اضطر إلى غسل كل إصبع على حدة ، وبالتالي القيام بإيماءة فاحشة تدل على الجماع. اعتبر فرويد أن الدين ، كجزء من الحضارة ، يقوم على (قمع ، التخلي ، عن بعض الدوافع الغريزية. ومع ذلك ، فإن هذه الدوافع ليست كما هو الحال في العصاب ، مكونات حصرية للغريزة الجنسية. إنها غرائز باحثة عن نفسها وغرائز ضارة اجتماعيا ، على الرغم من ذلك ، فإنها عادة لا تخلو من عنصر جنسي).
ولأن الأشخاص الأتقياء، في صلواتهم الاعترافية، يعترفون بأنهم خطاة مذنبون، فإنهم بحاجة إلى أداء الشعائر كدفاع ضد الإغراء وكوسيلة للسيطرة على القوى الغريزية التي تهدد دائما بالاختراق أو درءها. ذهب فرويد إلى حد التأكيد على أن الدين يمكن اعتباره “عصابا عالميا مهووسا”. ولذلك، يعد الدين بالحماية من الدوافع الجامحة من الداخل، عن طريق الشعائر الدينية؛ وبعض الحماية من الأخطار من العدم من خلال الإذعان للمطالب التقييدية للحضارة على دوافع الفرد الأنانية. هذا التخلي يجعل من الممكن الى درجة معينة من التضامن مع زملائه من الرجال ، وبالتالي يقلل من الشعور بالعجز. بالإضافة إلى ذلك ، يعد الدين بالحياة الآخرة. هذا لا يقلل فقط من رعب الإنسان في مواجهة الموت ، ولكنه يعني أيضا أن الشخص الميت سيكافأ بالملذات السماوية للتعويض عن الملذات الأرضية التي كان عليه التخلي عنها لصالح الحضارة. في بداية هذا المقال ، لاحظنا أن فرويد اعتبر الحضارة قمعية بشكل غير مبرر ومثيرة للعصاب. ذهب استياؤه إلى أبعد من ذلك بكثير. حتى الآن ، في الواقع ، هناك ما يبرر افتراض أن سيطرته المتطرفة والهوسية على دوافعه الخاصة كانت عبئا عليه. أدرك فرويد بالطبع أن الحضارة ضرورية إذا كان للإنسان كنوع أن يبقى على قيد الحياة، لكنه مع ذلك يشير إلى “الإصابات” التي تلحقها الحضارة بالفرد. من الواضح أن الاقتباس التالي مقصود بشكل مثير للسخرية ، ولكنه يكشف أيضا عن رأي فرويد في الرجل “الطبيعي” عندما يكون غير مقيد.
لقد تحدثنا عن العداء للحضارة الذي ينتج عن الضغط الذي تمارسه الحضارة، والتخلي عن الغريزة التي تتطلبها. إذا تخيل المرء أن ممنوعاته رفعت ، إذا ، يمكن للمرء أن يأخذ أي امرأة يريدها ككائن جنسي ، إذا كان يمكن للمرء دون تردد أن يقتل منافسه على حبه أو أي شخص آخر يقف في طريقه ، إذا كان بإمكانه أيضا يأخذ أي من ممتلكات أنسان الآخر دون طلب موافقته – كم هو رائع ، ما هي سلسلة الإشباعات التي ستكون عليها حياته.
هذه الصورة الكئيبة مستمدة من حقيقة أن نظرية التحليل النفسي هي نظرية “غريزية”. أي أنها تهتم في المقام الأول بكيفية إيجاد الفرد المعزول أو فشله في إيجاد طرق لتفريغ دوافعه الغريزية. الانطباع المكتسب من قراءة فرويد هو أن العلاقات مع البشر الآخرين ذات قيمة فقط بقدر ما تسهل الرضا الغريزي. لا يوجد تصور للصداقة أو أنواع أخرى من العلاقات على أنها ذات قيمة في حد ذاتها. تعتبر جميعها بدائل “مثبطة للهدف” للعلاقات الجنسية. لا عجب أن فرويد تنصل من الوصية المسيحية “أنت تحب قريبك كنفسك” ، والتي أشار إليها على أنها مبدأ يفتقر إلى أي نقطة لأن “تحقيقه لا يمكن التوصية به على أنه معقول”. كما سنرى ، فإن نظرية التحليل النفسي الحديثة أكثر اهتماما بكثير مما كان عليه فرويد بنوعية ونوع العلاقات التي يقيمها الفرد منذ الولادة فصاعدا.
مفهوم فرويد للدين مفتوح للنقد على عدد من الأسباب. أولا ، إنه قائم على أساس الأب حصرا. على الرغم من أن فيينا كانت في الغالب مدينة كاثوليكية ، إلا أن أهمية مريم العذراء أو أي إلهة أنثى أخرى قد تم تجاوزها بالكامل ، وهو إغفال لوحظ أيضا في مناقشة الطوطم والمحرمات. ثانيا، لا يذكر فرويد ديانات مثل البوذية المبكرة، التي يبدو أنها لا تتطلب الإيمان بإله أو آلهة، ولكنها مع ذلك تصف طريقة. حياة وجدها الكثيرون مرضية بعمق ثالثا، فرويد، كما يعترف هو نفسه، غير قادر على فهم التجارب( النشوة والصوفية)، التي، بالنسبة لكثير من الناس، هي أصل المشاعر “الدينية”. عندما أرسل فرويد نسخة من كتابه الذي يرفض الدين ، مستقبل الوهم ، إلى صديقه رومان رولاند ، اشتكى الأخير من أن فرويد لم يفهم المصدر الحقيقي للمشاعر الدينية. كتب فرويد: هذا ، كما يقول ، يتكون من شعور غريب ، لا يبدونه أبدا ، والذي يجده مؤكدا من قبل العديد من الآخرين ، والذي قد يفترض أنه موجود في ملايين الناس. إنه شعور يود أن يسميه إحساسا ب “الأبدية” ، وهو شعور بشيء لا حدود له ، غير محدود – كما كان ، “محيطي. يصف فرويد هذا عن حق على النحو التالي: شعور برابطة لا تنفصم عراها ، وكونها واحدة مع العالم الخارجي ككل.
يقارن فرويد هذا الشعور بذروة الوقوع في الحب ، حيث يشعر الحبيب بأنه واحد تماما مع حبيبته. يفسر فرويد هذا على أنه انحدار شديد إلى حالة مبكرة جدا. تلك الخاصة بالرضيع عند الثدي قبل أن يتعلم تمييز نفسه عن الأم أو العالم الخارجي. وبالتالي فإن كل من الوقوع في الحب والشعور المحيطي هما أوهام. في الواقع ، أشار فرويد إلى حالة الوقوع في الحب كنوع من الجنون ، باعتباره ” النموذج الطبيعي للذهان” يتفق فرويد جزئيا مع رولاند عندما يعترف بأن الشعور المحيطي والشعور بالوحدة مع الكون قد يصبحان مرتبطين بالمشاعر الدينية في مرحلة لاحقة، ويصفها بأنها: محاولة أولى للعزاء الديني، كما لو كانت طريقة أخرى للتنصل من الخطر الذي تعترف به الأنا على أنه يهددها من العالم الخارجي.
على الرغم من أن الجميع عرضة لخداع الذات وأوهام تحقيق الأمنيات، أولئك الذين ، على عكس فرويد ، اختبروا الشعور المحيطي ، سيجدون أنفسهم غير راضين عن تفسيره. تشير روايات تجارب النشوة التي قدمتها مجموعة متنوعة من الناس من الصوفيين الدينيين إلى المستكشفين مثل الأدميرال بيرد إلى أن مثل هذه التجارب هي أعمق لحظات وجودهم ، وأحيانا تحدث تغييرا دائما في الطريقة التي ينظرون بها إلى أنفسهم والعالم. ولا تحتاج مثل هذه التجارب إلى تفسير ديني، ولكن لا يمكن رفضها باعتبارها وهمية تماما. عادة ما يبدو تحقيق الأمنيات الدفاعية غير حقيقي جزئيا حتى بالنسبة لأولئك الذين ينغمسون فيها. لكن التجربة المحيطية محسوسة بعمق وأصيلة لا مفر منها. ليس هذا هو السياق الذي يمكن فيه المغامرة بتفسير التجربة المحيطية ويكفي أن نقول إنه لو كان فرويد قد اختبر أي شيء من هذا القبيل بنفسه، لربما اضطر إلى التفكير في تفسير آخر. ينهي فرويد كتاب “مستقبل الوهم” بأداة استخدمها باستمرار عند مناقشة الموضوعات التي اعتبرها مثيرة للجدل بشكل خاص: نقاش عدائي بينه وبين خصم وهمي. يقترح فرويد أنه في وقت بعيد في المستقبل ، سيؤكد العقل أخيرا على أولويته وبالتالي سيتم التخلي عن المعتقد الديني. قد نصر بقدر ما نحب أن عقل الإنسان عاجز مقارنة بحياته الغريزية ، وقد نكون على حق في ذلك. ومع ذلك ، هناك شيء غريب حول هذا الضعف. صوت العقل هو صوت ناعم ، لكنه لا يهدأ حتى يكتسب السمع. وأخيرا، بعد سلسلة لا حصر لها من الرفض، نجحت.
يساوي فرويد بين العقل والعلم، على الرغم من أنه، كما أشرنا سابقا، من المستحيل تأييد وجهة نظر فرويد الخاصة بأن التحليل النفسي علمي، أو يمكن أن يصبح، علميا بحتا. الجملة الأخيرة الشهيرة من كتاب فرويد هي: لا، علمنا ليس وهما. لكن الوهم سيكون افتراض أن ما لا يمكن أن يقدمه لنا العلم يمكننا الحصول عليه في مكان آخر.
ربما تجدر الإشارة إلى أنه عندما يشير فرويد إلى إله خصمه الوهمي على أنه “إلهك” ، إله المعتقد الديني التقليدي ، فإنه يعارض ما يسميه بسخرية “إلهنا” ، لوغوس ، صوت العقل. إن استخدام فرويد لهذا الجهاز اللفظي يكشف عن نفسه أكثر مما اعترف به. يمكن أن يكون الإيمان الحصري بالعقل أو العلم غير عقلاني مثل الإيمان بالله. من المؤكد أن إيمان فرويد بالتحليل النفسي تجاوز بكثير أي دليل على حقيقته يمكن أن يسمى علميا.
ترجمة :د.أحمد المغير /طبيب اختصاصي وباحث
المصدر :
Freud: A Very Short Introduction; Anthony Storr; culture and religion; Oxford University Press Inc,1989.