لجنة الذرائعية للنشر
علميّة النظرية الذرائعية

حول موضوع علمية النظرية الذرائعية أفيدكم ببعض من العلوم التي طوّف بها المنظر العراقي ضفة العلم على ضفة الفلسفة على جانبَي نهر الأدب:

إن الذرائعية تأخذ النص الأدبي:

– لغويًّا مستوى لساني مدعّم بجمال بلاغي متلبِّس بعلم الجمال من نواحي الأسلوب والشاعرية.

– يدعم هذا المستوى مستوى نفسي, باعتبار الأدب نوع من السلوك الإنساني ( مدخل سلوكي) الذي يفرز بين طياته محفزات واستجابات, وتلك المحفزات والاستجابات يستطيع الناقد الذكي تحويلها إلى تساؤلات يبْحث عن إجاباتها عند الأديب, أو يجيب عليها الناقد بمقتضى الاستجابة, ويحافظ على استمراريتها عن طريق العنصر الثالث ( المتلقي) كعطايا سلوكية.

– لا يكتفي الناقد الذرائعي بذلك, بل يصل إلى المستوى العميق للنص عن طريق نظرية التقمّص النفسي ( المدخل التقمّصي أو الاستنباطي), والجري حدّ اللهاث وراء جميع الأفكار المخبوءة بين طيات النص, والتي لم تكن بذهن الكاتب أو المتلقي, فالناقد الذرائعي لا يلاحق الأعمدة الظاهرة للعيان إلا بالإشارة إليها فقط, وما يهمّه هو المخبوء المخفي بين السطور, والتي يذهب وراءها عميقًا بالتحليل والرصد لإخراجها وعرضها لآلئ ثمينة مستخرجة من محاراتها القابعة في أعماق النص.

– ومن منطلق أن الأدب مظهر متوازٍ مع الحياة, طبقًا لما تراه الرؤية الذرائعية بأننا في عصر لم يبقَ فيه شيء لم يُقل أو حدث لم يحدث, إذن نحتاج تجارب الحياة لنعكسها على الأدب عن طريق العلاقة الثلاثية بين الحياة والأحداث التي تحدث لنا أو للناس, وهذا التناص( المدخل العقلاني) هو جوهر غني في الأدب السردي وفي التجربة الشعرية, اعتمدته الذرائعية من نظرية تشومسكي العقلانية التي تعتمد على عنصرين مهمين هما المنافسة المعرفية ( compentence) المعارف المكتسبة في ذهن المتلقي التي تعلمها بقصد أو عرضيًّا, والعرض التنفيذي(performance) بوابة العقل التي تعرض المعلومات التي جمعها الناقد وأغناها بما لديه من أفكار بالخروج خارج النص من بوابة التناص الواسعة نحو أفق المتوازيات, فتكون تلك العناصلر الفكرية عونًا للناقد لتبليغ رسالته النقدية بشكل صحيح لا خطأ فيه ولاشك.

لذلك نقول ” إن الأدب عرّاب المجتمع, والنقد عرّاب الأدب”.

والشكل التالي لمقارنة أحداث الحياة مع الأحداث الافتراضية والتناص فيما بينها:

– ولم تكتفِ الذرائعية بهذا الكم من المد العلمي في التحليل, بل تلجأ نحو تكميم جميع الدلالات بأرقام رياضية لتحويل التحليل الاستقرائي نحو تحليل موضوعي رياضي إحصائي( المدخل الرقمي الساند) يثبت الحقائق التحليلية للنص بميل ذرائعي يذكر فيه أدبيّة الكاتب أو شاعريّة الشاعر.

– لذلك يعتمد الناقد الذرائعي على تجاوز التحليل لدلالات النص بالمدلولات, لأن المدلولات تقف عند الحد المنطقي السيمانتيكي, فتعتبر درجتها الدلالية عبارة عن متوازيات مترادفة لمعنى الدلالة, حتى يبلغ هذا التجاوز حدّ الركون عند المفهوم لإدراك (المعاني المؤجلة) عند المعنى الذرائعي الذي يختزن (اللغة الساندة) التي تنتج عنها التأويلات المتعلقة بالخيال والرمز, والتي تكون درجة تأجيلها إلى ما لا نهاية, وهنا تختلف درجة الأدباء من واحد لآخر بعملية التكنيك بالكتابة, الذي ينتج توقيعًا مشخصًا بدرجة الأديب الإبداعية في مساهمته بتحريك سلسلة المعاني المؤجلة, وهزّ الغصن المترع والمثقل بالمفاهيم, لتسقط منها ما تجود به شجرة المعنى من خير ذرائعي, فالمعاني المؤجلة ليست – كما يتصور البعض- مرادفات أو متعاكسات مفرداتية , بل هي حالات اجتماعية يعبّر عنها بمفاهيم متعلقة بالأحداث والمشاهد التي تحدث في الحياة, ويعكسها الأديب على الأوراق.

– الفرق بين التحليل اللساني والتحليل النقدي الذرائعي, اللساني يأخذ المعنى في السياق, بينما الذرائعي فيأخذ المعنى في التواصل, والتواصل قد يكون مقروء أو منطوق, أما اللساني فقط منطوق, داريدا يقول هناك تتبّع وتأجيل في المعنى اللساني وليس المقروء. لقد مَرْكَزَ داريدا نظريته على الإله( اللاغوس) الذي يموت بالحضور, وفق نظريته الحضور والغياب, التي طبّل لها النقاد العرب طويلًا, بينما المعاني المؤجلة بالذرائعية تحيا وتتناسل بالتواصل الإنساني إلى ما لانهاية.

– ثبتت الرؤية الذرائعية اللغة باعتبارها علم ( linguistic) يهتم بدراسة الحقائق اللغوية تنتهي علميتها عند السيمانتيك, الذي ينتهي عند حدّ معنى قاموسيًّا واحدًا, وحرّكت الأدب باعتباره براغماتيك في المعنى , ويحمل بين جنبيه الرمزية والخيال.

يقول المنظر العراقي في الكتاب الأول من الموسوعة الذرائعية والمعنون ب( الذرائعية بين المفهوم الفلسفي واللغوي ):

(لقد برزت إلى الساحة النقدية واللغوية علوم جديدة حلّلت اللغة إلى أدق العناصر, وانعكس هذا التحليل على الساحة العملية النقدية والبحثية, ومن خلال ذلك أدركت المهملات من تلك الدراسات وحدّدت أهميتها وكينونتها, ومن تلك المهملات بالتحديد (المفهوم), الذي يحيط بالمعنى المدلول ويحصره في سور لا يستطيع تجاوزه إلا ويكون في حظيرة أخرى خارجة عن مفهومه الأصلي، وقد أدركت أن المفهوم من خلال الدلالة التي تشير نحو مدلول, والمدلول يشير نحو معنى, والمعنى يشير نحو مفهوم, إذًا المفهوم يستقرّ في نهاية المطاف, وهو الذي يحدّد استقرار المعنى بجينات لغوية ثابتة لا يخرج عنها، أما اللسانيات فتقف عند حدّ اللفظ, أما الدلالة فتقف عند حدّ المدلول, والمدلول يقف عند حدّ المفهوم, الذي ينطلق بعدة مفاهيم بشكل أوسع, خصوصًا في النصوص الأدبية المحتوية على الخيال والرمز والإيحاء، لكون الخيال لا تستطيعه اللسانيات في التحليل إلّا بمفاهيم واسعة ليستقرّ فيه، أي في الذاكرة كمدخلات فسّرها العقل وصارت معلومات مدركة ومعروفة ذهنيًّا لا يتغيّر معناها ولا تحتاج لعمليات أخرى لتفسيرها، بل اكتسبت حدّ القطعية في عملية الثبات والخزن في الذاكرة، وبعد الانتهاء من عملية التفسير تحوّلت المفردة نحو المخرجات الصادرة, بعد أن يُختزن مفهومها في العقل البشري لتصبح معلومة معروفة ومفهومة لديه للقادمات…

المفهوم: هو المعنى النهائي (المخزون أو المخبوء) الجاهز والمدرك من قبل العقل بشكل مسبق, لكونه مرّ بجميع العمليات الإدراكية فصار مفهومًا من جميع خلايا المخ، وصار مخزنًا وسورًا للمعنى الذي يغوص فيه الناقد بشكل عميق, وقد يكون هذا العمق في الأدب أكثر من اللسانيات، لكون تحليل اللسانيات تعمل بالدّال والمدلول والعمق اللساني الشفوي، و يعمل الأدب بالدّال والمفهوم, و بشكل أخف وطأة في المنفعة التي اتهمت فيها مفردة البراغماتية بترجمتها إلى (الذرائعية)، فالذرائعية اللغوية أو الذرائعية الجديدة هي أهم علم تواصلي تحليلي في البلاغة العربية, يهتمّ بحالات المعاني المؤجلة المستلّة من الخيال والرمز في العمق الأدبي والبنية اللغوية العميقة، وهذا دليل قوي لعظمة اللغة العربية ومكانتها بين اللغات الأخرى، وقد كشف الفلاسفة الغربيّون الذرائعية اللغوية عند أوائل السبعينات من القرن المنصرم، وقد شكّلت أسس البنيوية والتوليدية في استهلالها النظري، وقد تتناول ظواهر اللغة وتحلّلها، وتشارك في مواجهة المشاكل وحلّها, فهي مجال رحب يستمدّ موارده من مصادر مختلفة، بالنفاذ في مسالك التواصل, وقد ترجم هذا الاصطلاح بالتداولية بشكل خاطئ, ودخل لسانيات الاستعمال، وهو بالأصل حالة بلاغية عربية معروفة في الاستعارات البلاغية، و يبدو أن بعض باحثينا أهدوها للغربين انبهارًا بإنجازاتهم العلمية تحت اعتقادهم الراسخ من إن كل علم يظهر في الحياة مصدره الغرب، حتى وصل بنا الأمر أن نأخذ شهاداتنا العليا في لغتنا منهم….) .

والمخطّط التالي يبيّن موقع المفهوم في التحليل الذرائعي:

و بتفهّم عميق, وبإدراك مذهل لما بين السطور, استطاعت الناقدة الجزائرية عقيلة مراجي إخراج الجوهر, فكتبت مقالتها الرائعة هذه:

كتبت الناقدة الجزائرية عقيلة مراجي :

الإله يموت….

من طريف ما حدث في المشهد النقدي الأدبي العربي، ذلك السعي خلف كل المنجزات الغربية على سفاهة بعضها وجرأة البعض الآخر، وملابسات بعض الأفكار الهدامة والتي تضرب بعرض الحائط كل مبدأ عقائدي …ونحن كالأعمى الذي يتبع رائحة الأتان ليصل إلى البيت، إلا أن الأتان تأخذه إلى اصطبل الأحمرة (أكرمكم الله)…
فمنذ أن اتصل النقد العربي بالنقد الغربي اتصالا مبنيا على الانبهار والتكريس لمبدأ الإله فإن النص العربي لم يعد عرابا للمجتمع ولم يعد مرآة ولم يعد رسالة بل أصبح تطريزا لكلمة الغرب، كذلك لم يعد النقد عرابا للأدب على حد قول منظر النظرية الدكتور عبد الرزاق عودة الغالبي، بل أضحى في غالب أحيانه رصفا للمصطلحات الغربية التي تشكل أزمة للنقد وفرض المنهج على النص، طبعا هذا لا ينطبق على كل النصوص بل نحن نعالج الأمور بوصفها ظاهرة مهيمنة،
لكن قد بدأ يتضح في الآونة الأخيرة أن هناك سعي حثيث لتجاوز هذه الأزمة، وانطلقت أصوات واعية تعلن أن “الإله يموت” ولنضرب على سبيل المثال جهود الدكتور عبد الرزاق الغالبي مع الذرائعية، والتي أقل ما يمكن أن يقال عنها مبدئيا أنها تتصف بالوعي ، الوعي بطبيعة النص الأدبي من حيث الجنس واللغة، والوعي بطبيعة النقد ووظيفته، وما قدمه الباحث التاريخي منير الكلداني في نظريته النقدية التي تستهدف تلقي النص العربي بالنقد الشمولي، ولعل الرابط بين النظريتين هو الشمولية والسعي لعلمنة النقد..وتخليصه من الانطباعية والذاتية..وأنها تنطلق من خصوصية النص العربي لغة وتشكيلا ومرجعية..وهذا ما أسقطه أولئك الذين لهثوا خلف النظريات النقدية السابقة من البنيوية حتى مناهج ما بعد الحداثة …
هذه الجهود تبشر فعلا بمستقبل للنقد الأدبي العربي، لأنها على الأقل تنطلق من الوعي بما تقدمه…سواء من الناحية الاصطلاحية أم المرتكزات التي تتكئ عليها…
وما يؤكد فعلا على أن النظريتين على درجة من العلمية انطلاقهما من نظرية الأدب التي سعت لوضع حدود للأدب وللنص، وانطلقت من ذلك التعدد والتباين في تعريف الأدب والنص الأدبي لتبرهن في النهاية أن تلك التعددات تشكل في مجملها تكاملًا وليس تعارضًا ..ومن هنا نجد أن النظريتين لا تهملان الكاتب بوصفه منتجا ولا المرجع بوصفه مصدرًا ومؤثرا ولا النص بوصفه رسالة وجمالية ولا القارئ بوصفه مستهلكًا منتجًا …
كما أن كلا النظريتين لا تعلنان القطيعة والعدائية مع المناهج النقدية السابقة, بل تنظر إليها من حيث أنها تراكم معرفي يؤسس بطريقة أو بأخرى للمشروع النقدي الجديد ويؤصل له
وقد يكون هناك بعض الأصوات التي لم تكشف عن نفسها بعد…لكن في الأحوال كلها “الإله يموت” وهذا في حد ذاته منجزًا ، حيث يؤكد الكثير من الباحثين أن مراحل التي يمر بها الأدب أو النقد هي مرحلة الانبهار ثم التقليد ثم التكرار ثم التشبع ثم التحول، وفكرة الإله يموت تمثل مرحل التحول في النقد الأدبي العربي.
*استيعاب المرحلة مفتاح تجاوز المحنة:
– يشعر الكثير من العرب بالدونية فيسرعون إلى إعلان عدائية مع كل جهد عربي أصيل ويرجع هذا الأمر إلى تخوف العربي من أفول نجمه إذا ما ابتعد عن المنجز الغربي، وهذا طبيعي في البداية وليس بالأمر المنكر، لكن يجدر بنا بذل جهد لتقبل الأنا كما نتقبل الآخر، وأن نؤمن بأن الأنا العربية تملك من العبقرية ومن الشياطين ما يؤهلها للإنجاز العلمي والمبني على الموضوعية، والإبداعي المبني على الخصوصية العربية…
– الجديد لا يخيف إلا من حيث أنه انفتاح على الإخفاق والسقوط..، لكن لو أننا نؤمن أن كل النظريات الغربية سقطت سقوطا حرًا وأخفقت إخفاقا على رأسها البنيوية ومع ذلك قدمت لنا إرثًا معرفيًّا كان سببا في ولادة الكثير من النظريات النقدية التي قدمت للأدب الكثير … لتجاوزنا مخاوفنا، فالإخفاق لا يجب أن يكون كابوسًا..فلنؤمن بالإخفاق كما نؤمن بالنجاح ، الأمر لا يختلف عن الموت والحياة…فالموت هو دائما بداية حياة جديدة…
– من هذا المنبر أدعو أولئك الذين ينقبرون في برجهم العاجي أن يحطموا قوقعتهم ويخرجوا إلى الواقع، وأن يقبلوا على دراسة التجارب الجديدة قصد التطوير والتعديل..
والذي لا يؤمن بما أقوله فلينظر إلى ما يتبناه من نظريات وليبدأ في تعداد سلبياتها …..
أعتذر على الإطالة، وللحديث بقية.