“المشاركة الفلسفية الواعية في التغيير والاقلاع هي الحياة الارادية للامة والطريقة الحضارية في تقديم الإضافة النوعية في تدبير الشأن العام”
نحن نعيش في عالم يتسم بالتغيير السريع الذي من وقت لآخر، يتم تعليم العقل وإعادة تفعيل فلسفة الأمة باستمرار على المبادئ الأساسية التي يتم على أساسها تأسيس حكم الأمة ونقله للأسفل الجيل ضروري للموقف والسلوك السليم. يساعد هذا بشكل كبير في التحقيق في مشاكل الناس وإيجاد طرق جديدة ومناسبة لتنظيم السلوك البشري في مجتمعنا المتغير. يدرك الفلاسفة تمامًا مشاكل النشوء التي تواجهنا والتي تتعارض مع وحدة أمتنا وتنميتنا وكرامتنا الإنسانية ونوعية حياتنا وكذلك الهدف من وجودنا. إن إعادة ترتيب القيم والأولويات والمعتقدات والمبادئ الوطنية في بناء مجتمع جديد قوامه الحرية والمساواة والتنمية المستدامة والسلام والوحدة يستلزم توجهاً جديداً للفكر والعمل في شبكة العلاقات بين الشعوب وهو العمل الرئيسي للفلسفة. لذلك، يهتم الفلاسفة بأنفسهم كثيرًا بالتحول المحتمل للناس والمجتمع من خلال تغييرات قابلة للتطبيق في نمط الفكر من أجل خلق علاقات متناغمة بين عوامل الخلاف هذه، وذلك لالتقاط جوهر وجودنا الذي سيساعد في التطور النهائي. يتم تسليط الضوء على ارتقاء البشرية كمهمة عملية للفلسفة حيث يحدد التنوير والانفتاح الذهني وتوسيع الأحاسيس والحساسية للمثل الإنسانية مثل التسامح والتعاون وما إلى ذلك كميزات للارتقاء التي تشجع التنمية المستدامة. ان الفلسفة كما نعلم جميعًا هي أم كل العلوم والانضباط العالمي الذي يستفسر مباشرة عن ظواهر الحياة، بينما تهتم بالأسئلة والمشكلات الأساسية التي تواجه الإنسان ووجوده والبيئة التي يعيش فيها. إنها نسق إنساني يوجه الإنسان ويقدم له الوصفات اللازمة لمواجهة تحديات الحياة والوجود من أجل رفاهه ورفاهية الآخرين والأمة على نطاق واسع. تحاول هذه المقالة أن تشير بوضوح إلى الدور المقدس للفلسفة فيما يتعلق بالتنمية. باعتباره تعليمًا للواقع، فهو وسيلة قوية جدًا يمكن من خلالها اكتساب المهارات اللازمة للتعامل مع آفاق الحياة اليومية بشكل هادف. مع الفلسفة، يطور المرء نظرة عقلانية للحياة تستفسر عن الافتراضات الأساسية وحقائق الحياة؛ السياسة، الثقافية، الدينية، إلخ. إنها تصارع قضايا السلوك البشري ونظام القيم للناس للتفكير بوضوح بالطريقة التقليدية المناسبة لثقافتهم حول المشاكل على أرض الواقع وتسعى إلى تقديم حلول إنسانية. إنها تمكّن من وجود نظام عقلاني للسلوك الجيد وتنصح الحكومات بالسماح بدور العقل في شؤونها. إن التربية الفلسفية للعقل على وعي ووضوح بالمبادئ الأساسية (فلسفة الأمة) التي يقوم عليها حكم الأمة يساعد على غرس الشعور القومي والوطنية والولاء والموضوعية في أذهان الأفراد، بينما يمكّنهم العنصر من القيام بذلك أن تكون غير دوغمائية ولكن عقلانية ومتماسكة وتعمل وفقًا لذلك. لهذا الغرض، يعتقد الفلاسفة أن المعرفة هي قوة علمية يمكن من خلالها التغلب على الحواجز الوجودية، وتعزيز الوجود الأصيل والتنمية المستدامة. من ناحية أخرى، الجهل مرض يضعف مستوى الحياة ويعيق تطوير الجودة. من الضروري دعم القول المأثور، “يهلك شعبي من قلة المعرفة وكثرة الأمية”. وعلى نفس المنوال، يتذمر موظفونا بسبب “الافتقار إلى الأفكار الفلسفية” لتحليل ظواهر الحياة بشكل صحيح واتخاذ قرارات مدروسة توجه أفعالهم نحو التطور السليم. على الرغم من أن الفلسفة نوع من الغموض في الطبيعة؛ الشخصية التي تجعلها تتحدى تعريفًا واحدًا، يُفهم عمومًا على أنها تخصص إنساني مع نشاط تفكيري يمكن ترجمته إلى تطبيق عملي وسعي قوي للحكمة التي توجه الإنسان وتقدم له الوصفات اللازمة لمواجهة تحديات الحياة والوجود من أجل رفاهه ورفاهية الآخرين والمجتمع ككل. إنها وسيلة قوية للغاية يمكن من خلالها اكتساب المهارات اللازمة للتعامل مع آفاق الحياة اليومية بشكل هادف لأنها تتصارع مع قضايا السلوك البشري ونظام القيم للناس. يجسد الفيلسوف هذا جيدًا عندما أشار إلى أن الفلسفة هي إنسانية … إنها تؤنسن. إنها خدمة للإنسانية. إنها ذات صلة بحالة الإنسان والحياة والوجود. لقد تمت الإشارة إلى الفلسفة الإنسانية على أنها كائن بشري. عملية الارتقاء بشخصية الإنسان إلى أعلى المستويات التي تستطيع بلوغها، وتطوير كل ما هو أرقى ونبيل فيها، وإخراج بشر من الدرجة الأولى. يترتب على ذلك أنه بدون صبغة الفلسفة، يكون الإنسان كائنًا غير كامل. مع الفلسفة، يطور المرء نظرة عقلانية للحياة تتساءل عن الافتراضات الأساسية وحقائق الحياة؛ السياسة، والثقافة، والدين، وما إلى ذلك ، وتفكر بوضوح بطريقة تقليدية مناسبة لثقافة الفرد حول المشاكل على الأرض وتسعى إلى تقديم حلول إنسانية للقضايا الأساسية التي تتعارض مع الوحدة الشخصية والهوية والوطنية. إنها تمكن النظام العقلاني للسلوك الجيد وتنصح الحكومات بالسماح بدور العقل في شؤونها. ان الفلسفة كفن للتربية الصحيحة للعقل التربية هي أداة قوية للتغيير. التعليم الجيد هو قناة لتحقيق إمكانات الفرد واكتساب المهارات المناسبة لاتخاذ الإجراءات المناسبة والتنمية. لاحظ الفيلسوف اليوناني الكلاسيكي أرسطو أن المتعلمين يختلفون عن غير المتعلمين بقدر اختلاف الأحياء عن الأموات. ان التعليم هو عملية ديناميكية ذات تشكيل متكامل ومنهج يصور المعرفة والشخصية وأبعاد السلوك. يهدف إلى تمييز الحقيقة عن الواقع ودمج هذه الحقيقة في ظواهر الحياة الواقعية. التعليم ليس وعاءًا يجب ملؤه ولكنه يشبه الشمعة التي يتم إشعالها في هذه الحالة تتكشف شخصيته بشكل طبيعي ومتناغم وتدريجي؛ تتسع إمكانياته واهتماماته ودوافعه ومعتقداته ومثله وعاداته وقواه ورؤاه وأفقه وفقًا لمواهبه الطبيعية حتى يصبح أفضل ما يمكنه في المعرفة والشخصية. وبالتالي يكمن التطور الحقيقي لكل من الفرد والأمة في الإدراك الحقيقي والصادق لقدرات الفرد من أجل وجود أصيل وسعيد وسلمي وتحقيق التنمية متعددة الأبعاد. إنه يتجاوز مجرد توسيع البنى التحتية. الإنسان هو محور التنمية. وبالتالي، فإن التطور النوعي يجب أن يمس حياة الإنسان الذي هو عامل التنمية. لذلك فإن تطور الإنسان هو شرط لا غنى عنه للتنمية المستدامة لأي مجتمع. نظرًا لكونه سببًا وتأثيرًا للتطور، يجب أن يكون الإنسان سليمًا في العقل والجسم ليعمل بكفاءة. إن تطوير الانسان في الاتجاه الصحيح هو تشكيل عقله بشكل مناسب. لتشكيل عقله بشكل مناسب هو إلقاء فلسفته. الفلسفة إذن هي مفتاح التطورات الهادفة الشخصية والجماعية. إنها نظام موجه نحو الإنسان. إنها ترشده لمجرد السعي وراء الرفاه الأخلاقي والمادي والارتقاء. باعتبارها فنًا لتعليم العقل، تعتبر الفلسفة نظامًا عالميًا صالحًا للجميع. “فقر العقل وعقم الفكر من أكثر الأمراض المأساوية التي يمكن أن تنزلق إليها أي دولة في أي وقت في تاريخها.” وأضيف: “الشعب يموت بسبب نقص الفلسفة”. إنهم يتذمرون بسبب نقص الأفكار الفلسفية التي تساعد على تحليل ظواهر الحياة بشكل صحيح، واتخاذ قرارات مدروسة توجه أفعالهم. أن يتم إعدادك على طريق التفكير الإبداعي والنقدي هو أفضل إرث يمكن لأي بلد أن يقدمه لمواطنيه لأنه سيساعدهم بالتأكيد على التطور بشكل أفضل وتحسين ظروف وجودهم من أجل المزيد من الرزق النوعي والرفاهية التي تسمح بالتالي بالتقدم حول القضايا ذات الاهتمام المشترك في جميع مجالات الحياة. ويعتقد أن هذا الإجراء يزيد من التطورات الشخصية والوطنية. يؤمن الفلاسفة أن المعرفة هي القوة (العاِم هي القوة) التي يمكن بواسطتها التغلب على الحواجز الوجودية وتعزيز الوجود الأصيل، في حين أن الجهل مرض يقلل من مستوى الحياة نفسها. أن القيادة السيئة ليست في جيناتنا ولا في نجومنا، ولكن في عدم فهمنا للأسئلة الفلسفية العميقة في السياسة. تتم دراسة المبادئ وتقييمها بشكل معقول لصالح كرامة ونوعية حياة الإنسان. على هذه الخلفية، بما أن الحكم مهارة، يجب تقديم التدريبات الأساسية لطامحي القيادة لدينا. في هذه المرحلة، يصبح إنشاء مركز تدريب على القيادة مع منهج مناسب أمرًا ضروريًا وفي نهايته يتم اختيار المرشحين الناجحين فقط لتكليفات قيادية مناسبة. لهذا الغرض، يتوق فلاسفتنا إلى الحصول على فرصة حصرية والدعم المطلوب لإحداث تأثيرات إيجابية في حياة المواطنين؛ لتعزيز القيم الإنسانية والقيمة والكرامة. سيمكنهم ذلك من ممارسة مهاراتهم القيادية مع وعي المبدأ الذهبي للواجب الأخلاقي القطعي عند كانط الذي ينص على أن “تتصرف بحيث تعامل الإنسانية، سواء في شخصك أو في شخص آخر، دائمًا كغاية وليس كوسيلة فقط. ان فلسفة التنمية هي التي تركز على الأشخاص كغايات في حد ذاتهم وتحذر من المعاملة غير العادلة وتحث على المعاملة العادلة للأفراد التي تبشر بالشعور القومي والتطور الإيجابي. الفلسفة كمسلك الحياة للحضارة إنها حقيقة لا جدال فيها أن الأفكار الفلسفية تشكل تاريخ البشرية وتطور وتحول كل من الإنسان والمجتمع إلى الأبد. مع هذا الفهم، أطلقت التجربة الفلسفية التي تعني الأخلاق والمنطق والأفكار النقدية والإبداعية (أدوات من أجل التنمية) المصممة ليتم تدريسها بالفعل من مستوى المدرسة الابتدائية على النحو الذي أوصت به اليونسكو لإطلاق العنان للقوة اللامحدودة للفكر من أجل أهداف تنموية جيدة للأفراد والأمة ككل؛ تطوير الأفكار التي تعزز النمو الشخصي والمجتمعي. كما تعزز الأفكار الفلسفية التفكير النقدي والإبداعي وكذلك التفكير الأخلاقي الذي يجهز الإنسان بالطابع المناسب للسلوك الصحيح فيما يتعلق بالذات وبالآخرين في بناء مجتمع سلمي وعادل وموحد. وفقًا للفيلسوف اليوناني الشهير أرسطو، فإن حياة السلوك الصحيح فيما يتعلق بالنفس والآخرين هي تعزيز الأفكار النقدية والإبداعية لمعرفة ما هو جيد، والرغبة فيه ، والقيام به من أجل تطوير الذات والآخرين والعالمية في المجتمع. في جميع أنحاء العالم على مر العصور، يشير التاريخ إلى أن جميع البلدان المتقدمة تقريبًا كان لديها فلاسفة في نقطة ارتكاز أنشطتهم وخاصة على رأس شؤون الحكومة. وضع الفلاسفة اليونانيون الأوائل خريطة الطريق في جميع مجالات أحداث الحياة وبشكل بارز في السياسة التي حتى اليوم، كانت طبيعة ما نعرفه اليوم عالميًا باسم الدولة وهياكلها هي وصفات الفلاسفة السياسيين في ذلك الوقت. بقناعة عميقة بأن القادة لم يولدوا ولكنهم صنعوا، فقد طوروا تدريبات جيدة ماهرة أنتجت حكامًا حكماء وعقلانيين تم اعدادهم لسياسات فعالة وتنفيذها العملي. كمبدأ إرشادي للسلوكيات الجيدة، تضم الفلسفة مبادئ المعرفة العقلانية التي يمكن ترجمتها عمليًا إلى أفعال. تضع الفلسفة الأخلاقية المبادئ التي تقود الإنسان إلى الحياة الصالحة. ان الأدوار المقدسة للفلسفة فيما يتعلق بالتنمية تجعلها قضية وجودية. الإنسان كائن متكامل. التعليم الفلسفي مغامرة لا تنتهي لها الشغل الشاغل لكل من التطورات البشرية والوطنية. ينسق جميع جوانب الإنسان في رحلته التنموية. تؤكد فلسفة التعليم بشكل خاص على تعليم القيم التي تتضمن تعليم الشخصية والضمير السليم والقيم الأخلاقية الحميدة التي يمكن من خلالها تحقيق الوحدة الوطنية واستدامتها لأنها تخلق مجتمعًا إنسانيًا قابلًا للحياة يتجسد في الاحترام والمسؤولية، بينما يولد سوء التعليم مواقف وسلوكيات معادية للمجتمع التي تنتج الشقاق والخدمات الفاسدة والاضطراب والظروف التي لا تطاق والتي تضعف النمو. من أجل الاستجابة للمأزق المزعج لأمتنا، تمارس الفلسفة المهام المعيارية والتحليلية المقدسة المميزة التالية: تخلق نظرة عقلانية تستجوب الافتراضات الأساسية وواقع الحياة؛ البوليس او المدينة، الثقافة، الدين، إلخ. كما تتصارع مع قضايا السلوك البشري ونظام القيم للناس للتفكير بوضوح بالطريقة التقليدية المناسبة لثقافتهم حول المشاكل على أرض الواقع وتسعى إلى تقديم حلول إنسانية للقضايا الأساسية التي تتعارض مع الوحدة الشخصية والهوية والوطنية. كما يدرس الفيلسوف ويفهم ويحلل وينتقد بشكل عام مبادئ جميع الثقافات، بينما يفسر القيم ويطور أفكارًا أفضل تتجاوز الاختلافات الثقافية. كما يقوم بتقييم نقدي لأنشطة الناس ويقترح أدلة عملية لحياة صحية ومتناغمة. كما يؤكد ويدعم بقوة تلك القيم الاجتماعية التي تربط المواطنين ببعضهم البعض لتعزيز الوحدة على الرغم من الاختلاف في دينهم وثقافتهم ولونهم ولغتهم ومواقعهم الجغرافية، إلخ. يتيح نظامًا عقلانيًا للسلوك الجيد وينصح الحكومة بالسماح بدور سبب في شؤونها. توضح بشكل مستمر ووعي مفاهيم السلام والوحدة والتقدم حيث تخلق الوعي بالمشاركة الكاملة للجميع في المجتمع في حرية الفكر والعمل. إن التربية الفلسفية للعقل على وعي ووضوح بالمبادئ الأساسية (فلسفة الأمة) التي يقوم عليها حكم الأمة ويساعد على غرس الشعور بالقومية والوطنية. أخيرًا، فإن استخدام القوة ضد الناس لا يضمن السلام والوحدة والتنمية الدائمة لأن شكاوى الناس أقوى بكثير من الأسلحة العسكرية. بل النزعات الفلسفية التي تنفع المواطنين بروح الوطنية، يمكّنهم الولاء والموضوعية في نفس الوقت من أن يكونوا غير عقائديين ولكن عقلانيين ومتماسكين ويعملون وفقًا لذلك. يمكن وضع السياسة الوطنية بشأن فلسفة التعليم، المبنية على فلسفة الأمة ذاتها، خمسة أهداف رئيسية تشمل: مجتمع حر وديمقراطي. ومجتمع عادل ومتكافئ وأمة موحدة وقوية تعتمد على نفسها واقتصاد ديناميكي وأرض مليئة بالفرص المشرقة والمتساوية لجميع المواطنين. من المعلوم إن التحليل الفلسفي لهذه الأهداف الجميلة سيساعد بالتأكيد على إنشاء منصة تشجع على المساواة في المعاملة بين المواطنين، بينما في نفس الوقت تثني عن مصالح القوي على الضعيف، والغني على الفقراء، وما إلى ذلك لأن هذه الأشياء تشل الحركة وتوقف التقدم الحضاري وتعيق كل من التنمية الفردية والوطنية وتجعل الأمة تعاني من الكثير من الانتكاسات. ونتيجة لذلك، يمكن تعزيز التنمية النوعية والمستدامة بشكل أفضل من خلال تعليم العقل على الفلسفة العامة للأمة من خلال التطبيقات الفلسفية المفيدة. سيساعد تطبيق المبادئ الفلسفية وإعادة التشريع المستمر لفلسفة الأمة على التحقيق في المشكلات وتطوير المواطنين وإيجاد طرق جديدة ومناسبة لتنظيم السلوك البشري في مجتمعنا المتغير. في نهاية المطاف ان التعليم هو أداة قوية للتغيير. الفلسفة هي نظام موجه نحو الإنسان يوجه الحياة من أجل السعي العادل للخير من أجل الرفاهية الأخلاقية والمادية والارتقاء. الإنسان كائن متكامل يحتفظ بمكانة مركزية في التنمية. التنمية متعددة الأبعاد. إنه يتجاوز مجرد تضخيم البنى التحتية. يجب أن تمس التنمية النوعية والمستدامة حياة الأشخاص الذين يمثلون الفاعلين في التغيير والتنمية. لذلك فإن تدريس الفلسفة ونشرها على نطاق واسع وتطوير الإنسان بطريقة عصرية هو شرط لا غنى عنه للتنمية المستدامة لأي مجتمع. فمتى تقوم الفلسفة العربية بمهامها التاريخية في التقدم وتجعل من التطوير المجتمعي البوصلة الحضارية المرتقبة؟
كاتب فلسفي
