استهلال
“كن فيلسوفًا ، ولكن في وسط فلسفتك ، كن دائمًا إنسانا”
ولد ديفيد هيوم عام 1711 في إدنبره باسكتلندا في عائلة من طبقة النبلاء. درس الحقوق في كلية المدينة، على غرار والده المحامي ، الذي توفي بعد ولادته ببضع سنوات. قرأ الشعراء اللاتينيين والفلاسفة اليونانيين ، وخاصة الرواقيين والريبيين ، والكتاب المعاصرين مثل ديكارت ولوك. كما اكتشف فكر نيوتن في اتصال مع معلميه ، وتلاميذ العالم البريطاني العظيم. ، مر في سن 23 بأزمة روحية بعد ذلك قرر رفض العمل الذي اختارته له أسرته ، وعزم على أن تكريس نفسه بالكامل للفلسفة وبشكل أعم للمعرفة. غادر إلى فرنسا حيث قضى مدة ثلاث سنوات في ريمس ثم في سارث. خلال هذه الفترة من النشاط الفكري المكثف ، كتب عمله الأساسي ، مقال عن الطبيعة البشرية. لكن قوبلت هذه التحفة الفنية التجريبية البريطانية ، التي سيكون لها تأثير عميق على الفلسفة الأنجلوساكسونية ، بلامبالاة عامة. قرر هيوم ، المتأثر جدًا بهذا الفشل ، أن يعبر عن نفسه فقط في مقالات أقصر ، وأكثر متعة في القراءة من الكم الهائل من البحوث الذي هو المقال ، والذي سينتهي به الأمر إلى رفضه من طرف المجتمع العلمي.

في عام 1739 ، عاد هيوم إلى اسكتلندا. بدأ في بناء علاقات مع علماء اسكتلنديين آخرين مثل هوتشيسون وسميث من أجل الوضوح العلمي ، وقام بنشر ملخص من مقال في الطبيعة البشرية ، الجزء الثالث من العمل وملحق. في سن الثلاثين ، حقق نجاحًا في نشر مقالاته الأخلاقية والسياسية ، التي تتناول مواضيع متنوعة مثل حرية الصحافة ، والأحزاب في بريطانيا العظمى ، أو العقد الأصلي (الذي تم رفضه باعتباره خيالًا). لكن هذا النجاح الوليد اجتذب أعداء له اذ تعرض لهجوم من قبل بعض المفكرين الذين وجهوا له تهم الإلحاد ونشر الريبية ، ورفضوا ترشيحه لمنصب أستاذ في جامعة إدنبرة ، على الرغم من التألق.

في عام 1746 ، غادر اسكتلندا إلى النمسا وإيطاليا: سكرتير الجنرال سانت كلير ، وجد وقت فراغ لكتابة عمل جديد ، سماه تحقيق في الذهن الإنساني ، استأنف فيه المقال، وأعاد تطوير أفكارًا معينة لكنه أثار ردود فعل قليلة. ومع ذلك سيقول كانط عنه ، بعد بضعة عقود ، أنه “أخرجه من نومه الدغمائي”.

في الأربعين ، انضم إلى إدنبره ونشر خطاباته السياسية وقد قوبلت ببعض النجاح (على عكس بحثه حول مبادئ الأخلاق ، الذي نشره بعد عام) وبدأ في الحصول على سمعة معينة في الأوساط الأكاديمية في بريطانيا العظمى. ثم شرع في مشروع جديد استمر ما يقرب من عشر سنوات ، وتمثل في كتابة تاريخ إنجلترا الضخم ، الذي جاء في 4 مجلدات ، وغطى التسلسل الزمني الممتد من ستيوارت إلى تيودور. ولقد جوبه هذا العمل الضخم بانتقادات من الذين يمتهنون صنعة التاريخ ، وهو خيبة أمل أخرى لهيوم.

فكر في التقاعد من الحياة العامة ، ولكن تم تعيينه في السفارة الفرنسية في باريس. كانت بداية فترة مبهجة التقى خلالها العديد من مفكري التنوير الفرنسيين. على وجه الخصوص روسو ، الذي انتهى به الأمر إلى السقوط ، بسبب مزاجه المتقلب. عاد إلى إنجلترا حيث عمل وكيلاً لوزيرة الخارجية لمدة ثلاث سنوات. في عام 1769 ، عاد إلى إدنبره ، حيث تمتع بتقاعد مستحق حتى وفاته عام 1776. وخلال سنواته الأخيرة انهمك في بعض الأعمال التي لن تظهر إلا بعد وفاته ، مثل حواراته الشهيرة في الدين الطبيعي. فماهي مرتكزات نظريته الفلسفية؟ ولماذا اقترن اسم التجربية بفلسفته الريبية؟ وهل بقي سجين الفلسفة الأنجليزية أم عرف الكثير من التألق والاشعاع خارجها؟ وما تأثيره على الفكر الفلسفي العالمي؟

1- الانطباعات والأفكار:
“لكي تكون سعيدًا ، يجب أن تكون العاطفة سعيدة ومبهجة. النزعة إلى الأمل والفرح ثروة حقيقية. النزعة للخوف والحزن هي فقر حقيقي.”

يتم اختزال جميع تصورات العقل البشري إلى نوعين متميزين هما الانطباعات والأفكار. التصورات التي تخترق أكبر قدر من القوة والعنف ، يمكن أن نسميها انطباعات ؛ وتحت هذا الاسم ، أفهم كل مشاعرنا وعواطفنا وانفعالاتنا ، كما تظهر لأول مرة في الذهن. من خلال الأفكار، أعني الصور المحذوفة من الانطباعات في أفكارنا ومنطقنا. على سبيل المثال كل التصورات التي أيقظها هذا العرض التقديمي ، باستثناء تلك التي تنشأ عن البصر واللمس والمتعة أو الانزعاج الفوري الذي يمكن أن ينتجه. أعتقد أنه لن يكون من الضروري استخدام كلمات كثيرة لشرح هذا التمييز. سوف يدرك كل منا بسهولة الفرق بين الشعور والتفكير. نظرًا لأنه يبدو أن الحدس البسيط لدينا يسبق الأفكار المقابلة وأن الاستثناءات نادرة جدًا ، فإن الطريقة تتطلب ، على ما يبدو ، أن نفحص انطباعاتنا قبل دراسة أفكارنا. يمكن تقسيم الانطباعات إلى نوعين ، انطباعات الإحساس وانطباعات التأمل. ولد الجنس الأول في الأصل في الروح لأسباب غير معروفة. والثاني ، إلى حد كبير ، مشتق من أفكارنا ، بالترتيب التالي: الانطباع الأول يصيب حواسنا ويجعلنا ندرك الحار أو البارد ، العطش أو الجوع ، المتعة أو الألم ، من نوع أو آخر. من هذا الانطباع ، يصنع الذهن نسخة تبقى بعد اختفاء الانطباع ؛ هذا ما نسميه فكرة. إن فكرة المتعة أو الألم ، عندما تعود إلى الذهن ، تنتج انطباعات جديدة عن الرغبة والنفور ، والأمل والخوف ، والتي يمكننا أن نسميها بشكل صحيح انطباعات التأمل ، لأنها تنبع منه. مرة أخرى يتم نسخها عن طريق الذاكرة والخيال ، وتصبح أفكارًا ، والتي ، ربما ، بدورها ، ستولد انطباعات وأفكارًا أخرى ؛ ومن ثم ، فإن انطباعات التأمل ليست فقط قبل الأفكار التي تتوافق معها ، بل هي أيضًا لاحقة لانطباعات الإحساس وتستمد منها.1[1]

2- العرف ، العادة: مبدأ الفكر:

“يتم تحديد الكلام والألفاظ واللغة من خلال اصطلاح واتفاق بشريين”
لنفترض أن شخصًا ، إذا وهب بأقوى كليات العقل والتأمل ، قد دخل فجأة إلى هذا العالم ؛ من المؤكد أنه سيلاحظ على التوالي تعاقب الأشياء ، حدث بعد حدث آخر ؛ لكنه لن يتمكن من المضي قدمًا واكتشاف شيء آخر. أولاً ، لن يكون قادرًا ، من خلال المنطق ، على الوصول إلى فكرة السبب والنتيجة ، بالنسبة للقوى المعينة ، التي يتم بها إنجاز جميع العمليات الطبيعية ، لا تظهر أبدًا للحواس. ليس من المعقول الاستنتاج ، ببساطة لأن حدثًا واحدًا في إحدى الحالات يسبق آخر ، وبالتالي ، فإن أحدهما هو السبب ، والآخر هو الأثر أو النتيجة. يمكن أن يكون اقترانهما تعسفيًا وعرضيًا. قد لا يكون هناك سبب للاستدلال على وجود أحدهما من مظهر الآخر. في كلمة واحدة ، مثل هذا الشخص ، بدون خبرة أكثر ، لا يمكنه أبدًا أن يخمن فيما يتعلق بحقيقة ، أو أن يتأكد من شيء يتجاوز ما هو موجود في ذاكرته وتجارب حواسه.

لنفترض مرة أخرى أن هذا الشخص قد اكتسب خبرة أكبر وأنه عاش فترة طويلة بما فيه الكفاية في العالم لملاحظة أن الأشياء أو الأحداث المألوفة مرتبطة ببعضها البعض باستمرار. ما هي عاقبة هذه التجربة؟ إنه يغمر على الفور وجود أحد كائنات من ظهور كائنات اخرى. ومع ذلك ، من خلال كل خبرته ، لم يكتسب أي فكرة أو معرفة عن القوة السرية التي يتم من خلالها إنتاج أحد الأشياء بواسطة الآخر ؛ وليس من أي عملية تفكير أنه ملتزم برسم هذا الاستدلال. ولكنه يجد نفسه مصمماً على رسمها ؛ وإذا كان مقتنعاً بأن فهمه لم يكن له دور في هذه العملية ، فإنه سيواصل مع ذلك نفس مسار التفكير. هناك مبدأ آخر يحدده لتشكيل مثل هذا الاستنتاج. هذا المبدأ هو التعود أو العادة. لأنه في كل مرة يؤدي تكرار فعل معين أو عملية معينة إلى ميل لتجديد نفس الفعل أو نفس العملية ، دون أن يتم تحريكه بأي سبب أو عملية للتفاهم ، نقول دائمًا أن هذا الإدمان هو تأثير العرف. باستخدام هذه الكلمة ، لا ندعي أننا أعطينا السبب النهائي لمثل هذا الميل. نحن فقط نشير إلى مبدأ الطبيعة البشرية المعترف به عالميًا والمعروف جيدًا بآثاره. قد لا نكون قادرين على دفع بحثنا إلى أبعد من ذلك والتظاهر بإعطاء سبب هذا الأمر ، ولكن يجب أن نكون راضيين عنه كمبدأ نهائي يمكننا تعيينه لجميع استنتاجاتنا من التجربة.

لذلك فإن العرف هو الدليل العظيم للحياة البشرية. هذا المبدأ وحده هو الذي يجعل التجربة مفيدة لنا ، ويجعلنا ننتظر في المستقبل سلسلة من الأحداث المشابهة لتلك التي ظهرت في الماضي. بدون تأثير التعود، سنكون جاهلين تمامًا بكل الأشياء بخلاف ما هو موجود على الفور في الذاكرة وفي الحواس. لذلك يوجد هنا نوع من الانسجام المحدد سلفا بين مسار الطبيعة ومسار أفكارنا. وعلى الرغم من أن القوى التي تحكم هذه الدورة غير معروفة لنا تمامًا ، إلا أن أفكارنا ومفاهيمنا قد عملت دائمًا في نفس الاطار الذي عملت فيه أعمال الطبيعة الأخرى. العرف هو مبدأ إجراء هذه المراسلات … كما علمتنا الطبيعة استخدام أطرافنا دون أن تعلمنا بالعضلات والأعصاب التي يتم تحريكها من خلالها ، لذا فقد زرعت فينا غريزة تحمل الفكر إلى الأمام ، في دورة تتوافق مع ما حددته بين الأجسام الخارجية ، على الرغم من أننا جاهلون بهذه القوى وهذه القوى الذي يعتمد عليها تمامًا المسار المنتظم وتعاقب الأشياء2[2].

3- المتخيل والمعتقد:

” جمال الأشياء موجود في ذهن أولئك الذين يتأملونها”

بعد أن وجدنا ، في كثير من الحالات ، أن أي نوعين من الأجسام – اللهب والحرارة ، والثلج والبرد – تم ربطهما دائمًا معًا ، إذا كانت الشعلة أو الثلج تظهر مرة أخرى للحواس ، فإن الروح يحملها العرف على انتظار الحرارة أو البرودة ، والاعتقاد بوجود مثل هذه النوعية ، وسيتم اكتشافها إذا اقتربنا. ينتج الاعتقاد بالضرورة عن حقيقة أن العقل يوضع في مثل هذه الظروف. إنها عملية الذهن ، عندما نكون في مثل هذه الحالة ، لا مفر منه مثل الشعور بشغف الحب ، عندما نتلقى الفوائد ، أو الكراهية ، عندما نواجه ما يجعلنا نقع في الغلط. كل هذه العمليات هي نوع من الغريزة الطبيعية التي لا يستطيع أي تفكير أو تشغيل للذهن إنتاجها أو منعها. لا شيء أكثر حرية من خيال الإنسان. وعلى الرغم من أنه لا يمكن أن يتجاوز هذا الاحتياطي الأصلي للأفكار الذي توفره الحواس الخارجية والداخلية ، إلا أنه يتمتع بسلطة غير محدودة لمزج وتأليف وفصل وتقسيم هذه الأفكار في جميع الأصناف الخيال والرؤية. يمكنها التظاهر بسلسلة من الأحداث ، مع كل مظهر الواقع ، وتعيين وقت ومكان معين ، وتصورها على أنها موجودة ، وتصويرها في جميع الظروف التي تنتمي إلى حقيقة تاريخية تؤمن بها ايمانا راسخا. فما الفرق بين هذا الخيال والاعتقاد حسب هيوم؟ والحق أنه لا يمكن العثور على الفرق بين الخيال والاعتقاد ببساطة في فكرة معينة، والتي ستتم إضافتها إلى التصميم بطريقة تتطلب الحصول على موافقتنا ، وهي فكرة ستفتقر إليها جميع القصص المعروفة. لأن العقل له سلطة على كل أفكاره ، يمكنه أن يضيف طواعية هذه الفكرة الخاصة إلى أي خيال ، وبالتالي ، يمكنه أن يصدق ما يشاء ؛ على عكس ما نجده من التجربة اليومية. يمكننا ، في تمثيلنا ، أن نوحّد رأس رجل وجسم حصان ، لكن ليس في وسعنا الاعتقاد بأن مثل هذا الحيوان كان موجودًا في الواقع. ويترتب على ذلك أن الفرق بين الخيال والاعتقاد موجود في بعض المشاعر ، في بعض الإحساس الذي يضاف إلى الأخير ، وليس إلى الأول ، الذي لا يعتمد على الإرادة ، والذي لا يمكن أمره بكل سرور. هذا الشعور ، مثل كل الآخرين ، يجب أن يتحرك بطبيعته ، ويجب أن ينشأ من الموقف الخاص الذي يوضع فيه العقل في كل ظرف معين. إذا حاولنا تحديد هذا الشعور، فقد نجد أنها مهمة صعبة للغاية، إن لم تكن مستحيلة؛ بنفس الطريقة كما لو كنا نحاول تحديد الشعور بالبرد أو شغف الغضب تجاه مخلوق لم يكن ليختبر هذه المشاعر. الاعتقاد هو الاسم الحقيقي والصحيح لهذا الإحساس، ولا يشعر أي شخص بالحرج من معرفة معنى هذا المصطلح، لأن الجميع يدركون باستمرار الشعور الذي يمثله هذا المصطلح. […] الاعتقاد هو تصور لشيء أكثر حيوية وأكثر قوة وأكثر صلابة من ذلك الذي لا يمكن للخيال وحده الوصول إليه.3[3]

4- الأفكار المجردة غير موجودة:

“”في الطبيعة ، الإنسان هو الحيوان الأكثر فقرا: التنظيم الاجتماعي الوحيد هو الذي يسمح له بالبقاء.”

إنه مبدأ مقبول عمومًا في الفلسفة أن كل شيء في الطبيعة هو فرد ، وأنه من العبث تمامًا أن نفترض أن مثلثًا موجودًا بالفعل له جوانب وزوايا دون أي أبعاد دقيقة. إذا كان هذا أمرًا سخيفًا في الواقع ، فيجب أيضًا أن يكون سخيفا في الفكرة ، حيث لا شيء يمكننا من تكوين فكرة واضحة ومميزة عن أمر سخيف ومستحيل. لكن تشكيل فكرة شيء ما وببساطة تكوين فكرة هو نفس الشيء، إشارة الفكرة إلى شيء ما هو مجرد واقعة خارجية ، والتي لا تحمل أي علامة في حد ذاتها. بما أنه من المستحيل تكوين فكرة عن شيء له كمية ونوعية ، ومع ذلك ، ليس له أي درجة دقيقة ، فإنه يستتبع أنه من المستحيل أيضًا تكوين فكرة غير محدودة في هاتين النقطتين. وبالتالي فإن الأفكار المجردة هي في حد ذاتها فردية ، على الرغم من أنها قد تصبح عامة في ما تمثله. الصورة في العقل هي فقط صورة كائن معين ، على الرغم من أن تطبيقها في منطقنا هو نفسه كما لو كان عالميًا4[4]. إن الامتداد غير الملموس أو غير المرئي لا يمكن تصوره ، كما أن الامتداد الملموس والمرئي ، الذي ليس صلبًا ولا طريًا ، ولا أسود ولا أبيض ، هو أيضًا خارج نطاق التصور البشري. يحاول المرء أن يتصور مثلثًا بشكل عام ، وهو ليس متساوي الساقين أو متدرجًا ، ليس له طول أو نسبة معينة من الجوانب ، وسرعان ما يدرك المرء سخافة جميع المفاهيم التي درسها حول مسألة التجريد والأفكار العامة5[5]. فماهو نطاق ريبية هيوم؟

5- شكوك ريبية حول عمليات الذهن:

“الإنسان كائن معقول ؛ وعلى هذا النحو ، فإنه يتلقى من علمه غذائه وطعامه ، ولكن حدود الذهن الإنساني مشددة للغاية بحيث يمكن للمرء أن يأمل في هذه النقطة أن القليل من الرضا عن امتداد وأمن مقتنياته”

من الطبيعي أن تنقسم جميع عناصر العقل البشري إلى نوعين ، هما علاقات الأفكار وحقائق الوقائع. من النوع الأول هي علوم الهندسة والجبر والحساب ، وبكلمة واحدة ، أي بيان مؤكد أو بديهي. “مربع الوتر يساوي مربع الجانبين” هو اقتراح يحدد العلاقة بين هذه الأشكال. تشير عبارة “ثلاث ضربات خمسة تساوي نصف الثلاثين” إلى علاقة بين هذه الأرقام. يتم اكتشاف مقترحات من هذا النوع من خلال مجرد نشاط العقل ، بغض النظر عن كل شيء موجود في الكون. حتى لو لم تكن هناك دائرة أو مثلث في الطبيعة ، فإن الحقائق التي أظهرها إقليدس ستحتفظ دائمًا بيقينها وأدلتها. إن الأشياء الواقعية ، التي هي الأشياء الثانية للعقل البشري ، غير معروفة بنفس الطريقة. إن الأدلة التي لدينا عن حقيقتها ، مهما كانت كبيرة ، ليست من نفس طبيعتها السابقة. عكس الشيء في الواقع لا يزال ممكناً ، لأنه لا ينطوي أبداً على تناقض وقد صممه العقل بنفس السهولة والوضوح كما لو كان يتوافق مع الواقع. إن “الشمس لن تشرق غدًا” ليست مقترحًا أقل وضوحًا ، وهو ينطوي على تناقض أكثر من التأكيد على “أنها ستشرق”. لذلك ، سنحاول عبثًا أن نثبت زيفها. إذا كان خاطئا بشكل واضح ، فهذا يعني تناقضًا ولا يمكن للعقل أن يتصورها بوضوح. نتخيل أنه لو تم وضعنا فجأة في هذا العالم ، يمكننا أن نستنتج على الفور أن كرة البلياردو توصل الحركة إلى أخرى بصدمة ، وأننا لن نحتاج إلى انتظار حدث للحكم عليه على وجه اليقين. هذه هي إمبراطورية العادة ، حيث تكون أقوى ، لا تخفي جهلنا الطبيعي فحسب ، بل تخفي نفسها أيضًا ، ويبدو أنها لا تلعب أي دور ، ببساطة لأنها لوحظت على أعلى درجة. ولكن لإقناعنا بأن جميع قوانين الطبيعة ، وجميع عمليات الأجسام ، دون استثناء ، لا تُعرف إلا بالخبرة ، فقد تكون الأفكار التالية كافية. إذا تم تقديم شيء ما إلينا ، وإذا كان علينا أن نقرر التأثيرات الناتجة عنها ، دون استشارة الملاحظات السابقة ، بأي طريقة سيتعين على العقل المضي في تنفيذ هذه العملية وأن يخترع أو يتخيل حدثًا سيعتبره تأثير الشيء ، ومن الواضح أن هذا الاختراع سيكون تعسفيًا تمامًا. من المستحيل على العقل أن يكتشف ، حتى من خلال البحث والفحص الأكثر صرامة ، تأثير السبب المفترض ؛ لأن الأثر مختلف تمامًا عن السبب ، وبالتالي لا يمكن اكتشافه أبدًا فيه. تختلف حركة كرة البلياردو الثانية تمامًا عن حركة الكرة الأولى ، ولا يوجد شيء في واحدة تقترح أصغر تفسير للكرة الأخرى. يسقط حجر أو عملة معدنية في الهواء بدون دعامة على الفور. ولكن لاعتبار المشكلة بديهية ، هل هناك شيء نكتشفه في هذه الحالة يمكن أن يولد فكرة الحركة الصاعدة بدلاً من فكرة الحركة الهابطة ، أو فكرة أي حركة أخرى في الحجر أو المعدن؟

ومثلما كان الخيال أو الاختراع الأول لتأثير معين ، في الظواهر الطبيعية ، تعسفيًا إذا لم نستشر الخبرة ، يجب علينا أيضًا اعتبار الارتباط المفترض الذي يربط السبب والأثر والذي يجعل من المستحيل أن ينتج تأثير آخر من عمل هذا السبب. عندما أرى ، على سبيل المثال ، كرة بلياردو تتحرك في خط مستقيم نحو كرة أخرى ، حتى مع افتراض أن حركة الكرة الثانية تتبادر إلى الذهن عن طريق الصدفة ، نتيجة لاتصالهم أو اندفاعهم ، ألا يمكنني أن أتخيل أن مائة حدث مختلف قد يتبع هذا السبب؟ ألا يمكن أن تبقى هاتان الكرتان في حالة راحة مطلقة؟ ألا يمكن أن تعود الكرة الأولى في خط مستقيم أو ترتد في اتجاه آخر، وفقًا لمسار مختلف؟ هذه الافتراضات متسقة ويمكن تصورها. لماذا إذن نعطي الأفضلية ، التي ليست أكثر تماسكًا ويمكن تصورها من غيرها؟ لن تتمكن جميع أسبابنا المسبقة من إخبارنا أساس هذا التفضيل. في كلمة واحدة ، كل تأثير هو حدث مميز عن سببه. لذلك لا يمكن اكتشافه في القضية ، ومن التعسفي تمامًا اختراعه أو تصوره من البداية. وحتى بعد اقتراح التأثير علينا ، يجب أن يبدو ارتباطه بالسبب تعسفيًا ؛ لأن هناك دائمًا العديد من التأثيرات الأخرى التي يجب أن تبدو منطقية بنفس القدر من التماسك والطبيعية. لذلك ، من غير المجدي أن ندعي تحديد حدث واحد ، أو استنتاج سبب أو أثر ، دون مساعدة من الملاحظة والخبرة. وبالتالي ، يمكننا اكتشاف سبب عدم ادعاء أي فيلسوف ، على الأقل معقول ومتواضع ، بتخصيص السبب النهائي لظاهرة طبيعية ، أو إظهار عمل هذه القوة التي تنتج بوضوح تأثير واحد في الكون. نعترف بأن الهدف النهائي لجهود العقل البشري هو تقليل المبادئ التي تنتج الظواهر الطبيعية إلى بساطة أكبر وتقليل التأثيرات الخاصة العديدة الى عدد صغير من الأسباب العامة عن طريق المنطق القائم على القياس والخبرة والملاحظة. لكن أسباب هذه العلل العامة ، سنحاول عبثًا اكتشافها ولن نتمكن أبدًا من اليقين بشأن هذا الموضوع من خلال تفسير محدد. لن تنفتح هذه الينابيع وهذه المبادئ الأخيرة أبدًا على الفضول والبحوث البشرية. المرونة ، والجاذبية ، وتماسك الأجزاء ، وتواصل الحركة بالصدمات ، هذه هي المبادئ الوحيدة والأسباب النهائية التي لا يمكننا اكتشافها في الطبيعة ؛ ويمكننا أن نعتبر أنفسنا سعداء بما فيه الكفاية إذا استطعنا ، من خلال البحث والاستدلال الصارم ، تتبع ظاهرة معينة إلى المبادئ العامة ، أو على الأقل الاقتراب منها. في هذا النوع من الفلسفة التي تتعامل مع الظواهر الطبيعية ، فإن الفلسفة الأكثر مثالية تسترد جهلنا أكثر قليلاً ، بينما ، في الأنواع التي تسمى الأخلاق أو الميتافيزيقيا ، الأكثر مثالية يخدم فقط لاكتشاف أجزاء أكبر من هذا الجهل. وهكذا ، فإن ملاحظة العمى البشري والضعف البشري هي نتيجة كل الفلسفة ، ونلتقي بها في كل منعطف ، على الرغم من محاولاتنا للتهرب منها أو تجنبها6[6]. لكن هل الكون حسب هيوم خاضع للضرورة أم للاتفاق؟

6-الحرية والضرورة:

“العقل هو ، ويمكن أن يكون فقط ، عبدا للعواطف، ولا يمكن أن يدعي أي دور آخر سوى خدمتها وطاعتها”

إذا كانت الإجراءات التطوعية تخضع لنفس قوانين الضرورة التي تخضع لها عمليات المادة ، فهناك سلسلة مستمرة من الأسباب الضرورية والمحددة سلفًا ، والتي تمتد من السبب الأصلي إلى جميع الأجزاء الخاصة لجميع المخلوقات البشرية. لا طوارئ، لا مكان في الكون، لا مبالاة ، لا حرية. بينما نعمل ، نتصرف في نفس الوقت. مؤلف جميع إبداعاتنا هو خالق العالم الذي بدأ الحركة في هذه الآلة الهائلة ووضع جميع الكائنات في هذا الموقف الخاص الذي يجب أن ينتج عنه ، بالضرورة حتمية ، جميع الأحداث اللاحقة. لذلك ، لا يمكن للأفعال البشرية ، أو لا يمكن أن يكون لها أي استحقاق أخلاقي ، انها قادمة من مثل هذه القضية الصالحة ، أو ، إذا كانت لا تستحق ، يجب أن تشرك خالقنا في الذنب نفسه ، لأنه معترف به على أنه السبب الأساسي ومؤلفها. لأنه ، تمامًا مثل الشخص ، الذي يشعل النار في لغم ، هو مسؤول عن جميع العواقب ، سواء كان الحبل المستخدم قصيرًا أو طويلًا ، بالمثل ، أينما تم إصلاح سلسلة مستمرة من الأسباب الضرورية سواء كانت محدودة أو لا نهائية ، والتي تنتج الأولى ، هي بنفس الطريقة مؤلفة كل شيء آخر ، ويجب أن تتحمل اللوم أو تأخذ المديح الذي يأتي منها.

ليس من الممكن أن نشرح بوضوح كيف يمكن أن يكون اللاهوت السبب الوسيط لجميع أفعال البشر ، دون أن تكون مؤلفًا للخطية والقاعدة الأخلاقية. هذه ألغاز لا يستطيع العقل الطبيعي معالجتها تقريبًا دون مساعدة ؛ ومهما كان النظام الذي يتبناه ، فهو بالضرورة متشابك في صعوبات لا يمكن فصلها ، وفي تناقضات ، مع كل خطوة تتخذها في مثل هذه المواضيع. التوفيق بين اللامبالاة وحتمية التصرفات البشرية مع المعرفة المسبقة الإلهية ، أو التأكيد على المرسوم المطلق لله أثناء تحريره من كونه كاتب الخطيئة ، كل هذا ، حتى الآن ، أثبت أنه يتجاوز كل قوة الفلسفة. يا لها من فرحة ، من هناك ، أصبحت الأخيرة تدرك جاذبيتها عندما تمسك أنفها في هذه الألغاز السامية ، وإذا غادرت مسرحًا مليئًا بالغموض عادت ، بتواضع مناسب ، إلى حقها ، إلى مقاطعتها الخاصة ، تفحص الحياة اليومية ، مقاطعة ستجد فيها ما يكفي من الصعوبات لتوظيف بحثها ، دون الانطلاق في محيط لانهائي من الشك وعدم اليقين والتناقض!7[7] لكن ماهو التأثير الذي حصل للمبادئ العقلية بعد تثمين دور التجربة في المعرفة والوجود؟

خاتمة:

” العرف coutume هو الدليل العظيم للحياة البشرية”

خلاصة القول أن ديفيد هيوم هو الذي حول التجريبية من مجرد نزعة منهجية الة نسق فلسفي ومذهب مستقر، اذ في نظره ، تستمد المعرفة البشرية ، كليًا ، من التجربة الحسية وبذلك ستكون التجربة هي الكلمة الرئيسية لهذا الرقم العظيم في القرن الثامن عشر باللغة الإنجليزية. كل ما يدخل الإدراك هو تصورات ، وهذا المصطلح المفتاح الذي يعين به هيوم جميع الأحداث التي تشكل حياة العقل ، يمكن تصنيف هذه التصورات نفسها إلى فئتين رئيسيتين:

– الانطباعات: تصورات حية ، تدخل فينا بالقوة والعنف (الأحاسيس ، العواطف ، …)

– الأفكار التي تمثل ، في هيوم ، صورًا ضعيفة للانطباعات.

تتبع الانطباعات والأفكار بعضها البعض دون استراحة ، في داخلي ، وتجمع وتربط ، بحكم تشابهها أو تواصلها. كما يتم فهم الحياة الذهنية بأكملها من خلال ارتباط الأفكار ، نوعًا من الجاذبية السائدة في عالم العقل: فهي تحدد هذه الخاصية التي تسمى التمثيلات أو الاستحضار أو التدريب بعضهما البعض ، دون أي تدخل في الإرادة. كما يتم شرح جميع العمليات العقلية من خلال لعبة ترابط الأفكار. علاوة على ذلك تفقد فكرة السببية ، المهمة جدًا للعلم والميتافيزيقيا ، قيمتها المنطقية وتتلخص في ارتباط عادي للأفكار.

– إذا قلت أن ارتفاع الضغط الجوي هو سبب هطول الأمطار ، فما معنى هذا التصريح؟

– أجمع بين فكرتين على أساس العادة.

– وهكذا ، فإن السبب يعين فقط ، في هيوم ، “سابقة ثابتة” ، ثمرة الترابط والعادات.

يجعل هيوم المشككين السبب يختفي ، ويُنظر إليه على أنه رابط موضوعي وضروري بالتأثير الذي ينتجه ، لاستبداله بفكرة ارتباط ناتج عن العادة ، من العادة الهشة. جملة القول أن قراءة هيوم سوف تهز كانط بعمق. منزعجًا من هذه التجريبية المتشككة ، سيصوغ كانط طريقة جديدة: أخرجني هيوم من “نومي الدي”. هذا سيكون صرخة كانط في مقدمة لكل ميتافيزيقيا مستقبلية التي ترغب في تقديم نفسها كعلم. بدون هيوم ، لم يكن من الممكن أن تولد فلسفة نقدية أو فكر تجاوزي للميتافيزيقا في الفلسفة المعاصرة. فماهي المنزلة التي سيمنحها عمونييل كانط للتجربة في فلسفته النقدية؟

الإحالات والهوامش:

[1] Hume, Traité de la nature humaine, Livre I, Partie I, Section I et II, Traduction André Leroy,
Aubier Montaigne © 1946, pp. 65-66, 72.

[2] Hume, Enquête sur l’entendement humain, Section 5, Traduction Philippe Folliot, UQAC © 2002,
pp. 40-41, 43-44, 49-50.

[3] Hume, Enquête sur l’entendement humain,op.cit , pp. 44-45.

[4]Hume, Traité de la nature humaine, Livre I, Partie I, Section VII, Traduction Philippe Folliot,
UQAC © 2006, p. 31.

[5]Hume, Enquête sur l’entendement humain, Section 12, Partie I, Traduction Philippe Folliot,
UQAC © 2002, p. 124.

[6] Hume, Enquête sur l’entendement humain, Section 4, Partie I, UQAC © 2002, pp. 28-32.

[7] Hume, Enquête sur l’entendement humain, , Section 8, Partie II, UQAC © 2002, pp. 82, 84 et 85.

المصادر والمراجع:

Traité de la nature humaine, GF Flammarion, Paris, 1999
Enquête sur l’entendement humain, le Livre de poche, Paris, 2014
Enquête sur les principes de la morale, GF Flammarion, Paris, 2010
Essais moraux, politiques et littéraires et autres essais, PUF, Paris, 2001
Dialogues sur la religion naturelle, Vrin, Paris, 2005

Autres :

Malherbe M., La philosophie empiriste de David Hume, Vrin, Paris, 2002
Saläun F., Hume : L’Identité personnelle, PUF, Paris, 2003
Malherbe M., Qu’est-ce que la causalité ?, Vrin, Paris, 2002
Bouveresse-Quilliot R., L’empirisme anglais, PUF, Paris, 1998
Michaud Y., Hume et la Fin de la philosophie, PUF, Paris, 1999
Gautier C., Hume et les savoirs de l’histoire, Vrin, Paris, 2006

كاتب فلسفي

[1] Hume, Traité de la nature humaine, Livre I, Partie I, Section I et II, Traduction André Leroy,
Aubier Montaigne © 1946, pp. 65-66, 72.

[2] Hume, Enquête sur l’entendement humain, Section 5, Traduction Philippe Folliot, UQAC © 2002,
pp. 40-41, 43-44, 49-50.

[3] Hume, Enquête sur l’entendement humain,op.cit , pp. 44-45.

[4]Hume, Traité de la nature humaine, Livre I, Partie I, Section VII, Traduction Philippe Folliot,
UQAC © 2006, p. 31.

[5]Hume, Enquête sur l’entendement humain, Section 12, Partie I, Traduction Philippe Folliot,
UQAC © 2002, p. 124.

[6] Hume, Enquête sur l’entendement humain, Section 4, Partie I, UQAC © 2002, pp. 28-32.

[7] Hume, Enquête sur l’entendement humain, , Section 8, Partie II, UQAC © 2002, pp. 82, 84 et 85.