الترجمة:

“إن الفلسفة الأكاديمية في “الغرب” تتجاهل وتحتقر التقاليد الفكرية في الصين والهند وأفريقيا. ولابد أن يتغير هذا إن الفلسفة السائدة في الغرب ضيقة الأفق، وغير قادرة على الإبداع، بل وحتى معادية للأجانب. وأعلم أنني أوجه اتهاماً خطيراً. ولكن كيف يمكننا تفسير حقيقة أن التقاليد الفلسفية الغنية في الصين والهند وأفريقيا والشعوب الأصلية في الأمريكتين تتجاهلها تماماً كل أقسام الفلسفة تقريباً في أوروبا والعالم الناطق باللغة الإنجليزية؟

كانت الفلسفة الغربية في الماضي أكثر انفتاحاً وعالمية. وكانت أول ترجمة كبرى لكتاب “محاورات” إلى لغة أوروبية، وهو قول كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد)، من قِبَل اليسوعيون، الذين تعرضوا على نطاق واسع للتقاليد الأرسطية كجزء من تدريبهم الصارم. وأطلقوا على ترجمتهم اسم “كونفوشيوس الفيلسوف الصيني” (1687). كان غوتفريد فيلهلم لايبنتز (1646-1716) أحد أهم الفلاسفة الغربيين الذين قرأوا بشغف الروايات اليسوعية عن الفلسفة الصينية. فقد أذهلته المطابقة الواضحة بين الحساب الثنائي (الذي اخترعه، والذي أصبح الأساس الرياضي لجميع أجهزة الكمبيوتر) وكتاب التغييرات، وهو الكتاب الكلاسيكي الصيني الذي يمثل رمزياً بنية الكون من خلال مجموعات من الخطوط المتقطعة وغير المتقطعة، والتي تتألف في الأساس من 0 و1. (في القرن العشرين، أعجب المحلل النفسي كارل يونج بكتاب التغييرات إلى الحد الذي جعله يكتب مقدمة فلسفية لترجمة له). كما قال لايبنتز إنه في حين يتمتع الغرب بميزة تلقي الوحي المسيحي، ويتفوق على الصين في العلوم الطبيعية، “فمن المؤكد أنهم يتفوقون علينا (وإن كان من المخجل أن نعترف بذلك) في الفلسفة العملية، أي في مبادئ الأخلاق والسياسة الملائمة للحياة الحاضرة واستخدام البشر”. ولقد ردد الفيلسوف الألماني كريستيان وولف صدى لايبنتز في عنوان محاضرته العامة “خطاب حول الفلسفة العملية للصينيين” (1721). فقد زعم وولف أن كونفوشيوس أظهر أنه من الممكن أن يكون لدينا نظام أخلاقي دون أن نستند فيه إلى الوحي الإلهي أو الدين الطبيعي. ولأن المحاضرة اقترحت أن الأخلاق يمكن أن تنفصل تماماً عن الإيمان بالله، فقد تسببت في فضيحة بين المسيحيين المحافظين، الذين أمروا بإعفاء وولف من مهامه ونفيه من بروسيا. ولكن محاضرته جعلته بطلاً من أبطال التنوير الألماني، وحصل على الفور على مكانة مرموقة في مكان آخر. وفي عام 1730، ألقى محاضرة عامة ثانية بعنوان “حول الملك الفيلسوف والفيلسوف الحاكم”، والتي أشاد فيها بالصينيين لاستشارتهم “الفلاسفة” مثل كونفوشيوس وتابعه اللاحق منغزي (القرن الرابع قبل الميلاد) بشأن المسائل المهمة للدولة. ولقد أخذت الفلسفة الصينية على محمل الجد في فرنسا أيضاً. وكان فرانسوا كيناي (1694-1774) أحد المصلحين الرائدين في بلاط لويس الخامس عشر. فقد أشاد بالمؤسسات الحكومية والفلسفة الصينية بسخاء في كتابه “استبداد الصين” (1767) حتى أصبح معروفاً باسم “كونفوشيوس أوروبا”. وكان كيناي أحد مؤسسي مفهوم اقتصاد عدم التدخل، ورأى نموذجاً لهذا في الملك الحكيم شون، الذي كان معروفاً بحكمه وفقاً لمبدأ عدم التدخل في العمليات الطبيعية. ولا يزال الارتباط بين أيديولوجية اقتصاد عدم التدخل وعدم التدخل قائماً حتى يومنا هذا. ففي خطابه عن حالة الاتحاد في عام 1988، اقتبس الرئيس الأميركي رونالد ريجان سطراً يصف مبدأ عدم التدخل من كتاب “داو ديجينغ”، والذي فسره على أنه تحذير من التنظيم الحكومي للأعمال التجارية. (حسنًا، لم أقل أن كل فكرة فلسفية صينية هي فكرة جيدة.) إن لايبنتز، وفولف، وكيزناي هم أمثلة على ما كان ذات يوم وجهة نظر شائعة في الفلسفة الأوروبية. والواقع أن الخيارات الوحيدة التي أخذها أغلب العلماء على محمل الجد في القرن الثامن عشر، كما يلاحظ بيتر كيه جيه بارك في كتابه “أفريقيا وآسيا وتاريخ الفلسفة: العنصرية في تشكيل القائمة الفلسفية” (2014)، كانت أن الفلسفة بدأت في الهند، أو أن الفلسفة بدأت في أفريقيا، أو أن الهند وأفريقيا قدمتا الفلسفة إلى اليونان. فلماذا تغيرت الأمور إذن؟ وكما يزعم بارك بشكل مقنع، فقد استبعدت أفريقيا وآسيا من القائمة الفلسفية بسبب التقاء عاملين مترابطين. فمن ناحية، أعاد المدافعون عن فلسفة إيمانويل كانط (1724-1804) كتابة تاريخ الفلسفة بوعي لإظهار أن المثالية النقدية التي تبناها كانت تتلمس طريقها نحو الهدف الذي كانت كل الفلسفات السابقة تتخبط نحوه، بنجاح أو بآخر. ومن ناحية أخرى، كان المثقفون الأوروبيون يقبلون وينظمون بشكل متزايد وجهات النظر حول التفوق العرقي الأبيض التي تستلزم عدم قدرة أي مجموعة غير قوقازية على تطوير الفلسفة. (حتى القديس أوغسطين، الذي ولد في شمال أفريقيا، يصور عادة في الفن الأوروبي كرجل أبيض شاحب). لذا فإن استبعاد الفلسفة غير الأوروبية من المجموعة كان قرارًا، وليس شيئًا كان الناس يؤمنون به دائمًا، وكان القرار لا يستند إلى حجة معقولة، بل إلى اعتبارات جدلية تنطوي على الفصيل المؤيد لكانت في الفلسفة الأوروبية، فضلاً عن وجهات نظر حول العرق غير سليمة علميًا وشنيعة أخلاقيًا. كان كانط نفسه عنصريًا بشكل سيئ السمعة. لقد تعامل كانط مع العرق باعتباره فئة علمية (وهو ليس كذلك)، وربطه بالقدرة على التفكير المجرد، ورتبهم في ترتيب هرمي ـ من خلال النظريات التي تناولت مصير الأعراق في محاضرات ألقاها على الطلاب ـ:

1. “إن العرق الأبيض يحتوي على كل المواهب والدوافع في حد ذاته”.
2. “إن الهندوس … يتمتعون بدرجة عالية من الهدوء، ويبدون جميعاً مثل الفلاسفة. وعلى الرغم من ذلك، فإنهم يميلون كثيراً إلى الغضب والحب. وبالتالي فإنهم قابلون للتعلم بأعلى درجة، ولكن في الفنون فقط وليس العلوم. ولن يحققوا أبداً المفاهيم المجردة. [يضع كانط الصينيين في مرتبة واحدة مع الهنود الشرقيين، ويزعم أنهم] ثابتون … لأن كتب تاريخهم تظهر أنهم لا يعرفون الآن أكثر مما عرفوه منذ فترة طويلة”.
3. “إن العرق الزنجي … [مليء] بالعاطفة والعاطفة، وحيوي للغاية، وثرثار ومغرور. “إنها يمكن تعليمها، ولكن فقط لتعليم الخدم، أي أنه يمكن تدريبهم”.
4. “إن الشعب الأمريكي [الأصلي] غير قابل للتعليم؛ لأنهم يفتقرون إلى العاطفة والعاطفة. إنهم ليسوا عاطفيين، وبالتالي ليسوا خصيبين. إنهم بالكاد يتحدثون على الإطلاق، … لا يهتمون بأي شيء وهم كسالى”.

إن أولئك منا المتخصصين في الفلسفة الصينية يدركون بشكل خاص ازدراء كانط لكونفوشيوس: “لا يمكن العثور على الفلسفة في الشرق بأكمله. … لا يعلم معلمهم كونفوشيوس في كتاباته شيئًا خارج العقيدة الأخلاقية المصممة للأمراء … ويقدم أمثلة من الأمراء الصينيين السابقين. … لكن مفهوم الفضيلة والأخلاق لم يدخل رؤوس الصينيين أبدًا”. كانط هو بسهولة واحد من أكثر الفلاسفة الأربعة أو الخمسة نفوذاً في التقليد الغربي. لقد أكد أن الصينيين والهنود والأفارقة والشعوب الأصلية في الأمريكتين غير قادرين على الفلسفة فطريًا. ويفترض الفلاسفة الغربيون المعاصرون أنه لا توجد فلسفة صينية أو هندية أو أفريقية أو أمريكية أصلية. وإذا كانت هذه مصادفة، فهي مصادفة مذهلة. إذا كانت الفلسفة تبدأ بجمهورية أفلاطون، فأنا أفترض أن مخترع الطريقة السقراطية لم يكن فيلسوفًا. قد يزعم البعض أن الفرضيات العنصرية التي طرحها كانط لا يمكن الدفاع عنها، ولكن استنتاجه صحيح، لأن جوهر الفلسفة هو أن تكون جزءاً من سلالة فكرية غربية محددة. وهذا هو الموقف الذي دافع عنه د. كايل بيون في المجلة المحافظة “ذا ويكلي ستاندارد”. فقد زعم بيون، وهو خريج دراسات عليا في الفلسفة في جامعة إيموري في جورجيا، أن كلمة “فلسفة” لأنها كلمة من أصل يوناني، فإنها تشير فقط إلى التقليد الذي نشأ عن المفكرين اليونانيين القدماء. وقد قدم نيكولاس تامبيو خطاً مماثلاً من الحجج في مجلة “إيون”، حيث أعلن أن “الفلسفة نشأت في جمهورية أفلاطون”. إن هذه حجج رديئة بشكل واضح (كما أشار كل من جاي جارفيلد وأيمي أولبردينج). فمن ناحية، إذا كان أصل المصطلح يحدد الثقافة التي “تملك” هذا الموضوع، فهذا يعني أن الجبر غير موجود في أوروبا، لأننا حصلنا على هذا المصطلح من اللغة العربية. بالإضافة إلى ذلك، إذا كانت الفلسفة تبدأ بجمهورية أفلاطون، فأنا أفترض أن مخترع الطريقة السقراطية لم يكن فيلسوفًا. وزملائي الذين يدرسون ويكتبون كتبًا عن “الفلاسفة” ما قبل سقراط مثل هيراقليطس وبارمنيدس هم أيضًا عاطلين عن العمل. يعتبر بيون وتامبيو جزءًا من سلسلة طويلة من المفكرين الذين حاولوا ببساطة تعريف الفلسفة غير الأوروبية وإخراجها من الوجود. في كتابه “ما هي الفلسفة” (1956)، زعم مارتن هيدجر أن:إن التعبير الذي نسمعه كثيرًا “الفلسفة الأوروبية الغربية” هو في الحقيقة تكرار لغوي. لماذا؟ لأن الفلسفة يونانية بطبيعتها؛ … إن طبيعة الفلسفة من النوع الذي استولت عليه أولاً العالم اليوناني، وفقط، من أجل أن تتكشف. وعلى نحو مماثل، في زيارة للصين في عام 2001، أذهل جاك دريدا مضيفيه (الذين يدرسون في أقسام الفلسفة الصينية) بإعلانه أن “الصين ليس لديها أي فلسفة، بل الفكر فقط”. ورداً على الصدمة الواضحة التي أصابت جمهوره، أصر دريدا على أن “الفلسفة مرتبطة بنوع من التاريخ الخاص، وبعض اللغات، وبعض الاختراعات اليونانية القديمة… إنها شيء من الشكل الأوروبي”. قد تبدو تصريحات دريدا وهايدجر وكأنها تشيد بالفلسفة غير الغربية لتجنبها التشابكات مع الميتافيزيقيا الغربية. ولكن في واقع الأمر، فإن تعليقاتهما متعالية مثل الحديث عن “المتوحشين النبلاء”، الذين لم يلوثهم تأثير الغرب المفسد، ولكنهم لهذا السبب بالذات محرومون من المشاركة في الثقافة العليا. ليس الفلاسفة في ما يسمى بالتقاليد القارية هم الوحيدون الذين يرفضون الفلسفة خارج الشريعة الأنجلو أوروبية. كان الفيلسوف البريطاني جيه إي مور (1873-1958) أحد مؤسسي الفلسفة التحليلية، التقليد الذي أصبح مهيمناً في العالم الناطق باللغة الإنجليزية. وعندما قرأ الفيلسوف الهندي سوريندرا ناث داسجوبتا ورقة بحثية عن نظرية المعرفة في الفيدانتا في جلسة للجمعية الأرسطية في لندن، كان تعليق مور الوحيد: “ليس لدي ما أقدمه بنفسي. لكنني متأكد من أن كل ما يقوله داسجوبتا زائف تماماً”. وقد ضج جمهور الفلاسفة البريطانيين الحاضرين بالضحك على “الحجة” المدمرة التي ساقها مور ضد هذا النظام الفلسفي الهندي. قد يكون من المغري أن نرفض هذا باعتباره مجرد مزحة بين الزملاء، ولكن يتعين علينا أن نضع في اعتبارنا أن الفلسفة الهندية كانت مهمشة بالفعل في عصر مور. وكانت مزحتة مور لتخلف تأثيراً استبعادياً مماثلاً للنكات الجنسية التي تُلقى في السياقات المهنية اليوم. وتوضح قضية يوجين صن بارك كيف أن أحفاد مور الفكريين ضيقو الأفق بنفس القدر. عندما كان صن بارك طالباً في قسم الفلسفة السائد في الغرب الأوسط الأميركي، حاول تشجيع نهج أكثر تنوعاً في الفلسفة من خلال الدعوة إلى توظيف أعضاء هيئة تدريس متخصصين في الفلسفة الصينية أو أي من الفلسفات الأخرى الأقل شيوعاً في التدريس. ويذكر أنه وجد نفسه “مرتبكاً مراراً وتكراراً بسبب الجهل، وفي بعض الأحيان بسبب العنصرية المستترة”. وقال له أحد أعضاء هيئة التدريس: “هذا هو التقليد الفكري الذي نعمل فيه. خذه أو اتركه”. وعندما حاول صن بارك الإشارة على الأقل إلى الفلسفة غير الغربية في أطروحته، نُصح “بالانتقال إلى قسم الدراسات الدينية أو أي قسم آخر حيث تكون “الدراسات العرقية” أكثر ترحيباً”. إن بعض الفلاسفة قد يسلمون (على مضض) بوجود فلسفة في الصين أو الهند، على سبيل المثال، ولكنهم يفترضون بعد ذلك أنها ليست جيدة مثل الفلسفة الأوروبية. ويحاول أغلب المفكرين الغربيين المعاصرين التهرب من هذه القضية بحذر. وكان القاضي الراحل أنطونين سكاليا استثناءً، حيث قال في كتاباته ما يعتقده كثيرون بالفعل، أو يهمسون به لزملائهم من ذوي التفكير المماثل أثناء احتساء المشروبات في النادي. فقد أشار إلى فكر كونفوشيوس باعتباره “الأقوال المأثورة الصوفية لبسكويت الحظ”. وأود أن أوجه السؤال التالي إلى أي شخص يؤكد أنه لا توجد فلسفة خارج التقاليد الأنجلو أوروبية، أو يعترف بوجود فلسفة خارج الغرب ولكنه يعتقد أنها ببساطة ليست جيدة. لماذا يعتقد أن حجة حالة الطبيعة الموهية لتبرير سلطة الحكومة ليست فلسفة؟ وماذا يفعل مع الاختزال إلى العبث الذي اقترحه منغزي ضد الادعاء بأن الطبيعة البشرية يمكن اختزالها في رغبات الطعام والجنس؟ ولكن لماذا يرفض نسخة تشوانغ تسي من حجة الانحدار اللانهائي باعتبارها تشككية؟ وما رأيه في حجة هان فيزي القائلة بأن المؤسسات السياسية لابد وأن تكون مصممة بحيث لا تعتمد على فضيلة الوكلاء السياسيين؟ وما رأيه في حجة زونجمي القائلة بأن الواقع لابد وأن يكون عقلياً في الأساس، لأن من غير الممكن تفسير كيف يمكن للوعي أن ينشأ من مادة غير واعية؟ ولماذا يعتبر الحوارات الأفلاطونية فلسفية، في حين يرفض حوار فازانج الذي يدافع فيه عن الاعتراضات ضد الادعاء بأن الأفراد يتحددون بعلاقاتهم مع الآخرين، ويرد عليها؟ وما رأيه في حجج وانج يانجمينج التي تزعم أنه من المستحيل أن نعرف ما هو جيد ولكننا نفشل في القيام بما هو جيد؟ وهل يجد جهود داي تشن في إنتاج أساس طبيعي للأخلاق في إمكانية تعميم دوافعنا الطبيعية مقنعة؟ ولكن ما الذي يجعله يتساءل عن رأيه في نقد مو زونغسان لكانت، أو حجة ليو شاو تشي القائلة بأن الماركسية غير متماسكة ما لم تستكمل بنظرية التحول الأخلاقي الفردي؟ هل يفضل صياغة الحجة لصالح المساواة بين النساء الواردة في سوترا فيمالاكيرتي، أم تلك التي قدمها الكونفوشيوسي الجديد لي تشي، أم تلك التي قدمها الماركسي لي دا تشاو؟ بطبيعة الحال، فإن الإجابة على كل سؤال هي أن أولئك الذين يزعمون أن الفلسفة الصينية غير عقلانية لم يسمعوا قط بأي من هذه الحجج لأنهم لا يكلفون أنفسهم عناء قراءة الفلسفة الصينية ويرفضونها ببساطة عن جهل. إن الحقيقة المحزنة هي أن التعليقات مثل تلك التي أدلى بها كانط، وهايدجر، ودريدا، ومور، وسكاليا، والأساتذة الذين التقى بهم صن بارك هي مظاهر لما أسماه إدوارد دبليو سعيد “الاستشراق” في كتابه الذي يحمل نفس الاسم والذي صدر عام 1979: الرأي القائل بأن كل شيء من مصر إلى اليابان هو الشيء نفسه في الأساس، وهو النقيض التام للغرب: “الشرقي غير عقلاني، فاسد (ساقط)، طفولي، “مختلف”؛ إن الأوروبيين عقلانيون، فاضلون، ناضجون، “عاديون”. إن أولئك الذين يقعون تحت تأثير الاستشراق لا يحتاجون إلى قراءة النصوص الصينية (أو غيرها من النصوص غير الأوروبية) أو أخذ حججها على محمل الجد، لأنها تأتي مفسَّرة مسبقًا: “كان “الشرقيون” من الناحية العملية جوهرًا أفلاطونيًا، يمكن لأي مستشرق (أو حاكم شرقي) أن يفحصه ويفهمه ويكشفه”. وهذا الجوهر يضمن أن ما يقوله المفكرون الصينيون أو الهنود أو الشرق أوسطيون أو غير الأوروبيين، في أفضل الأحوال، غريب الأطوار، وفي أسوأ الأحوال – سخيف.قد يشعر قراء هذا المقال بخيبة الأمل لأن أمثلتي (سواء كانت إيجابية أو سلبية) ركزت على الفلسفة الصينية. وهذا ببساطة لأن الفلسفة الصينية هي المجال في الفلسفة غير الغربية الذي أعرفه بشكل أفضل. إن الدعوة إلى تدريس المزيد من الفلسفة خارج التيار الرئيسي الأنجلو أوروبي لا تعني الإشارة إلى الهدف غير الواقعي المتمثل في أن يكون كل منا على قدم المساواة في إلقاء المحاضرات حول جميع هذه المجالات. ولكن لا ينبغي لنا أن ننسى أن الفلسفة الصينية ليست سوى واحدة من عدد كبير من الفلسفات الأقل شيوعاً في التدريس والتي تتجاهلها أقسام الفلسفة في الولايات المتحدة إلى حد كبير، بما في ذلك الفلسفات الأفريقية والهندية والفلسفات الأصلية. ورغم أنني لست خبيراً في أي من هذه التقاليد، فإنني أعرف عنها ما يكفي لأدرك أنها تقدم الكثير كفلسفة.انسحب صن بارك في نهاية المطاف من برنامج الدكتوراه، وهو الآن صانع أفلام. كم عدد الطلاب الآخرين ــ وخاصة الطلاب الذين ربما جلبوا قدراً أعظم من التنوع إلى المهنة ــ الذين انصرفوا منذ البداية، أو تركوا الدراسة على طول الطريق، لأن الفلسفة تبدو وكأنها ليست أكثر من معبد لإنجازات الذكور البيض؟

إن الذين يقولون إن الفلسفة الصينية غير عقلانية لا يكلفون أنفسهم عناء قراءتها، ويرفضونها ببساطة بسبب الجهل. لقد قرأت للتو مقالاً عن الفكر الفلسفي الأفريقي: المخطط المفاهيمي الأكاني (1987) بقلم كوامي جيكي، أو الفلسفة والثقافة الأفريقية (1980) بقلم كواسي ويريدو، أو الفلسفة في الهند الكلاسيكية (2001) بقلم جوناردون غانيري، أو البوذية كفلسفة (2007) بقلم مارك سيديرتس، أو الفلسفة الأزتكية (2014) بقلم جيمس مافي، أو كتابات كايل باويس وايت في جامعة ولاية ميشيغان حول البيئة الأصلية. كما يتم تجاهل العديد من أشكال الفلسفة التي تأثرت بشدة بالتقاليد اليونانية الرومانية (وبالتالي يسهل دمجها بشكل خاص في المناهج الدراسية) في الأقسام الرئيسية، بما في ذلك الفلسفات الأفريقية الأمريكية والمسيحية والنسوية والإسلامية واليهودية وأمريكا اللاتينية ومثليي الجنس. إن إضافة تغطية أي منها إلى المناهج الدراسية سيكون خطوة إيجابية نحو المزيد من التنوع. لا أقول إن الفلسفة الأنجلو أوروبية السائدة سيئة وكل فلسفة أخرى جيدة. هناك أشخاص يستسلمون لهذا النوع من المانوية الثقافية، لكنني لست واحدًا منهم. هدفي هو توسيع الفلسفة من خلال هدم الحواجز، وليس تضييقها من خلال بناء حواجز جديدة. للقيام بذلك، يجب أن نكون أكثر إخلاصًا للمثل العليا التي تحفز أفضل فلسفة في كل ثقافة. عندما سُئل الفيلسوف القديم ديوجين عن المدينة التي أتى منها، أجاب: “أنا مواطن عالمي”. لقد فقدت الفلسفة المعاصرة في الغرب هذا المنظور. من أجل النمو فكريًا، وجذب هيئة طلابية متنوعة بشكل متزايد، والبقاء ذات صلة ثقافية، يجب على الفلسفة استعادة مثالها العالمي الأصلي. “

المصدر:

هذه المقالة مقتبسة من كتاب بريان دبليو فان نوردن “استعادة الفلسفة: بيان متعدد الثقافات” (2017)،

الرابط

https://aeon.co/essays/why-the-western-philosophical-canon-is-xenophobic-and-racist

كاتب فلسفي