“إذا كانت الفلسفة ستصبح علمًا تجريبيًا، فإن نقطة البداية هي بناء مدرسة”
تنتمي فلسفة جون ديوي(1859-1952) إلى التيار الذي أعطى بيرس في الأصل اسم البراغماتية لتعيين طريقة ، أكثر من عقيدة ، منتبهة للآثار العملية لأفكارنا ونتائجها الملحوظة. ومع ذلك، فإن الفلسفة الأولى التي يدين لها ديوي بالكثير من الإلهام، ليست فلسفة تشارلز س. بيرس ، ولا فلسفة ويليام جيمس ، بل فلسفة هيجل. ولم يكتشف أهمية بيرس إلا بعد أن اكتشف في الأخير شكل الفكر القائم على الديالكتيك الذي يناسبه. لكن المثالية التي ميزت أعماله المبكرة يقابلها أيضًا تأثير داروين. كما أن ديوي مدين له بمفهومه عن الخبرة، وهو مفهوم أساسي و مصدر تفاعله مع الطبيعة ، وكلاهما يعارض الثنائيات التي تميز التقليد الفلسفي.

ان النموذج هو نموذج التبادل الذي يحكم علاقات الكائنات الحية مع بيئتها وما تقوله التجربة هي نتيجة وعلامة ومكافأة هذا التفاعل بين الكائن الحي وبيئته التي تحوّل، عند إحضارها إلى التحقيق، التفاعل إلى مشاركة وتواصل التناقضات بين الجسد والعقل، والروح والمادة، والعقل والجسد، كلها أصلها، في الأساس، في الخوف من الحياة الذي تعبر عنه أعراض الانقباض والانسحاب. وبالتالي يحاول ديوي إعادة الإعمار في الفلسفة ويرى أنه لا يمكن فصل الفلسفة عن جميع الاهتمامات العملية. ان السؤال الرئيسي الذي يطرح نفسه هو معرفة الظروف التي يمكن للفلسفة أن تؤدي دورًا حاسما في حل المشاكل التي يواجهها البشر في حياتهم. ويتماشى نقده الكامل للفكر مع هذا السؤال الأولي الذي تتعلق إحدى النتائج المهمة لإعادة البناء هذه بوضع النظريات الفلسفية أو العلمية، والتي لم يعد اعتبارها مجرد وصف للواقع بل كأدوات للتصرف في موقف ما. إن نظرياتنا لم تعد قادرة على الادعاء بالحقيقة المطلقة، فهي دائمًا ما تكون منقوشة في سياقات محدودة وتكون دائمًا عرضة للمراجعة. في الوقت الحالي، نحتاج فقط إلى ملاحظة أن المفاهيم والنظريات والأنظمة، حتى عندما تكون معقدة للغاية ومتماسكة للغاية، لا يزال يتعين اعتبارها مجرد افتراضات وتخمينات نظرية، ولا يتم قبولها كغايات ، ولكن كنقاط انطلاق للإجراءات التي ستضعها على محك الاختبار والتثبت والتحقق. لفهم هذا النقد البراغماتي للفلسفة السابقة يطالب ديوي بإبعاد الفكر عن الأوهام وتخليص العالم من كل العقائد الجامدة ، فإنه يجب أن ندرك أن المفاهيم والنظريات وأنظمة الفكر مفتوحة دائمًا للتطوير من خلال الاستخدام.

إذا كانت الأفكار والمعاني ،تعتبر التصاميم والمفاهيم والنظريات والأنظمة مفيدة في إعادة تنظيم بيئة معينة بشكل نشط لإزالة بعض المشاكل أو الارتباك المعين ، لذلك سيتم قياس صحتها وقيمتها من خلال المهمة التي تعمل على انجازها. إذا نجحت في مهمتها ، فهي موثوقة ، صالحة ، دقيقة ، حقيقية وجيدة. إذا فشلت في تبديد الارتباك ، والقضاء على العيوب ، وإضفاء الارتباك وعدم اليقين ، وإحداث ضرر أكثر مما ينفع عندما نبني أفعالنا ، فإنها سيئة وخاطئة ووهمية ويجب التخلص منها. وبالتالي يكمن التأكيد والتأييد والتحقق في العمل المنجز من خلال عواقبه.، كما يتم التعرف على الجمال عبر أعماله وآثاره: من ثمارها سوف تتعرف عليه. كما نرى ، تفضل البراغماتية البعد الوجودي للحقيقة ، فقد ذهب ديوي إلى حد التأكيد على أن الظرف “بالفعل” هو أكثر جوهرية من صفة “صحيح” أو من اسم “الحقيقة” ، حيث يعبر عن نمط أو طريقة للوجود بدلاً من حالة أو كيان ثابت. ولقد سبق ويليام جيمس ، من ناحية أخرى ، بقوله:” أن الحقيقة ليست خاصية تنتمي إلى الفكرة إلى الأبد، بل إنها عملية تحدث مع الفكرة، إنها حدث يحدث للفكرة. وهذا ما يدفعه لتأكيد حقيقة الفكرة التي تتحدد مع عملية التحقق. من هذا المنطلق يكون للحقيقة ميلاد وتاريخ وتطور تجريبي.

لذلك فإن براغماتية ديوي هي قبل كل شيء فكرة عن العملية التي تتم في الفكر وفي العالم ، كل شيء “في طور التكوين” ، “في عملية إنجاز”. فجأة ، أصبحت فكرة الحقيقة أيضًا هي التي تتغير: أفكارنا ومعاييرنا الأخلاقية أو الجمالية أو السياسية لا تشكل بيانات أبدية ونهائية، إنها ناتجة عن التبادلات وهي في تطور دائم.

السمة المركزية لهذا المنهج هو جعل من الممكن وضع حد لجميع المجموعات المغلقة. بدلاً من تجميد الإنسان والطبيعة والعلم والمجتمع في مجالات مغلقة على نفسها ، يقترح تصور علاقاتها فيما لديها من حركة وتطور. من المعروف أيضًا أن الفيلسوف جون ديوي طور منهجًا براغماتيًا للفن وعلم الجمال وأصر بشكل خاص على ظاهرة الاستقبال التي هي في صميم التجربة الفنية، وتكمن أطروحته إلى حد كبير في عنوان كتابه “الفن كتجربة” الذي ألفه في عام 1932 . ولقد ألقى جون ديوي المحاضرة الافتتاحية في جامعة هارفارد ، تكريماً لأحد مؤسسي البراغماتية الآخرين ، زميله الفيلسوف ويليام جيمس. بعد عامين ، ظهرت هذه المحاضرة في شكل كتاب ، الفن كتجربة – بلا شك أحد المساهمات الرئيسية لفلسفة الفن في القرن العشرين.

بيد أن أستاذ الفلسفة جون ديوي شارك في العديد من المناظرات حول التربية والتعليم وساهم أيضًا بشكل كبير في تجديد الفكر حول مسائل التعليم والبيداغوجيا التجريبية وعلم أصول التدريس. لقد ظل ديوي مهتمًا جدًا بدراسة الفلسفة ، ، وطوال حياته ، في قضية التعليم. ليس فقط كممارس ، فقد كان مدرسًا مدى الحياة ، وأستاذًا في ميشيغان ثم شيكاغو وأخيراً كولومبيا ، ولكن أيضًا وربما قبل كل شيء كمنظر تربوي يكون دائمًا قريبًا من الممارسة ،عندما شارك في إنشاء مدرسة المختبر في جامعة شيكاغو. لأن ديوي بدأ كمدرس، أسس حركة تعليمية تضع الخبرة في قلب التعلم: إنها بجعل الطفل يتعلم ، من خلال اكتشاف احتياجاته الخاصة معرفة الإنسانية. في الولايات المتحدة ، انتهى الأمر بديوي إلى أن يصبح من مناصري مدرسة تطبق المناهج الطبيعية ونقل المعرفة العلمية . لقد رسم خصومه مواقفه كاريكاتورية حوله ، وقدموه على أنه روسو ساذج حريص على تطوير العفوية الطفولية الوحيدة على حساب المعرفة الأساسية.

ليست هذه هي القضية. على العكس من ذلك ، فإن ما يجعل قوة المعلم وتفرده هو الفكرة الفلسفية لتجربة إنسانية تربط الحياة الملموسة للأطفال بأكثر العلوم تطوراً. دون أن ننسى أنها تحارب أيضًا السلبية في تدريب الطلاب ، لأنها تغلق الطريق أمام حرية المواطنين. أما أهمية البعد التربوي الذي يوجد في أعمال جون ديوي فمن الضروري التأكيد على أهمية علم التربية بشكل عام في الفصل الأول من “الديمقراطية والتعليم” ، وهو عمل أساسي نُشر عام 1916 ، ويحمل عنوان “التعليم كضرورة حيوية”. وفقًا لديوي ، الحياة هي عملية تجديد ذاتي من خلال العمل على البيئة وهذه العملية تتكشف باستمرار. لكن استمرارية العملية الحيوية لا يضمنها إطالة أمد وجود الفرد ، بل تتكشف من خلال المجموعة الاجتماعية. لكن ، بحسب ديوي ، ما الذي يسد الفجوة بين الفرد والمجتمع؟ إنه التعليم بالتحديد. وبالتالي ، فإن التعليم هو تلك العملية التي تتجدد فيها الحياة البشرية باستمرار. بمعنى آخر ، التعليم هو عملية أساسية لتطور الحياة الاجتماعية ذاته. “مع تجديد الوجود الجسدي يأتي ، في حالة البشر ، إعادة خلق المعتقدات والمثل والأمل والسعادة والمصائب والعادات. إن استمرارية كل تجربة بفضل تجديد الفئة الاجتماعية حقيقة. التعليم بالمعنى الواسع هو وسيلة استمرارية الحياة الاجتماعية. يولد كل عنصر من العناصر المكونة لمجموعة اجتماعية ، في مدينة حديثة وكذلك في قبيلة بدائية ، خاليًا من كل شيء: بدون لغة أو معتقدات أو أفكار أو قواعد اجتماعية.، فإن كل فرد ، وكل وحدة تمتلك الخبرة الحيوية للمجموعة ، تختفي في النهاية. ومع ذلك ، تستمر حياة المجموعة. النقطة الأولى التي يجب أن أصر عليها هي فكرة الارتباط بين الفرد والمجموعة. لقد أكدت سابقًا على أهمية السياق للنظرية البراغماتية للمعرفة. لكن في ديوي ، سيتم النظر إلى هذا السياق من زاوية اجتماعية بشكل أساسي. بمعنى آخر ، يجب دائمًا اعتبار المعرفة بالنسبة له في بعدها الاجتماعي وينطبق الأمر نفسه على التعليم. هكذا أكد أن عملية العيش معًا من حيث هي عملية تربوية ، وأنه لا توجد حياة اجتماعية مستقرة دون نوع من التعليم الجيد.

ولكن ماهي أشكال التربية التي تميز المجتمعات البشرية المعاصرة؟ ولماذا يحتاج التعليم لبيداغوجيا تجريبية؟

وفقًا لديوي ، فإن العملية التعليمية لها جانبان ، جانب غير رسمي أو طبيعي ، يتعلق بمشاركة الطفل في الحياة الاجتماعية ، وجانب رسمي ، والأخير يتوافق مع هذه المؤسسة التعليمية في المدرسة. يجب النظر إلى هذين البعدين للعملية التعليمية معًا إذا أردنا تجنب انحرافات التعليم التقليدي، في هذا السياق يصرح: “أعتقد أن كل التعليم يتم من خلال مشاركة الفرد في الضمير الاجتماعي للعرق. تبدأ هذه العملية ، دون أن يكون مدركًا لها ، تقريبًا بالولادة وتضبط باستمرار قوى الفرد ، وتشبع وعيه ، وتشكل عاداته ، وترفع من أفكاره ، وتثير مشاعره وعواطفه. من خلال هذا التعليم اللاّواعي، يأتي الفرد تدريجياً للمشاركة في الموارد الفكرية والأخلاقية التي تمكنت البشرية من تجميعها. يرث رأس المال حضارة موحدة. لا يمكن للتعليم الرسمي والتقني في العالم إهمال هذه العملية العامة بأمان. يمكنها فقط تنظيمها أو توجيهها في اتجاه معين “.

في الواقع، أحد الانتقادات التي وجهها ديوي إلى التعليم التقليدي تتعلق بطريقته في تصور الطفل كجدول فارغ سيكون عليه مسألة تدوين دروس الحضارة. وفقًا لديوي، فإن ديناميكيات التجربة هي نفسها عند الأطفال والبالغين. الأطفال كائنات نشطة تتعلم من خلال التعامل مع المشكلات التي تواجهها أثناء الأنشطة المهمة. عندما يلتحق الطفل بالمدرسة يكون بالفعل نشطًا بشكل مكثف، ومن أجل التعليم أن يعطي اتجاه هذا النشاط. وبالتالي يجب أن يأخذ التعليم النظامي بعين الاعتبار التربية غير النظامية وأن يكون جزءًا من استمراريته. لكن ماذا عن هذا التعليم الرسمي، وبشكل أكثر تحديدًا ، المدرسي؟

هذه هي الطريقة التي وضعها ديوي لها في “عقيدتي التعليمية”: “أعتقد أن المدرسة هي أولاً وقبل كل شيء مؤسسة اجتماعية. التعليم هو عملية اجتماعية، المدرسة ببساطة شكل الحياة الجماعية التي يتركز فيها جميع الفاعلين الذين سيكونون أكثر فاعلية في إقناع الطفل بالمشاركة في الموارد الموروثة من العرق واستخدام قوته لتحقيق غايات اجتماعية. أعتقد أن “التعليم، إذن ، هو عملية حياة أكثر من إعداد للحياة. ” وبعبارة أخرى “المدرسة هي عملية حياة” ، بهذه العبارة نصل إلى إحدى النقاط المحورية لمشروع جون ديوي التعليمي. ووفقًا له ، لا ينبغي عزل البيئة المدرسية عن أشكال الحياة الاجتماعية الأخرى ، بل يجب أن تكون بالضرورة جزءًا من استمرارية الحياة الأسرية والحياة الاجتماعية بشكل عام. “أعتقد أن التعليم اليوم يفشل أساسًا لأنه يتجاهل هذا المبدأ الأساسي للمدرسة الذي يُنظر إليه على أنه شكل من أشكال العيش معًا. ” على هذا النحو يبدو التعليم المدرسي له قيمة جوهرية ولا ينبغي أن يُنظر إليه على أنه استعداد للحياة المستقبلية. إنه يشكل شكلاً من أشكال الحياة الاجتماعية في حد ذاته. والأفضل من ذلك، أن التعليم بالنسبة لديوي هو الطريقة الأساسية للتقدم الاجتماعي والإصلاح. وبحسبه، فإن الإصلاحات التي لا تشكل سوى بادرة تشريعية أو عقابية سريعة الزوال وغير مثمرة. الطريق الوحيد للإصلاح الاجتماعي المثمر هو من خلال يعتبر التعليم والتعليم بحد ذاته شكلاً من أشكال الحياة الاجتماعية. يتابع في عقيدته التعليمية: “أعتقد أنه بمجرد أن يدرك المجتمع الاحتمالات الموجودة في هذا المسار والالتزامات التي تفرضها هذه الاحتمالات، فمن غير المناسب ناقش موارد الوقت والرعاية والمال التي يجب توفيرها للمعلم. ” عنصر مهم آخر يذكره ديوي يتمثل في أنه إذا كان للمدرسة أن تكون جزءًا من استمرارية المجتمع، فيجب أن تأخذ في الاعتبار خصوصيات هذا الأخير. ومع ذلك، فإن المدرسة التي تصورها ديوي هي مدرسة مجتمع ديمقراطي، لذلك يجب أن تأخذ في الاعتبار خصوصيات هذا التنظيم الاجتماعي المعين وتسعى جاهدة لتطوير “شخصية” في الطفل تتوافق معه. ما ينتقده ديوي في المدارس الأمريكية هو أنها تستخدم أساليب ذات توجه فردي بقوة تعمل على ضمور الدوافع الاجتماعية الطلاب وتشجع الأنانية. يتم استبدال روح المجتمع بدوافع ومعايير فردية مثل الخوف والمحاكاة والتنافس والتسلسل الهرمي. على العكس من ذلك، لكي ينمي الطفل حسًا اجتماعيًا ويطور روحًا ديمقراطية، يؤمن ديوي بضرورة تنظيم المدرسة في شكل مجتمع تعاوني. لقد كان هذا أكثر تصميمات ديوي طموحًا كمصلح تعليمي: تحويل المدارس الأمريكية إلى أدوات لإضفاء الديمقراطية الراديكالية على المجتمع الأمريكي.

هذا المشروع التعليمي لم يذهب أدراج الرياح، فهو يعتمد علم أصول التدريس وعلى نظرية مفيدة للمعرفة ترى ضرورة ربط الفكر بالفعل لتمريره في ترتيب المعرفة الى العمل، اذ لكي نعرف، يجب أن نتصرف.

بعد ذلك، يتم إثراء هذا المفهوم البراغماتي للمعرفة عند ديوي ببعد اجتماعي أساسي. لأن البراغماتية تصر على فكرة المعرفة كأداة للتكيف مع البيئة، وأن البيئة البشرية هي المعرفة اجتماعية بشكل أساسي، ولها بعد اجتماعي أساسي يجب أن يؤخذ في الاعتبار في تنظيم التعليم. وبما أن الأمر يتعلق بالتفكير في التعليم في سياق ديمقراطي، فإن أساليب التعليم يجب أن تدمج خصوصيات هذا التنظيم الاجتماعي المعين. بعبارة أخرى، لكي نتعلم ، يجب أن نعمل معًا. وللدخول في فكر جون ديوي ، يمكن اختيار تقديمه من خلال منظور التزاماته السياسية والاجتماعية والاشارة الى تبنيه في السياسة نظرية الديمقراطية الراديكالية أو المباشرة.

في المؤتمر السنوي لرابطة العمل السياسي المستقل لعام 1932 ، دعا جون ديوي إلى إنشاء حزب سياسي ثالث في الولايات المتحدة. الفيلسوف الأمريكي هو أيضًا مفكر عمومي، يتدخل بانتظام في النقاش لأكثر من سبعين عامًا ، من نهاية القرن التاسع عشر إلى منتصف القرن التالي. صحيح أن ديوي هو مؤلف عمل نظري رئيسي ، وواحد من أولئك الذين شاركوا في تأسيس تيار فلسفي أمريكي محدد ، البراغماتية ، ولكنه أيضًا مؤلف لعدد كبير مقالات صحفية ومراجعات ونصوص تدخل سياسي تهدف إلى إنتاج ما أسماه ديمقراطية راديكالية بجهود حثيثة. يلاحظ الطبيعة السياسية العميقة لجميع كتاباته تقريبًا والالتزام العميق الذي أظهره طوال حياته. لكي نستحضر الالتزام السياسي ديوي، يمكن الإشارة الى الجدل الكبير والشهير الذي عارضه مع والتر ليبمان حول الرأي العام والفضاء المشترك مع التقليل من أهمية “الأخبار الزائفة”.

هذا النقاش آخذ في الظهور في نفس اللحظة التي تنطلق فيها أول وسيلة إلكترونية قادرة على تنظيم الاتصال الجماهيري للجميع، البث الإذاعي. في أول عمل عن الرأي العام، ثم في العمل الثاني على فانتوم بابليك ، أعرب ليبمان عن شكوكه بشأن الديمقراطية ، التي أضعفتها الدعاية. في هذا السياق من صعود الأنظمة الشمولية في أوروبا ، يدافع جون ديوي عن الديمقراطية في كتاب مهم: الجمهور ومشاكله. كتاب ذو أهمية كبيرة في الوقت الذي تهز فيه وسائل الإعلام الإلكترونية الجديدة ، الإنترنت ، مساحاتنا العامة.

اذا كانت الإنسانية تعني بالنسبة له توسع وليس تقلصًا في الحياة البشرية، وهو توسع جعل الطبيعة وعلم الطبيعة نفسيهما خدامًا راغبين للصالح البشري فإن الديمقراطية والمثل الأخلاقي الفريد والنهائي للإنسانية مترادفان. لكن حدث تحول كل جانب وكل محتوى وكل بنية وكل مرحلة من مراحل حياة البشر بشكل جذري، بشكل مباشر أو غير مباشر، للأفضل أو للأسوأ، بفعل الثورات الصناعية والتكنولوجية التي تنتشر وتتسارع. والحق أن فكر جون ديوي يتناسب مع الإطار العام للبراغماتية ، وهي حركة فلسفية نشأت في النصف الثاني من القرن التاسع عشر تحت قيادة تشارلز ساندرز بيرس ، الذي طور بعدها المنطقي ، وويليام جيمس ، الذي سيطور الأبعاد المعرفية والميتافيزيقية التي تتشكل من خلالها. بالالتزام بهذه الحركة تحت تأثير وليام جيمس، سيحاول ديوي تطوير الأبعاد التربوية والاجتماعية والسياسية للفلسفة البراغماتية. لكن ما هي البراغماتية؟

من منظور عام للغاية ، يمكن القول أنه من عصر النهضة إلى منتصف القرن التاسع عشر ، لم يُنظر إلى إنتاجات الفن والمعرفة على أنها إنشاءات عقلية ، بل كانت تمثل تمثيلات حقيقية لواقع موجود مسبقًا. ثم اعتبر العلماء أن نظرياتهم أعادت إنتاج ترتيب الطبيعة بأمانة وموضوعية ، وأن الصورة في العقل تتوافق تمامًا مع الكائن في الواقع. ثم كنا نؤمن بالقدرة المطلقة للعقل وإمكانية فك التشفير بالتأكيد لاسرار الكون. سيبلغ هذا الأمل ذروته في القرن الثامن عشر ، قرن العقل ، “عصر التنوير”. لقد سادت هذه المعتقدات لفترة طويلة ، ولم تعد موجودة خلال القرن التاسع عشر. لأسباب عديدة ، فإن مفهوم المعرفة على أنها تمثيل صادق بسيط للواقع أصبحت موضع تساؤل العلماء أنفسهم وصاروا يشككون في أسس تخصصهم المعرفي.

في هذا السياق اقترح ويليام جيمس في عام 1907 تحليلا عن نشأة البراغماتية: “كما أفهمها ، تدين النظرة البراغماتية للأشياء بوجودها إلى الإفلاس الذي حدث أثناء الخمسين سنة الماضية ، في المفاهيم القديمة للحقيقة العلمية. قيل عادة “الله هو مقياس الأرض” ؛ ويعتقد أن عناصر إقليدس تعيد إنتاج الهندسة الإلهية حرفياً. هناك “سبب” أبدي لا يتغير وإن بنية العالم منطقية ، كما كان يعتقد. حتى حوالي عام 1850 ، اعتقد الجميع تقريبًا أن العلوم تعبر عن الحقائق التي كانت نسخة طبق الأصل من الكود معرفة الحقائق غير البشرية. لكن الانتشار السريع الهائل للنظريات في الآونة الأخيرة أدى إلى قمع فكرة أن إحداهما لها طابع الموضوعية المطلقة أكثر من الأخرى. هناك الكثير من الأشكال الهندسية ، والعديد من المنطق ، والكثير من الفرضيات الفيزيائية والكيميائية ، والعديد من التصنيفات ، كل منها صالح إلى حد معين دون أن يكون صالحًا لكل شيء ، لدرجة أن الفكرة ظهرت تكاد تكون الصيغة الحقيقية اختراعًا بشريًا ، وليس نسخًا حرفيًا للواقع. “نرى ، وفقًا لوليام جيمس ، أن البراغماتية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالخصم المشكك في فكرة الحقيقة المطلقة التي يمكن الوصول إليها ، وبشكل أكثر عمومية ، التساؤل عن المعرفة كتمثيل بسيط للواقع. سيتم ربط هذا الموقف الفلسفي بشكل خاص بنشر عمل سيكون له تأثير حاسم حقًا على ثقافة ذلك الوقت: أصل الأنواع لتشارلز داروين. علاوة على ذلك، سيؤكد ديوي: “ليس هناك شك في أنه، في الفكر المعاصر ، أكبر مفسد للأسئلة القديمة ، وأعظم مسبب للطرق الجديدة ، والنوايا الجديدة والمشاكل الجديدة هو الذي أنتجته الثورة العلمية التي بلغت ذروتها مع أصل الأنواع “. وللتذكير، فإن إحدى الأفكار الأساسية لهذا الكتاب هي أن الكائنات الحية تتطور بطريقة عشوائية وأن الكائنات الحية فقط هي التي تبقى. من هذا المنظور، لا يفلت الإنسان، وكل ما يؤلفه، بما في ذلك المعرفة، من هذه العملية. يجب أن يُنظر إلى الإنسان على أنه كائن حي هدفه الرئيسي هو التكيف مع بيئة ديناميكية بحد ذاتها، والمعرفة ، كأداة ، تعزز هذا التفاعل. هذه هي الفكرة الأساسية للمعرفة الآلية، الموجهة دائمًا نحو الهدف العملي المتمثل في التكيف مع البيئة ، والتي سيتناولها البراغماتيون ويطورونها. إن القناعة الأساسية التي تحفز البراغماتيين على البحث تتمثل في أن المعرفة مهتمة دائمًا ، وموجهة نحو هدف التكيف، وبعبارة أخرى الفكر كائن غائي ، إنه يهدف الى تحقيق منفعة.

من الواضح أن هذه الغاية تقتصر، في الكائنات الحية الأقل تطورًا، على البقاء البسيط. لكن الإنسان كائن حي معقد لدرجة أن هذا الهدف الأصلي، كما يمكن للمرء أن يقول ، مغطى بكمية غير محددة من الاهتمامات المختلفة ، حتى الأكثر تجريدًا ، مثل المتعة التي يختبرها المرء في تأمل عمل فني ، أو حل معادلة رياضية. بغض النظر عن هذا التعقيد، يظل المبدأ العام هو التكيف الضروري مع البيئة: المعرفة أداة للتكيف مع المواقف الجديدة. النقطة التي يجب تذكرها من الملاحظات السابقة هي هذه الفكرة الأساسية التي يجب دائمًا اعتبار الفكر فيها في موقف ما، في سياق معين، في بيئة. لذلك فإن الفكر ليس نقيًا أبدًا ، فهو ينشأ من تفاعل بين الكائن الحي وبيئته. إنه يتبع بعض التطبيقات المهمة للفلسفة. أولاً، من الضروري البدء من تفاعل الكائن الحي والبيئة، وهو تفاعل يؤدي إلى تكيف معين يسمح باستخدام البيئة: هذه هي نقطة البداية المطلوبة، فئة على أساس. تنزل المعرفة إلى موقع مشتق، من أصل ثانوي، حتى لو كانت أهميتها، بمجرد إنشائها، حاسمة. المعرفة ليست شيئًا منفصلاً ومستقلًا. إنها جزء من العملية التي تستمر من خلالها الحياة وتنمو “، هذه هي الطريقة التي يقدم بها البراغماتيون العمل مكان مهم في عملية المعرفة. ولا يوجد فصل بين الفكر والفعل، والعمل هو امتداد للفكر، ويشكل نهاية عملية المعرفة. وفقًا للنموذج البراغماتي، فإن المعرفة تدور في الواقع حول إنتاج عادات عمل تسمح لنا بالتكيف مع بيئتنا. يتم تقديم العملية في الخطوط العريضة على النحو التالي: يؤدي إدراك الموقف إلى ظهور فكرة، والتي لا تزال مجرد فرضية عمل، ثم تؤدي إلى اتخاذ إجراء. إذا ثبت أن الإجراء مرضٍ فيما يتعلق بالموقف الإشكالي، فإن الفكرة التي سبقته ستكون ثابتة في شكل اعتقاد ويمكن اعتبارًا من ثم يتم إعادة استخدامها في سياقات مماثلة. تصبح الفكرة اعتقادًا، أي بعبارة أخرى عادة تسمح بتنفيذ نفس الإجراء المُرضي في سياقات مماثلة. يمكن بالتالي تمييز ثلاث لحظات في عملية المعرفة: حالة جديدة ؛ من المحتمل أن يساعدنا إنتاج الأفكار على فهم الموقف ، والتحقق التجريبي من هذه الأفكار الافتراضية من خلال الإجراءات التي تثيرها. لاحظ أنه تحت قلم ديوي ، هذه الحركة الثلاثية التي تميز عملية المعرفة تتلقى اسمًا محددًا: التحقيق. باختصار، سوف يقترح البراغماتيون ، لا سيما في ظل زخم نظرية التطور الداروينية ، نظرية جديدة للمعرفة تقوم بقديم الفعل والتفاعل على نطاق أوسع ،ليلعب دورًا أساسيًا. سيحاولون بعد ذلك سحب كل ملفات عواقب هذا الموقف وإعادة بناء صرح فلسفي متماسك منه. فماهي المهام الأساسية للفلسفة المواكبة لهذا التحول؟ وكيف جعل ديوي البراغماتية في خدمة الليبرالية الراديكالية؟

المصادر:

John Dewey, Reconstruction en philosophie, livre publié en 1920.

John Dewey, le public et ses problèmes, édition Gallimard, 2011.

John Dewey, l’art comme expérience, édition Gallimard, Paris, 2010.

John Dewey, écrits politiques, édition Gallimard- nerf, Paris, 2018.

John Dewey, Expérience et nature, traduit de l’américain par Joëlle Zask , édition Gallimard, Paris, 2012, 480 p.

Michel Fabre, Éducation et humanisme. Lecture de John Dewey, édition Vrin, Paris, 2015.

Ludwig Marcuse, la philosophie américaine, traduit par Danielle Bohler, édition Gallimard, 1967.