تمهيد

“إن أفضل طريقة للحصول على فكرة جيدة هي أن يكون لديك الكثير منها.”

يقال بأن الفلسفة تعطي إجابات غير مفهومة لأسئلة غير قابلة للحل وبأنها تفكير أي نشاط وليست عقيدة. الفلسفة هي نظام الأفكار، ونفس الشيء هو معرفة الفيلسوف وفهم أفكاره. لكن كل شخص لديه أفكار، على مستوى أو آخر: قد تكون لدينا فكرة عن وجبة المساء أو عن إجازة العام المقبل. الفكرة تحدد الفكر: التفكير لا يتكون من إنتاج تمثيلات في رأس المرء، بل من وجود أفكار. في كثير من الأحيان، على سبيل المثال، عندما نواجه سؤالًا فلسفيًا، لا يكون لدينا سؤال: السؤال لا يقول لنا شيئًا، ونجف أمام ورقتنا أو شاشتنا، إلا إذا حاولنا خداع أنفسنا بالتمسك بالأفكار من غيره. وفجأة، ندرك أننا نعمل، وملتزمون بمسار واعد إلى حد ما، لكن قيمته لن نتمكن من تحديدها إلا بعد حدوثها: لقد جاءت إلينا فكرة. لذلك، نحن لا ننتج الأفكار، بل تأتي إلينا. وبالتالي، فإن الفكرة تأتي من امتلاكها، وليس من تنفيذها على الإطلاق: عندما لا تكون لديك فكرة، لا يمكنك علاجها عن طريق صنع واحدة؛ علينا أن ننتظر حتى يأتي – أفضل شيء نفعله هو أن نحاول أن نجعل أنفسنا متاحين، وبهذا المعنى فإن التفكير ليس نشاطًا يمكننا الادعاء به: عندما لا تصلنا أي فكرة، على الرغم من كل الجهود العقلية التي نبذلها. كنا قادرين على تقديم، ونحن لم نفكر. وعلى العكس من ذلك، هناك أشخاص تأتي إليهم الأفكار طوال الوقت. أحيانًا يكون الأمر رائعًا، كما هو الحال مع الفلاسفة الذين تكشف دراستهم للنصوص عن عدة أفكار في كل سطر؛ في بعض الأحيان يكون الأمر مخيفًا، مثل الأشخاص الذين لا يستطيعون الجلوس ساكنين وتحريك الهواء من حولهم باستمرار. لذا، فإن التفكير لا يعني بالضرورة التفكير جيدًا أو بطريقة مثيرة للاهتمام: إذا كانت هناك أفكار غنية ورائعة (على سبيل المثال، أفكار أرسطو في التمييز بين القوة والفعل، وفكرة كانط في قلب النموذج القائل بأن “لدينا معرفة تلقائيًا”، فهناك أفكار أخرى). هي أفكار فقيرة ومبتذلة مثل تلك التي لدينا يوميًا حول الأشياء الصغيرة في الحياة، أفكار لا تعطي شيئًا، وحتى الأفكار، على سبيل المثال في السياسة، والتي يمكننا أن نقول عنها إنها قذرة. لكن في النهاية، تشترك كل هذه الأفكار في أنها أفكار، أي أنها وصلت إلى مؤلفيها، وأنها تكشف أن الطبيعة الحقيقية للفكر لا ينبغي لها مطلقًا أن تكون نشاطًا ذاتيًا كما نتخيله بهذه السهولة. لأن التفكير يتكون من وجود أفكار، والفكرة في حد ذاتها هي حدث. فما المقصود بالفكرة؟

معنى عام للفكرة

بادئ ذي بدء، الفكرة ليست فكرة ولا مفهوما: ففكرة العمل التي يدرسها أستاذ الفلسفة في الفصل، على سبيل المثال، لا يمكن الخلط بينها وبين فكرة العمل التي جاءت عندما أدرك أنه لا ينبغي أن يضيع وقت الإجازة الجامعية. ولن يتم الخلط بين هذه الفكرة ومفهوم العمل الذي هو ببساطة المعنى، أي المدلول المشترك، لكلمات “عمل”، “أربيت”، “عمل”، “لافورو”، إلخ. الفلسفة ليست دلالات، والتي يخلط بينها وبين ما يسمى بتحليلات المفاهيم. بمعنى آخر، سؤالنا ليس على الإطلاق معرفة ما نفهمه عندما نسمع كلمة “فكرة” والتي لن يفهمها شخص غير فرنسي، بل معرفة ما هو هذا الشيء المحدد للغاية الذي نسميه فكرة . ولذلك فإننا نسأل في اتجاه الجوهر، كما في كل مرة نطرح سؤال “ما هو كائن”. إن الفكرة لها جوهر في حد ذاتها، ولكن كونها نوعًا من الفكر، فهي ليست جوهرًا من حيث التعريف خاصًا بالشيء الذي هو جوهره (والشيء المعني هنا هو الفكرة). لأن الفكر يهدف إلى الجواهر ولا يشكلها، وإلا، كما يقول أفلاطون، فلن نعرف أبدًا ما الذي نتحدث عنه أو حتى ما نفكر فيه. فالجوهر يفسر حقيقة الشيء بينما المفهوم يتعلق فقط، كما تشير الكلمة، بالمعرفة التي لدينا عنه والتي، على هذا النحو، هي ضرورة برمجية أكثر بكثير من كونها حقيقة. وعندما يُنظر إلى حقيقة الشيء كضرورة داخلية ويكون الفكر شاملاً، فإننا نكون في مجال المفهوم، الذي هو بالتالي انعكاس الجوهر. وفي حين أن المفهوم هو عدم وضوح المعرفة والبرنامج، فإن المفهوم هو عدم وضوح المعرفة والتفكير. وبالتالي فإن هذا مغلق، في حين أن هذا مفتوح. فلو تمكنا من استنفاد فكرة ما، كما يفعل هيجل مع فكرة الروح من وجهة نظره، لكنا قد جعلناها مفهومًا. وذلك لأن المفهوم يقول منطق الشيء في حين أن المفهوم ينسقه – بحيث يكون كل مفهوم في نفس الوقت مجموعة من المفاهيم (على سبيل المثال، يتضمن مفهوم العمل بالضرورة مفاهيم الألم، والتحول، والتثمين، وما إلى ذلك). كل هذا يشير إلى ما لا يمكن أن تكون عليه الفكرة (على سبيل المثال، العمل لشخص يتحكم في وقته). ليس كل شخص لديه أفكار، ولكن الجميع لديه مفاهيم لأن الجميع يشارك في المعرفة التي تؤسس الذات التأملية. على سبيل المثال، لدي فكرة الحيوان لأنني أعيش في عالم تعتبر حقيقة وجود حيوانات أمرًا ضروريًا في تكوينه (إذا قلت “لأنني أعيش في عالم توجد به حيوانات”، فسيكون ذلك كان يدور حول مفهوم الحيوان، وليس الفكرة). وبما أنني ذات العالم وذات العالم، فإن مفاهيم الحقائق التي تساهم في تكوينه هي أيضًا مكونة لي. بالنسبة للعالم بشكل عام والذي يشير بالتالي إلى موضوع التفكير بشكل عام الذي يكون عليه الجميع عندما يفكرون، لدينا المفاهيم العامة التي سنقولها أيضًا مفاهيم مشتركة لأن التعريف العام للعالم هو قبل كل شيء أنه مشترك ( ومفهوم الوجود هو الأكثر شيوعاً، لأن كل المفاهيم الأخرى تفترض ذلك). إن عالمًا معينًا، عالم الاقتصاديين على سبيل المثال، هو بالتالي نظام من المفاهيم الخاصة، التي هي بالتالي أقطاب الدستور الذاتي، هنا بالنسبة للاقتصاديين (دعونا نستشهد بمفهوم فائض القيمة، ومفهوم العولمة، وما إلى ذلك). إذا تم قبول عالم معين، على سبيل المثال عالم الاقتصاديين اليوم، فإن جميع المفاهيم واضحة بذاتها. وإذا توقفت الفكرة عن أن تكون بديهية، فذلك لأننا في عملية تغيير العالم، أو بالأحرى، لأننا موجودون بالضرورة في عالم معين، نكون قد غيرنا العالم بالفعل دون أن نكون قادرين على التفكير. حوله. إن الفكرة، التي هي دائمًا حدث، وبالتالي لا تأتي إلا كتحدي للطابع المعتاد من الناحية التأسيسية للعالم، هي بطريقة ما عكس الفكرة: فالفكرة الأخيرة تؤكد الأشياء التي تحدد إمكانيتها في حين أن الأخيرة تقلب كليهما. الأشياء والموضوع نفسه. إن امتلاك فكرة هو بالفعل وضع على طريق آخر غير الذي كنا سنتبعه (حتى بالنسبة لوجبة المساء: القول بأن لدينا فكرة يعني ضمنيًا أننا لن نجهز الطعام المعتاد).

البدء او البداية او الابتداء

ولأننا لا ننتجها ولكنها تأتي إلينا، ولا يمكننا أن نفعل أي شيء لجعلها تأتي عندما لا تكون لدينا، فإن الأمر متروك للأفكار لتكون غير متوقعة وغير متوقعة، والأهم من ذلك كله أنها ليست أفكارًا فقط بالنسبة لنا. لدرجة أنهم مذهلون. الفكرة التي لا تثير الدهشة ليست فكرة. لأن الخيالات تأتي إلينا أيضًا، وتكرارات الترديد مثل تلك الروتينية. وبالتأكيد، يمكننا التأكيد على أن الخيال هو فكرة، لأنه يحدد الطريقة التي سيتم بها إشباع الرغبة، لكن هذا صحيح من الناحية الشكلية فقط: لا شيء أقل إدهاشًا من الخيال، لأننا نعرف مع من نتعامل. وهذا يعني أن الجدة تنتمي بشكل أساسي إلى الفكرة. الفكرة التي ليست جديدة ليست فكرة جديدة. لذلك يجب علينا أن نخفف إلى حد كبير من التنازل الذي نقدمه للحياة اليومية من خلال الحديث عن الأفكار اليومية. لن نتحدث عن فكرة طبق لوجبة الليلة أو فكرة لإجازة العام المقبل إذا كان المطبخ يدور دائمًا حول نفس الاستعدادات وكانت العطلة الصيفية دائمًا تقام في إحدى الدول المشمسة في أوروبا أو إيطاليا أو إسبانيا أو اليونان. وذلك لأن كل فكرة هي بداية. على سبيل المثال، لدينا فكرة كتاب يتناول سؤالاً معيناً لم نتحدث عنه من قبل. لكن تأليف كتاب هو مهمة طويلة الأمد نسبيا، لذا فإن الفكرة التي كانت لدينا تتلخص في الالتزام بمسار لا نتوقع نهايته ــ والذي لا نعرف حتى ما إذا كان سيكون له مسار. إن فكرة الكتاب الذي يتعين علينا أن نكتبه، كما نرى، ليست مفهومه، إذ يمكن أن نتصور أن فيلسوفًا منهجيًا كان سيشكله بشكل مسبق. ولذلك فإن الفكرة تنتمي أساسًا إلى أن تكون جديدة، وبالتالي مذهلة، وهذه الضرورة تترجم بوظيفة الفكرة وهي البدء بشيء ما. إن امتلاك فكرة يعني عدم الاقتراب من الحقيقة، لأنه لا يوجد سوى بداية الفعل، ولكنه منخرط في مشروع، حتى لو بطريقة خيالية. لا فرق بين أن تكون لديك فكرة كتابة كتاب حول موضوع معين، ورؤية نفسك تكتبه بالفعل – وبالتالي تكون بالفعل في طور كتابته، إذا سلمنا أن الكتابة يمكن أن تتضمن لحظة من التفكير والتحضير الفكري. نظرًا لأنه لا يوجد سوى فكرة جديدة، فإننا نتفاجأ دائمًا عندما فكرنا بما يشير إلى أننا فكرنا: أن يكون لدينا فكرة هو أن نفكر في ما لم نكن لنفكر فيه أبدًا. ويكفي أن نقول إن أولئك الذين لديهم أفكار (الفلاسفة، كما نفترض) يعيشون في دهشة مستمرة (قالها أفلاطون وأرسطو أولاً، لكن الكل يعرف ذلك) وهو أيضًا تدمير مستمر للذات – لأنهم على وجه التحديد كانوا يفكرون في ما لن يحصلوا عليه أبدًا. معتقد. هذا هو مضمون الفكرة، “ideatum”: شيء مستحيل. وبالتالي هناك شيء غير متاح: إن الاحتمالية التي تحدد الفكرة تقول في اللغة الموضوعية أننا لا نستطيع أن نعطي أنفسنا أفكارًا، ولا أن نخلقها. وهذا صحيح أيضًا عندما نتفحصه وندرسه: لا يوجد فرق بين كشف أفكار المؤلف وإذهال الطلاب بأن شخصًا ما كان يمكن أن يفكر فيما نقوله.

ليس هناك فكرة إلا مذهلة

إذا كانت الفكرة حدثًا، وبالتالي إذا كان محتوى الفكرة دائمًا شيئًا لم يكن من الممكن أن يفكر فيه المرء أبدًا، فهذا يعني ليس فقط أنه لا يمكن للمرء إنتاج أفكار (لأن المرء لا يفكر أبدًا أكثر مما يمكننا التفكير فيه!) فمن السخافة تمامًا أن نتصور أن الأفكار يمكن أن توجد في ذاتها بخلاف الشكل الانعكاسي (بالمعنى الذي توجد به أفكار مالبرانش أو كانط في كتبهما). وهكذا يبين أفلاطون، الذي اعترف بذلك، أنه خلط بين الحقيقة والحدث، على الرغم من أنه ميز بينهما في مكان آخر (فيما يتعلق بالجميل): بالنسبة له، كانت حقيقة الأفكار حقيقة، غافلًا عن هذه الحقيقة الأخرى وهي أن الأفكار جاءت. إليه عندما كتب أو أملى كتبه! المعنى المثالي، على هذا النحو، هو حقيقة – حقيقة مثالية. وعلى هذا النحو، لا يمكن أن تكون فكرة: فمثالية هذه الحقيقة تجعلها أبدية، في حين أن خاصية الفكرة هي أنها تصل، وتنبثق، وتثقب الزمن المشترك عن طريق ضربه بالتقادم، وقد استبدلته بطريقة ما وقته الخاص. وذلك لأن الفكرة هي البداية، وليس هناك سوى بداية عندما نبدأ بالفعل: البدء في غسل الأطباق، على سبيل المثال، يعني غسل الطبق الأول بالفعل – وإلا فإننا نتحدث عن بداية. إن زمانية البداية تشكل الفكرة في حد ذاتها، ولهذا السبب فهي حصرية تمامًا للحقيقة: على عكس ما يمكن قوله عن البداية، لا توجد وقائعية للبداية (واللوحة الأولى، متى بدأنا؟ غسله؟) إن الفكرة تنفرد بذاتها في الزمانية التي تميزها، بمعنى أن هذه الزمنية هي زمانية البداية، وبالتالي، بما أن هذه هي الطريقة التي تتعارض بها البداية مع البداية، فهي زمانية الحدث. ولذلك لا يمكننا أن نفكر في الفكرة إلا من خلال تعارض الحدث والحقيقة. الموضوع الذي توجد حقائق عنه لن يكون له أفكار أبدًا. فقط موضوع الحدث هو الذي يمكن الوصول إليه من خلال الأفكار – ذلك الذي هو في علاقة ألفة مع استحالته، حيث أن المرء لا يبدأ أبدًا دون أن يعرفه، دون أن يكون هناك، دون نفسه (عندما يبدأ المرء في غسل الأطباق، من غسل الشخص؟) الطبق الأول الذي تكون بداية الأطباق فيه هو الانتهاء من الغسيل؟) فقط موضوع مصنوع من استحالة خاصة به يمكن أن يكون لديه أفكار. إن الموضوع المصنوع من إمكانياته الخاصة لن يكون له أي احتمال على الإطلاق.  الحقيقة المتعالية لأنها تنشأ من زمانية الفكرة، ولكنها أيضًا حقيقة نفسية: هناك عدد هائل من الأشخاص الواثقين من أنفسهم، في تواضع أو غطرسة، في جهل أو في سعة الاطلاع؛ نحن نعلم جيدًا أنهم لم يكن لديهم أدنى فكرة، وأنهم على الأرجح لن يفعلوا ذلك أبدًا. وهذا يعني أنه بالنسبة لهم هناك كل أنواع الحقائق ولكن ليس هناك أحداث. قد يتفاجؤون، لكنهم لا يتفاجؤون أبدًا. وذلك لأنه يجب ألا نخلط بين المفاجأة التي تعزز المعرفة، والدهشة التي تهدمها. على سبيل المثال، قد تتفاجأ بلقاء أحد زملائك في مكان إجازتك الخاص. ولكن هذا ليس مفاجئا: فالأشخاص الذين لديهم نفس الوضع الاجتماعي لديهم بالضرورة نفس الوسائل ونفس الأذواق، وهناك احتمال كبير إلى حد ما أن يؤدي ذلك إلى وجهات عطلات مماثلة، وبالتالي متطابقة في بعض الأحيان. وبالتالي فإن معرفة عالم الاجتماع المثالي تكون مؤكدة حتى عندما يتخيل الذات الملموسة نفسها غير مستقرة. ولذلك فهو ليس على العكس تماما، رغم ما يعتقده. ومن ناحية أخرى، في حالة الدهشة، تتوقف المعرفة عن أن تكون ذات قيمة. ما يثير الدهشة، على سبيل المثال، هو رؤية أرنب يخرج من القبعة التي أظهرنا سابقًا أنها فارغة. لأن هذه الحقيقة ترفض كل الفيزياء وحتى كل الميتافيزيقا (شيء يولد من لا شيء)، بحيث أنه من المستحيل تماما أن يرى المرء ما هو مع ذلك متأكد من أنه قد رآه. وهذه هي الدهشة: ما نعرفه لا يمكن أن يكون الحقيقة، لأن الأرنب خرج بالفعل من القبعة الفارغة. هذه النزهة هي حدث، ولكنها ليست لقاء مع زميلنا على شاطئ لا بول. (بالطبع يمكننا نفي ذلك وإلغاء الحكم، وبالتالي تأكيده، بالقول إن خدعة الأرنب هي عبارة عن استحضار مبتذلة وأن لقاء الزميل أصبح غير وارد ذاتيًا بسبب النفور الذي أظهره تجاه (مكان هذا المنتجع الساحلي) .) إن ما هو طبيعي بالنسبة لي هو ما يحرك معرفتي ويؤثر عليها، وهو دائما حقيقة، حقيقية أو مثالية. كل حقيقة هي معرفة لأن كل حقيقة طبيعية – مهما كان الأمر مفاجئًا، فإن المفاجأة تسلط الضوء فقط على التخصيص الذاتي غير الكافي للمعرفة التي لا تزال تؤسس للعالم. من ناحية أخرى، يُظهر الحدث أن الإطار نفسه هو الذي تم تخريبه، وأن المعرفة لم تعد تعمل كمكون مسبق – لأننا على وجه التحديد نسمي الحدث ليس شيئًا مستحيلًا (لقد حدث) ولكن شيئًا ما لم تكن لديه إمكانية الوصول، وهو ما يجب الاعتراف به بعد أن كان خارج أي إمكانية للتمثيل. إن المفاجأة لا تعني المفاجأة، وتكمن أصول تدريس الأفكار بأكملها في رفض التنازل عن هذا التمييز. إذا قلت على سبيل المثال أن مالبرانش اعتبر أن كل السببية تكمن في الله أو أن كانط جعل الزمن شكلاً ذاتيًا بحتًا لعقولنا، فأنا لا أعرض شيئًا مذهلًا بل شيئًا مفاجئًا: ليس أفكارًا بل آراء، وغريب الأطوار تمامًا، إن لم نقل مجنون. . الدوكسوغرافيا عبارة عن سلسلة مملة من المفاجآت: كتالوج الأوهام التي ربطتها السلطة الأكاديمية بأسماء معينة تمنع تسميتها على هذا النحو. ولكن على العكس من ذلك، سأقدم أفكار مالبرانش حول الفعالية أو أفكار كانط حول الحساسية من خلال توضيح أن هذه هي الحقائق التي لا يستطيع تصورنا العفوي وحتى التأملي تفسيرها، كما كان أيضًا المفهوم العلمي الذي كان هؤلاء المؤلفون هم من يمثلونه. ورثة. وهذا يعني أنه ليس كذوات تتميز بالمعرفة أن لديها أفكارها، بل على العكس من ذلك كذوات أودعت من قبل المعرفة التي تحددها: الشخص الذي يفكر، إذا كان التفكير يتكون من وجود أفكار، فهو دائمًا هو الذي بالنسبة لمن لا أهمية للمعرفة (وبالعكس، كما يوضح لاكان ضمنيًا فيما يتعلق بـ “الخطاب الجامعي”، فهو نفس الشيء الذي قرر أن المعرفة مهمة وأن المرء لن يفكر في الخطوة: عندما يكون لدى الطالب فكرة، يصمت المعلم عليه بأن يأمره بالعودة إلى النص). كل فكرة هي بالضرورة مذهلة لأنها في حد ذاتها تأتي من الدهشة: لا يوجد سوى فكرة عن شيء لم يكن لدينا أي إمكانية للتفكير فيه على الإطلاق. والحقيقة تتعلق بالمعرفة التي هي بالضرورة تصوير لها، والفكرة، كونها حدثا وليست حقيقة، تثبت أن المعرفة لا أهمية لها: فهي لا توضح شيئا، ولكنها في حد ذاتها معيار لها. سنجد أن كل هذا مجرد للغاية. دعونا نحاول أن نكون أكثر دراية، على الأقل في المقارنات. إن الحدث الفكري (الفكرة)، أولا وقبل كل شيء، ليس مستحيلا بالمعنى السلبي البسيط، لأن الفكرة، بمجرد ظهورها، تصبح على الفور معرفة. إذا قرأت عملاً لمالبرانش أو كانط، على سبيل المثال، فسوف أكون أكثر تعلمًا مما لو لم أقرأه – وهي معرفة سأتمكن أيضًا من نقلها وشرحها وتطويرها أمام الجمهور الذي سيكون بدوره أكثر دراية. يمكننا أن نأخذ هذه المعرفة الجديدة بشكل ثابت (مذهب مالبرانش) أو ديناميكيًا (الكانطية)، اعتمادًا على الاستخدام الذي نريده منها (على سبيل المثال اعتمادًا على ما إذا كنا سنقدم عرضًا تقديميًا أو أطروحة). إن ما يجب أن نطلق عليه “استحالة” الفكرة (لا يمكننا إنتاجها: علينا أن ننتظر مجيئها) هو أيضًا مكانتها كمرور فوري من معرفة إلى أخرى، مثل اللحظة التي يبدأ فيها الحصان في التحرك. يعدو وهو يهرول، فينتقل من هيكل إلى آخر بطريقة لا تتعلق بأي هيكل. وبالتالي فإن الفكرة هي العبور من الفكر المشترك إلى العقيدة، حيث أن هذين الشكلين من المعرفة، في حد ذاتها، حصريان لها بالتساوي: الفيلسوف، إذا أردنا أن نسميه نموذجيًا رجل الأفكار، لم يعد رجل آراء، حتى آراء العلماء. ، أنه ليس مُلقِّنًا –  لأن نشاطها على وجه التحديد يُستنفد في فعل التفكير، أي في امتلاك أفكار (وليس في فعل أفكار في الماضي). ولعل استخدام اللغة المألوفة لدى قراء الفلسفة سيساعد في التعرف على الواقع المتناقض للفكرة. لذلك سوف نشير إلى الاسم الكانطي للحكم المحدد للإشارة إلى الفكر الطبيعي، ذلك الذي يتعلق بالحقائق والذي يكون ملكنا عندما لا نفكر – إذا اتفقنا على الاحتفاظ بمصطلح “الفكر” لكي يكون للحقيقة أفكار. بمعنى آخر، بالطبع، “التفكير يعني الحكم” – لكن الحكم بشكل حاسم لا يعني التفكير، لأنه يعني تطبيق المعرفة وبالتالي عدم اختراع أي شيء. في هذا التفكير للحقائق، والذي يتكون أحيانًا بشكل نشط جدًا من عدم التفكير، فإننا نحشد المعرفة التي تشبه القول بأنها تشكلنا أو أنها تشكل عالمنا. فإذا كنا اقتصاديين مثلا، فإننا نحشد المعرفة الاقتصادية، ونتحرك وفق أنماط الفكر الاقتصادي في عالم الواقع الاقتصادي. وبالتالي فإن هذه المعرفة بديهية (وهذا ما يسمح لنا بالدهشة، فمثلا يمكن أن يكون الاقتصادي من خلال معدل التضخم الذي يظل مرتفعا على الرغم من ارتفاع معدل الخصم). وبالتالي فإن الواقع الذي يطرح نفسه سيتم تحديده من خلال هذه المعرفة، والذات التي اتفقنا على تسميتها عادية، الشخص الذي ليس لديه أفكار، هو بالتالي موضوع الحكم المحدد. والآن دعونا نتخيل أن الأمر لا ينجح: فالواقع الذي يطرح نفسه هو أن المعرفة لم تعد ذات قيمة بالنسبة له. على سبيل المثال، نرى أن المستهلكين يفضلون منتجات معينة باهظة الثمن على منتجات أخرى رخيصة ولكنها لا تحمل “علامات تجارية”، على الرغم من أن منظمات المستهلكين كشفت أنها غالبًا ما تكون متطابقة مع منتجات أخرى، الملصق (المصنع في نفس المصانع، بنفس في مثل هذه الحالة، فإن موضوع الحكم الحاسم (الخبير الاقتصادي الذي يطبق معرفته على ما يقدمه له العالم التجاري) لم يعد قادرًا على تحديد: من الناحية الاقتصادية، فإن مثل هذا السلوك مستحيل بكل بساطة. ومع ذلك فهو حقيقي. لقد حدث إذن شيء يجعل “التحديد” مستحيلا، أي ما يجعل من المستحيل على الذات التي تظل محددة، الشخص الذي يأذن بعلمه. وبالتالي، فإن الذات التي لم تعد قادرة على التحديد، تضطر في النهاية إلى أن تسأل نفسها عما يدور حولها كموضوع للفهم. سوف يفكر. دعونا إذن نستعير من كانط مصطلح “الحكم الانعكاسي” ونقول إن اقتصادينا، في نفس اللحظة التي لم يعد فيها اقتصاديًا (في مواجهة هذا الواقع، معرفته ليست أكثر من مجرد حبر على ورق)، يجد نفسه كعالم اقتصاد. موضوع يوضع عند أسفل جدار المرء: حيث كانت المعرفة المجهولة مسموحة دائمًا (الاقتصاد، عليك فقط أن تدرسه، والدراسة في متناول الجميع)، وهذا يعني أن نقول حيث كان دائمًا معذورًا مسبقًا ل فما فعله (لقد قام بعمله) وما كان يعتقده (مع ما يعرفه، كان يفكر فيما كان سيفكر فيه أي خبير اقتصادي في مكانه) سيتعين عليه أن يتحمل المسؤولية. لا مزيد من الأعذار الآن: من المستحيل الرجوع إلى العلوم الاقتصادية عندما يكون المرء على حق، ومن المستحيل أيضًا، عندما يكون المرء على خطأ، الرجوع إلى أوجه القصور في المعرفة (إما أننا لا نعرف بشكل عام، أو لا أعرف، أو حتى لم نكن نعرف) لا نعرف أننا بحاجة إلى أن نعرف)! يجب علينا أن نقرر، ونتخذ موقفًا، ونخاطر بأنفسنا كموضوع مسؤول حيث لم نكن أبدًا سوى وسيلة قابلة للتبادل للمعرفة العامة وهذا الموقف الذي سمته التأسيسية هو عدم العذر فماذا نسميه؟ الفكرة بالطبع!

الذات العارفة مقابل المفكر الفاعل

الفرق بين الرأي والفكرة، الذي كان بالفعل نفس الفرق بين الحقيقة والحدث، هو نفس الفرق بين العذر وتحمل المسؤولية، وبالتالي فهو أيضًا نفس الفرق بين عدم الكشف عن الهوية والتوقيع. لأننا الآن في مجال ما يمكن أن يعزى بشكل فردي. لم نعد في مسؤولية الرجل الذي يعلم (مثل أن يعتذر الطبيب عن عدم مساعدتك بقوله لك إنه آسف ولكننا لا نعرف كيف نعالج ما عندك) بل في مسؤولية الانسان المفكر . لم تعد المعرفة ذات أهمية، ولا حتى التماهي مع الذات (الشخص كوسيلة غير مبالية للمعرفة – على سبيل المثال: أنا، أستاذ). ما المهم إذن؟ حسنًا، ما الذي يتبقى عندما نعترف أنه كان هناك فكر خارج التعريفات المعتادة التي هي تعريفات الذات، أي خارج ما كان من الممكن لنا أن نفكر فيه: الذات، في غرابتها الجذرية عن نفسها. إذا حدث أن فكرت في ما لم أفكر فيه أبدًا، فهو أنني – في لحظة الحدث، وخاصة ليس في مدة قد تكون في أفضل الأحوال فترة تعريف جديد – أنا آخر غير نفسي. أعتقد ذلك إذا كنت تريد، ولكن على أي حال، هناك شخص آخر لديه الأفكار، منذ أن وصلت إلي. هل هذا يعني أن هناك أنا “حقيقية” تتربص خلف المعرفة العامة وأن التعريفات المعتادة كانت صامتة، تلك التي تجعلنا نفكر دائمًا بشكل طبيعي حتى عندما يكون ذلك بطريقة مفاجئة؟ بالتأكيد لا: لنفترض أنها لن تؤدي إلا إلى تراكم مستويات التماهي بلا فائدة (الأنا الحقيقية تحت الذات الظاهرة ستأتي من معرفة أكثر أصالة) دون أن نكون قادرين على إيقاف الارتداد (من يعرف في ظل هذه الذات المتجلية أخيرًا لا يفعل ذلك) ألا تخفي واحدة أخرى أكثر أصالة؟) ما يجب فهمه إذن هو أن الاستحالة الفعلية للمعرفة المستمرة في العد – وهي استحالة يكون حدث الفكرة حقيقة وبرهانًا عليها في نفس الوقت – وأن هذه الاستحالة، حسنًا، هذا هو ما يجب أن نسميه، كحدث وليس كواقع: ليس الموضوع المشترك للآراء بل موضوع الأفكار. ليس الشخص غير المسؤول في الحكم الحاسم، بل الشخص المسؤول في الحكم التأملي: الشخص الذي لا يعتمد على المعرفة، الشخص الذي لديه أفكار، الشخص الذي فكر في ما لم يكن ليفكر فيه أبدًا – ولسبب وجيه. فالاستحالة كموضوع أو تفكير، بمعنى امتلاك الأفكار، هو نفس الشيء. إن فكرة تحمل المسؤولية عن الذات كموضوع ضد العذر العالمي الذي تشكله المعرفة هي الفكرة. وهذا ينطبق أيضًا بشكل موضوعي.

إذا سألتني على سبيل المثال، لأقدم لك أفكار سبينوزا أو هايدجر (على عكس الآراء الوهمية التي لا يمكن للعلماء أن يتجنبوا نسبها إلى هؤلاء الفلاسفة)، سأبين لك كيف رفض هؤلاء الفلاسفة اللجوء إلى المعرفة التي يمكنهم التخلص منها ومن كان سيبرئهم – من كان سيحررهم من رعب الاضطرار إلى مواجهة الحداثة المتمثلة في أن الحدث كان بالنسبة لهم، وأنهم في هذه الحقيقة بالذات، الذين لم يخجلوا منه، كانوا معهم. سأبين لك بعد ذلك أن فكرهم كان ذهابًا وإيابًا مستمرًا بين هذا الخارج من الجديد وهذا الداخل من الجدة، وأنه بالضبط مثل هذا الذهاب والإياب كان فكرهم فكرة: حكم انعكاسي وليس قرارًا محددًا. الحكم (الذي يسير دائمًا في اتجاه واحد: من القاعدة إلى الشيء). هذا هو على وجه التحديد افتراض المسؤولية: أن افتراض الجديد هو بالتالي حداثة وأنه لا يزال هناك هذه الحداثة ذاتها التي يجب تحملها. دعونا نترجم: أن تفكر هو أن تدهش نفسك. وبالتأكيد، إذا فكرنا، فإننا لا نفكر إلا فيما لم نفكر فيه أبدًا… هذه هي الفكرة. لذلك نرى الطبيعة الانعكاسية للحكم من حيث أنه يتكون من تحمل المسؤولية التي نتحملها بالفعل! إن امتلاك الأفكار يعني تحمل مسؤولية عدم التنازل عن مسؤوليتك كمواضيع تتحدى ما يتحدى المرء حتى صدور الحكم الحاسم في نهاية المطاف. لذلك سوف نتصور الحكم التأملي باعتباره مضاعفة لمجال المسؤولية: في تحديد الحكم، نحن مسؤولون، لأننا نحكم – ولكن المعرفة هي التي تهم؛ في الحكم التأملي حيث توقفت المعرفة عن الاعتماد، يتحمل المرء مسؤولية مسؤوليته. إنهم يتعارضون مع بعضهم البعض كما أن مسؤولية القاضي تتعارض مع مسؤولية أن يكون مسؤولاً عن القضاء. الكائن المسؤول، أي المسجل مسبقًا في مجال الإسناد الواضح، يسمى ذاتًا؛ الكائن الذي يتحمل مسؤولية كونه مسؤولًا على وجه التحديد لأن هذا الدليل في هذا المجال قد تم تحديه، يسمى المؤلف. السبب الذي يجعلنا موضوع عمل جيد ولكننا صانعي جريمة، على سبيل المثال. لأنها تتعلق بالحكم التأملي بالمعنى الذي قلناه للتو، وبعبارة أخرى لأنها افتراض المسؤولية عن المسؤولية نفسها، فإن الفكرة هي شيء لسنا موضوعًا له ولكننا مؤلفوه. في الحكم الحاسم، يعمل عذر المعرفة بشكل كامل: أي شخص يتمتع بنفس الكفاءة مثلي سيصدر بالضبط الحكم الحاسم الذي أصدره، في عملية يجب أن أوافق صراحةً على أنها تخص أي شخص (وبالتالي أنا أيضًا اليوم) . إن فكرة “أي شخص” هي فكرة الذات غير المبالية، أي غير مسؤولة، لأن استحالة الاستبدال هي الشرط الأول للإسناد، وبالتالي للمسؤولية. على العكس من ذلك، فإن الحكم التأملي يفترض سقوط المعرفة: كسر الهيكل، حدث وضعني في مواجهة حائطي الخاص لأنه منعني مقدمًا من اللجوء إلى مهارة لن أكون سوى وسيلة لها؛ بالنسبة لي سيتم احتساب الحكم: سأكون مؤلفه. لأن الحكم التأملي هو الفعل الذي يأخذ الشخص على عاتقه تأكيد ما يؤكده، في حين أنه كان دائمًا قد برأ نفسه بالفعل عندما كان حكمه حاسمًا، أي عندما كان موضوعه مرتبطًا صراحةً بالمعرفة، فإننا أيضًا القول بأن الفكرة هي نتيجة لمثل هذا الحكم. إن هذا الاختلاف هو الذي يصبح على المحك عندما ندرك أن الفكرة هي حدث وأننا لا نستطيع أن نعطي أنفسنا أفكارًا عندما لا يكون لدينا أي منها. إن معارضة الخير والشر تجعل من الممكن تقديم هذا التمييز بين الموضوع والمؤلف. لأنه في تمثيلنا لأنفسنا، نحن ذوات فقط: ذوات المعرفة في الكفاءة والخير، ذوات نقص المعرفة في عدم الكفاءة والشر، لأننا لا نريد أبدًا سوى الخير أو خيره (في الحد الأقصى لمتعة التسبب في ذلك). الألم – ولكن المتعة خير) وأن إسناد عدم الكفاءة والشر يمكن أن يُحال دائمًا إلى المعرفة بقدر ما كانت مفقودة (لم أكن أعلم أن أفعالي ستكون لها مثل هذه النتيجة، لم أكن أعلم أنه كان عليّ أن أفضّل سلامة الآخر لمتعتي، أو حتى لم أكن أعلم أنه من الضروري أن نأخذ في الاعتبار حقيقة أنني أعرف ذلك، وما إلى ذلك). إذا كنا موضوع الخير، بمعنى أن القيام بواجبنا يرقى إلى مستوى ومن خلال تحقيق أنفسنا كذات نعرف أنفسنا، فإننا من ناحية أخرى خالق الشر. وهذا يعني بشكل ملموس للغاية أننا لا نستطيع أن نريد الشر، ولكن كان بإمكاننا أن نرغب فيه (لم نكن موجودين عندما بدأنا نريده)، وأننا نستطيع الابتعاد عن ضرورة التوقف عن الانزلاق إلى هذا المنحدر. الرجل السيئ ليس هو الشخص السيئ: إنه الشخص الذي يبتعد عن ضرورة التوقف عن كونه سيئًا. ومن المؤكد أن الأشرار موجودون: إنهم أشخاص سيئون بالفعل، أي ليسوا رعايا بل هم مؤلفون للمعاناة التي يلحقونها بالآخرين: فالشر يطيع زمن البداية وليس ذلك منذ البداية، لأن هناك لا شر إلا إذا كان شرا بالفعل (على عكس سوء الحظ). باختصار، إن ذات الخير، التي مفهومها مع ذلك هو مفهوم المسؤولية، هي دائمًا في نفس الوقت بريئة وغير مسؤولة، لأننا لا نستطيع فصل حقيقة كوننا ذاتًا عن تمثيل هذه الحقيقة. من ناحية أخرى، لا يمكن تمثيل المؤلف، الذي هو أيضًا موضوع الشر، على هذا النحو لأن تمثيله هو تمثيل ذات فقط: لا يمكن لأحد أن يريد الشر لنفسه؛ ولكن الشر ليس من شيء آخر ويوجد أشرار. إنه نفس القول إن المرء لا يستطيع أن يريد الشر، أي أن يكون خاضعًا للشر، والقول إن المرء لا يمكنه إلا أن يكون فاعلًا لجريمة، أو جريمة، بل وأكثر من ذلك جريمة. الذات بريئة من المسؤولية، وبالتالي غير مسؤولة في نهاية المطاف على الرغم من أن مفهومها يقول عكس ذلك صراحة (يمكننا أن نرى بوضوح الفرق بين الفكرة والمفهوم، هنا) بينما يعرف المؤلف نفسه بما يمكن أن نسميه المسؤولية الحقيقية، بمعنى أن تكون مسؤولاً عن أن تكون مسؤولاً. هذه هي المسؤولية المحددة للمؤلف، وبالتالي للأفكار: مسؤولية مضاعفة المسؤولية التي هي في نفس الوقت استحالة ذاتية. إننا نبين بوضوح العلاقة بين مسألة الحقيقة ومسألة الشر بالقول إننا أبرياء من معرفتنا ولكننا مسؤولون عن أفكارنا – بمعنى أننا لا نستطيع أن نتحدث إلا عن المسؤولية عما نعرفه. فهو في الواقع لا يتصرف إلا من منطلق المسؤولية وليس من البراءة من المسؤولية. الذات هي التي لا تفكر، والمؤلف هو الذي يفكر – بمجرد أن ندرك، من خلال ربط الفكر بحقيقة وجود أفكار، أننا لا نفكر إلا بدون أنفسنا (علينا أن ننتظر حتى تأتي الأفكار). وهذا التمييز هو في الواقع ما يفسر رسميًا الفكرة، التي من المستحيل أن يكون أحد موضوعًا لها (لا يمكن لأحد أن ينتج فكرة) ولكن من الواضح أن لديهم مؤلفًا، لأن أفكار شخص ما ” واحد، وهذا هو فكره.

خاتمة

“الابتكار يعني معرفة كيفية التخلي عن آلاف الأفكار والأفكار الجيّدة ليس لها عمر، بل لها مستقبل فقط.”

إذا تساءلنا عن أصل المعرفة فنحن مطالبون بالبحث والتقصي في طبيعة الأفكار. بالنسبة لسؤال معرفة ما هي الفكرة، يمكن للمرء أن “يجيب” بفهرس تمجيد يمتد من أفلاطون إلى هوسرل، والذي لا شيء فيه، بخلاف متعة الخضوع لسلطة الشريعة الأكاديمية، يمكن أن يضمن الأهمية النظرية. وبالتأكيد، إذا كنت لا تفكر بنفسك في شيء ما، فمن المستحيل الاختيار بين الخطابات التي تتعامل معه (والتي، علاوة على ذلك، غير متوافقة مع بعضها البعض). تنشأ الأفكار في العقول البشرية في ظل ظروف ثقافية واجتماعية وتاريخية معينة. واقعهم غريب. إنه ليس ماديًا ولا ماديًا، على الرغم من أنه يعتمد على كائنات مادية: البشر وأدمغتهم والتفاعلات بين نقاط الاشتباك العصبي الخاصة بهم. تم تقييم طبيعة الأفكار بطرق مختلفة وحتى متعارضة من قبل المفكرين. وهكذا، بالنسبة للبعض، مثل كارل ماركس، ليس للأفكار حقيقة أخرى غير كونها مفيدة. أما بالنسبة للآخرين، على العكس من ذلك، فإن الأفكار لها واقع قوي للغاية، بل وحتى “سريالية”. أفلاطون، على سبيل المثال، اعتبر أن الواقع الحقيقي مثالي، وأن العالم الذي نعيش فيه أصبح ثانويًا، بل وأحيانًا وهميًا. في القرن العشرين، تصور المحلل النفسي كارل يونج الأفكار بطريقة مختلفة. الأساطير، التي تشكل أنواعًا من النماذج الأولية من أعماقنا اللاواعية، تهيمن علينا وتسيطر علينا. من جانبه، قدر عالم الأنثروبولوجيا كلود ليفي شتراوس، بشكل مضحك، أن الرجال لا يفكرون في الأساطير، الأساطير تفكر في نفسها. ويمكننا بالتالي أن نعتبر أنها تشكل مادة غير مادية وفيزيائية وبيولوجية. على سبيل المثال ميز كارل بوبر ثلاثة عوالم: عالم الأشياء أو الحالات المادية، وعالم حالات الوعي، أو الحالات العقلية، وأخيرًا عالم المحتويات الموضوعية للفكر (وخاصة الأفكار العلمية). هناك اقرار ابستيمولوجي في تاريخ المعارف والعلوم بأن الخبرة هي أصل الأفكار: ويعني أن الأفكار = لم يتم صياغتها فقط من إعادة تكوين الأحاسيس التي تم اختبارها بالفعل. هذا=صالح فقط لأوضاع التمثيل. يمكن إنشاء المفهوم دون مرجع معقول (حتى لو كان مستوحى منه). تعتبر التمثيلات وبالتالي الخبرة ضرورية لتعلم المفاهيم، ولكنها يمكن أن تصبح مستقلة بعد ذلك. إذا تم إنشاء كل فكرة جديدة من أفكار أو أحاسيس معروفة، فهذا لا يعني أن تدريس هذه الفكرة يتطلب نقل هذه الأحاسيس (أو ما يعادلها): إذا كانت جميع الأفكار في الأصل قد تم إنشاؤها وفقًا لمرجع معروف، فإن هذا يعتبر فقط أهميتها أصلها وليس طبيعتها. إذا كانت الأفكار “مشتقة” من الأحاسيس: “تشتق”=؟ على ما يبدو: أربع أوضاع تجاوز. 1) بالامتداد = الامتداد لكمية يمكن تمثيلها برقم. 2) بالتعميم = إسناد المسند إلى مفعول به غير الذي ظهر عليه. 3) بالتجريد = فصل المسند عن الكائن أو بالأحرى عن فئة الكائنات التي تقدمه. 4) بالتجاور= إعادة صياغة عدة أفكار في فكرة واحدة إذا كانت متوافقة (أي إذا كانت هذه الأفكار لا تنسب قيمًا مختلفة لنفس السمة. هذا اتحاد السمات الكائن.  فما هي سمات هذا الكائن، ويمكن الحصول على مجموعة السمات الخاصة بها عن طريق مزج هذه السمات. ليست كل الصفات تتعلق بنوع ما من الإحساس: فالأفكار مثل اللطف والفضيلة وما إلى ذلك يتم الحصول عليها عن طريق التجريد من المواقف التي تعرضها. يتم الحصول على الأفكار التي يتم التعبير عنها كعلاقة بشكل عام من خلال التجريد. لكن يمكن للفكر أن يتطور بشكل مستقل عن التجربة: في كثير من الأحيان، الرأي القائل بأن الفكر يتقدم من خلال عمليات على الأشياء المقدمة حصريًا من خلال التجربة، والتي يتلاعب بصفاتها. لكن عمليات التلاعب هذه على وجه التحديد خاصة بالفكر (فهي تضمن عدم اختزال الفكر في خيال الذكريات) ويمكن أن تشكل موضوعًا للفكر في حد ذاته. وهكذا يمكن للفكر أن يفكر في التعميم والتجريد وما إلى ذلك دون اللجوء إلى الخبرة. من الواضح أن هذه الأفكار ستكون مجردة وبدون موضوع. علاوة على ذلك، لكي يبدأوا، ربما كانوا بحاجة إلى معرفة شيء ما (أي شيء) حتى يتمكنوا من استخدامه قبل التفكير فيه بشكل مستقل. إذا كان كل مفهوم ذو أصل حساس، فما أصل مفاهيم الوعي والفكرة والحقيقة؟ بالنسبة للوعي: أصل الإحساس الداخلي وغير المحسوس؛ أما إذا كان إحساساً بفكره فإن المفاهيم توجد بنفس الطريقة التي يوجد بها العالم الخارجي. بالنسبة لمفهوم الحقيقة: لا يوجد مطلق في أحاسيسنا؛ فكرة المطلق (الحقيقة والكلية وما إلى ذلك) تفترض الانتقال إلى اللانهاية (أي تأكيد حدوث ظاهرة أبدية) غير مبررة على الإطلاق (يبدو أن الإجمالي يتم عن طريق تعميم التجربة: الظاهرة تُلاحظ صحيحة دائمًا، لكن الانتقال من التجريبي دائمًا إلى المطلق دائمًا هو في حد ذاته تجميع لمفهوم “دائمًا”)، ويفترض في الواقع وجود عالم خارجي موضوعي. فماهي قيمة الأفكار على المستوى الحياتي البشري؟ ألا تتحدد قيمتها من الناحية العملية؟

كاتب فلسفي