بتأثير من إختصاصي في الهندسة المعمارية .. فإني في دراسات سابقة لي، ذكرت مرارا، بأن التيارات المعمارية المعاصرة تأثرت بشكل كبير باللغة، لا سيما وإننا نعتبر العمارة هي لغة بحد ذاتها. وفي اللغة تتجلى العلاقة ما بين الشكل والقيم المعنوية في مستويات عدة تستهلها الكلمة و يحكمها السياق، وفي هذا الصدد يشير “ديفيد نيمان” في سلسلة محاضراته حول مهد الحضارات إلى البدايات الأولى للكتابة وذلك على يد السومريين، موضحا النظام الأساس للكتابة الذي تطور بسرعة كبيرة مابين السومريين وبعدهم مباشرة المصريين، فالمقصد الأساس لهذا النظام كان تمثيل الفكرة كتابة، فالسومريين في البداية عندما وضعوا هذا النظام كان لإسباب نفعية كإجراء العقود التجارية وتعريف الملكية الخاصة، وما شابه، غير أنهم إستعانوا بهذا النظام فيما بعد لكتابة أدبياتهم من شعر وملاحم وقصص وأساطير، والتي كانت موجودة في الحقبة ما قبل إيجاد الكتابة ، لكنها بوجود الكتابة أصبح بالإمكان توثيقها ، وإحدى أقدم تلك القصص التي وصلتنا باللغة السومرية والتي إتخذت شكل القصيدة هي ملحمة كلكامش، التي تنم العثور على نسخ عدة منها، كان أكملها وأتمها نسخة بابلية كانت في الحقيقة ترجمة للقصة السومرية عثر عليها في مكتبة آشور بانيبال، غير أن هناك في الأصل نسختين سومريتيين من قصة كلكامش، أحتوت القصة نفسها لكن بشخصيات مختلفة وأبطال آخرين، فالقصة نفسها لكنها كتبت بأشكال مختلفة. ويُرجح نيمان أن الذي أوحى للسومريين بفكرة الكتابة هي ميزة تمتاز بها اللغة السومرية ذاتها، قادت بصورة مباشرة الى تلك العلاقة بين الصورة، وبين الصوت بدون الصورة، هذه العلاقة للصوت والصورة التي أدت الى فكرة الكتابة نتجت، لأن للغة السومرية بنية تدعى اللصقية أي تنتج وحدات من وحدات متلاصقة، ويذكر نيمان أن هناك لغات عدة تحتوي على مثل هذه البنية، وفي مثل هذه اللغات يكون للمقطع اللفظي الواحد معنى معيناً لوحدهِ، لكن هذا المقطع من الممكن أن يصبح له عدة معانٍ تبعاً لإسلوب تلفظهُ، كما أن هذا يتيح أيضا إذا ما رُسمت صورة (خروف) مثلاً ، والخروف في اللغة السومرية (لو) إي أن الشخص لو تلفضها دون النظر الى الصورة وقال (لو) بلفظ آخر ستصبح بمعنى (رجل) هذا يعطي الفرصة لأن يضع أحدهم صورة الخروف وإلى جنبها صورة لشئ آخر ليقول إنني لا أعني خروفاً و إنما أقصد الرجل .. وهكذا ..

بمعنى آخر إن إلصاق العناصر الواحد جنب الآخر كفيل بتغيير المعنى لذا أطلق على مثل هذه اللغات اللصقية، هذا فضلاً عن أن لكل عنصر، ولكل مقطع لفظي، معنى خاصاً به، هذا يعطي الفرصة لعزل الصورة عن الصوت، لذا أصبح بإمكانهم إدراك أنهم إذا رسموا صورة لتعني شيئاً ما، ثم تم لفظها دون النظر الى الصورة من الممكن أن تعطي معنى آخراً، وهكذا تدريجياً إنبثقت الكتابة.

فالكتابة هي التمثيل الرمزي للكلام البشري، دون أن يتم بالضرورة الرجوع الى مشهد أو صورة. وهكذا يمكن لعنصرين متلاصقين (إعطاء معنى آخرا مغايرا لهما . (Dr. David Neuman website, Neuman,2008)

نجد هنا أن للشكل الواحد معانٍ عدة فهناك المعنى الذاتي للكلمة بحد ذاتها فضلا عن المعنى الناتج عن السياق الذي قد يكون مغايراً بشكل كبيرعن ذلك المعنى الأساس، وهنا يصبح التركيز على السياق في فهم العلاقة ما بين الشكل والمعنى، كما أن المعنى الشامل الكلي للنص يمكن أن يتجسد من خلال أكثر من صيغة شكلية وهذا يتعلق بشكل كبير بخبرة وإبداع المؤلف الذاتية، فضلاً عن خواص الزمان والمكان واللغة، والإمكانات التي تتيحها للكاتب، فضلا عن أسلوب الترجمة من لغة الى أخرى، وهو ما نجده في الأدب وكمثال على ذلك ما ذكره نيمان حول ملحمة كلكامش. إن ما تطرق إليه نيمان يرجع بنا الى مقولة “دي سوسور” (اللغة والكتابة نظامان واضحان للإشارات، الثاني منهما وجد فقط لغرض تمثيل الأول). إن هذه النزعة التمثيلية، فضلاً عن الإتصال هما دون شك جوهريان في فكرة الإشارة، مما حدا ب دي سوسور إلى أن يقول: ” أنا أقترح الإحتفاظ بكلمة (إشارة) للدلالة على الكل، وإستبدال الفكرة والصورة الصوتية على التوالي بالمدلول والدال”. لذا فإن الكلمة أصلا عبارة عن وحدة توليفية، أثر لـ”حقيقة غامضة نوعا ما .. التي يمفصلها (صوت الفكر) حتى لو كانت الكلمة بدورها تشكيلية، وحتى لو إحتوت على مفاصل أخرى، فطالما تكون المسألة حول العلاقة ما بين الكلام والكتابة في ضوء الوحدات غير قابلة للتجزئة لـ( صوت الفكر)، سيكون الرد بأن الكتابة ستصبح (لفظية)، وستمثل الخارج، أي ستصبح التمثيل الخارجي للغة و لـ(صوت الفكر)) هذا . De Saussure 1993))

هكذا تتضح لنا نظرة دي سوسور الى اللغة والكتابة كأنظمة إشاراتية، يكون الهدف منها التواصل مع الآخ، فالكلمة (الدال على حد تعبير دي سوسور) الغرض الأوحد منها هو إيصال القيم المعنوية (المدلول). وبهذا يصبح الشكل أداة مرنة للقيم المعنوية، فإذا خلا منها يصبح بلا جدوى. حري بنا هنا إستعراض وجهة نظر “الجاحظ” في

علاقة الشكل والقيم المعنوية في اللغة من خلال عبارته الشهيرة في وصف العلاقة ما بين القيم المعنوية والشكل المتمثل بالصياغة الشعرية للكلمات إذ يقول: “المعاني المطروحة في الطريق يعرفها العربي والعجمي والقروي والبدوي، وإنما الشعر صياغة وجنس من التصوير” وهو ما يذكرنا بكلمة الشاعر الفرنسي ملارميه : “إن الشعر يا عزيزي ديجا لا يصنع من أفكار وإنما يصنع من كلمات” .. فالجاحظ هنا يرى بأن من اليسير أن تكتب الحكمة من أفواه الفلاسفة والحكماء، لكن أمور الشعر منفصلة عن أمور الفلسفة والحكمة، ويقول أن هناك صياغة معينة أو تصورا خاصا يصح أن نسميه تصورا شاعريا. ويمكن القول بأن إيصال المعنى في أحسن صورة أو بيان يعد ترجمة لكلمة الجاحظ المشهورة، وكأن الجاحظ يعني أن إفهام المعنى لا بد أن يكون إفهاما مؤثرا. وبعبارة أخرى فإن الشاعر يقوم بعمله المؤثر من خلال الأرتباط بجوانب محسوسة و مظاهر البديهة أو ما نسميه الآن (التجسيم). إذا هناك معنى سابق على المجاز وتأتي العبارة الأدبية فتخرج هذا المعنى وتبرزه بقوة و دقة أكبر. ففي مقدرة كل واحد من الناس أن يعد ويوعد ويمدح ويرثي ويهجو وينفر، ولكن الشاعريخرج المعنى (الموجود) إخراجا خاصا، ويضيف إليه تفصيلات لم تكن معلومة واضحة من قبل. وهذا يرجع بنا الى مصطلح (البلاغة) الذي يعني إيصال المعنى الى القلب في أحسن صورة من اللفظ … “المعنى مكشوف” عبارة الأمدي التي تعد ترديداً لعبارة الجاحظ “المعاني مطروحة في الطريق”، ويأتي ما نسميه حسن التأليف وروعة اللفظ فيزيد المعنى (المكشوف) بهاءا أو رونقا، معنى ذلك كما يراه “مصطفى ناصف” أن هناك زيادات وغرابة طرأت عليه، وإن هذه العبارات كلها تنطوي تحت مفهوم واحد هو الصورة العارية و الصورة المنمقة، فالمعنى مكشوف أو عار والصورة المنمقة هي حسن التأليف أو براعة الألفاظ ، فهناك أصل و تحسين، وقد إعتاد دارسوا اللغة و الأدب على القول بأن اللفظ الحسن كالثوب الحسن، واللفظ القبيح كالثوب القبيح. ويقولون بأن الألفاظ كسوة المعاني، وأن الألفظ تحسن المعاني. فالألفاظ غدت هنا قوالب تنسكب فيها المعاني. غير أن ناصف ينتقد هذا التوجه في فهم العلاقة بين الشكل والمعنى ويركز على العلاقات بين الكلمات والتي ترتبط ضمن سياق معين وما لهذا من مظهر لنشاط خلاق، ويؤكد على أن هناك كلمات غريبة أو سوقية في حد ذاتها غير أنها قد تكون مطلوبة و مفيدة بتفاعلها مع سياق و أنظمة خاصة من الكلمات، فللألفاظ مكانة ذاتية (أي بحد ذاتها) أما الإرتباط بين الكلمات فإرتباط داخلي أو عضوي باطني، فالكلمات نتجت عن السياق واللغة في شكل سياق قوة فاعلة تعطي للأجزاء دلالات وفاعليات خاصة. معنى هذا أن هناك حركة خلق مستمرة في اللغة وتكيفاتها، وهو ما

أغفله باحثوا اللغة في القرون الوسطى، لذلك نجد أن أثر اللغة ذو مفهوم بسيط. ويرى “ناصف” أن الشاعر قد يعمد أحيانا الى ما أسماه الأخطاء الجميلة للحصول على ما يرتضيه من صياغة شعرية متميزة، وإن هذا بحد ذاته قد يستثير حفيظة النقاد الذين يعدون قواعد النحو المتبعة ذات حرمة كبيرة لأنها قد إستعملها الأكثرون. ويشير ناصف الى أن الشاعر يستعمل نفس القوالب (أي الكلمات والصياغات اللغوية)، ويتبع في الظاهر نفس السلوك اللغوي، لكن الشاعرعلى الرغم من ذلك يتمتع بقدر كبير من الحرية، حتى لو لم يعمد الى الأخطاء الجميلة، لكنه دائما يرى في القوالب النحوية رأياً آخر . ويؤكد ناصف أن الفلسفة الحقبقة للغة هي فلسفة الفن ، مع أن الفن ليس لغة خاصة، ولكنه يسمو بالبشر في داخل ذواتهم (ناصف 2007 ص38-69)

يتضح مما سبق تركيز الجاحظ ومعاصوه ومن تبعهم من باحثي اللغة في القرون الوسطى على أهمية الشكل في نقل القيم المعنوية وتفعيلها وجعلها مؤثرة في النفوس مؤكداً على عملية صياغة الشكل الذي تحتاج إلى مبدع (الشاعر في طرحه) لإكساب المعنى الشائع الغرابة والرونق الذي يجتذب المتلقي الذي كان في الأصل قد ألف ذلك المعنى، ولولا ذلك الشكل الجيد لا يحظى المعنى بأهميته كونه نتاجاً متاحاً ومشاعاً للجميع، وما يوفره له ذلك الشكل الجيد هو جذب إنتباه المتلقي إليه من خلال الصياغات الجديدة وبالتالي حث المتلقي للتمعن في المعنى بحلته الجديدة . أما ناصف ومن وجهة نظر معاصرة يطرح أهمية السياق ودور العلاقات ما بين الكلمات في توليد الدلالات وما لهذا من أثر واضح في إعطاء مرونة وحرية أكبر في الصياغة الشكلية (الصياغة الشعرية و الأدبية في طرحه)، كما ينتقد موقف النقاد الأوائل المتحفظ على بعض الألفاظ التي عدوها أخطاءاً والخطأ هو مجانبة ما عليه الجمهور، والعمل ضمن المألوف لديهم من صياغات و ألفاظ موضحاً ما لذلك من أثر سلبي على الإبداع داعياً لأن يكون الشعر حق خلق قوانينه الخاصة في العبارة، وهي قوانين الإبداع. وفي تحليله للشعر العربي لدى شعراء القرن الثامن عشر والتاسع عشر في مصر، يؤكد إبراهيم السعافين على أن الصياغة الشعرية ينبغي أن تكون في خدمة المعنى، أي أن الشكل الجيد ينبغي أن يكون معبراً عن المعنى الجيد، فالشكل ليس حلية زخرفية منقطعة الصلة بالمعنى. غير أن هؤلاء الشعراء قد فهموا الصلة بين الشكل والمضمون فهماً مختلفاً، فلم يفصلوا بين الشكل والمضمون فحسب، بل ألغوا المضمون في كثير من الأحيان. فالصورة غالبا ما تكون غير محددة الدلالة، لا تربطها بغيرها أي روابط معنوية فكيف بالروابط النفسية، كما أن موسيقى الألفاظ لا تخدم المعنى، ولا تتسق مع النسق العام داخل البيت أو القصيدة. ويتناول السعافين بعضاً من أخطر الأمور على

الصياغة الشعرية وهي التكلف والإفتعال، ذلك لأنه يفقد القصيدة الروح التي تسري خلالها و يحرمها من الرابط النفسي الخفي الذي يحفظ للعمل للعمل وحدته سواء أكان وحدته سواء كان وحدة صغيرة أم كان يتمثل في لقصيدة ككل. فلا يكن إهتماما إلا بالشكل و القوالب الجاهزة، مما يؤدي الى الوقوع في الحشو والتفكك في إبراز الحيل اللفظية على حساب الصياغة. وقد يقود التكلف إلى الإبهام والإسراف في التعقيد المذمومين .(الشعافين2007،ص 106-108) وهنا يؤكد السعافين على أهمية المعنى في الحفاظ على وحدة النص وموضوعيته وترابط مفرداته في سياق واضح وهو ما إفتقرت إليه الصياغات الشعرية التي كانت متبعة في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر بسبب إهتمامها بالشكل دون المعنى مما أدى الى تفككها وعدم ترابط النص وغموض المعنى و بالتالي تكون الصياغة جوفاء.

المصادر:

1- د.ديفيد نيمان (1921-2004): حاخام وعالم آثار أمريكي من أصل روسي، عمل أستاذ في حقل الدراسات الإنجيلية وتاريخ اليهود، في عدد من الجامعات والمدارس الأمريكية والإيطالية، وبعد تعاقده في عام 1999 حتى قبيل وفاته بمدة وجيزة، قام بإلقاء مجموعة من المحاضرات في التاريخ وبالأخص تاريخ اليهود في University of Judaism in Los Angeles. والتي وثقتها إبنته بالتصوير الفيديوي إبتداءاً من عام 2000 المصدر: www.drdavidneiman.com.

2- بونتا، خوان بابلو، العمارة وتفسيرها: دراسة للمنظومات التعبيرية في العمارة، ترجمة سعاد عبد علي، دار الشؤون الثقافية العامة، بغداد، 1996.

3- السعافين، إبراهيم، مدرسة الإحياء والتراث: دراسة في أثر الشعر العربي القديم على مدرسة الإحياء في مصر، الطبعة الأولى، دار الأندلس،بيروت، 2007.

4- Bonta, Juan, NOTES FOR A THEORY OF MEANING IN DESIGN, in”Signs, Symbols, and Architeture”, Jhon Wiley &Sons, 1980.

5- De Saussure, Ferdinand, VALUE OF TERMS AND MEANING OF WORDS: Hoe the two coincide and differ, Saussure’s Third Course of lectures on general linguistics, Ch.V, (1910-1911), published by pergamon Press, 1993.