مقدمة
القدر الغريب هو كلمة دوكسا، وهي كلمة يونانية تنتمي إلى المجال الأكاديمي، وهي شائعة الاستخدام الآن – كما هي أو تم إضفاء الطابع الفرنسي عليها في شكل صفة (“دوكسي”) – من قبل السياسيين وكذلك من قبل الصحفيين. أصبحت هذه الفكرة شائعة جدًا على الرغم من أن استخدامها سيتطلب بعض الاحتياطات. إذا تم أخذها بمعناها الأكثر انتشارًا (مجموعة من المعتقدات التي تؤكد نفسها بقوة الدليل دون الحاجة إلى دعمها بالحجج)، يجب استخدامها فقط بدقة، وإلا يجب استخدامها بدقة. تؤسس هذه المفارقة رابطًا بارزًا بين الدوكسا والجمهور، من الواضح من خلال فكرة الرأي العام. لكن تبين أن هذا الارتباط معقد، لأنه من المحتمل أن تجمع دوكسا بين الأبعاد المعرفية والسياسية، وحتى الأنطولوجية. ليس فقط أنه ليس من السهل تحديد مكونات دوكسا التي تشارك في فكرة الرأي العام، ولكن أيضًا وربما قبل كل شيء من الصعب إنشاء علاقة سببية بسيطة بين دوكسا والجمهور دون الرجوع – إذا فضلنا السوسيولوجي. دخول – إلى مفاهيم المجموعة والفضاء الاجتماعي. إن إظهار ما يمكن أن يكون مساهمة مفهوم الدوكسا في نظرية الجمهور يتطلب أن نفحص أولاً الموارد التي يقدمها.

المسار الفلسفي للدوكسا

عند أفلاطون ، يقع الدوكسا على مستوى الفعل وهو مكتوب ، مع tekhnè (فن / تقنية) و eikos (محتمل ، بمعنى ما يشبه الحقيقة) ، في ثالوث من مفاهيم الحالة المتدنية فيما يتعلق بالثالوث من الخير ، الجمال والحق ، والذي هو الانحطاط. يشير المفهوم إلى مجموعة من الوصفات التي يمكن استخدامها لتوجيه نفسك في حياة يومية مألوفة ؛ أحيانًا حتى مع كفاءة معينة: يكون الرأي إذن رأيًا صحيحًا (orthè doxa) ، والذي يتطابق مع الحقيقة ، ولكن فقط من خلال حقيقة المصادفة السعيدة (العملية غير قابلة للتكرار). لا الدوكسا ولا غيرها يؤديان إلى العلم. كلاً من المعرفة ونظام الخطاب ، تحدد الدوكسا أيضًا لأفلاطون أسلوبًا للتحدث عن عالم المعقولية – وهو ما يوضحه السفسطائيون. ومن ثم فهو يصوغ نظرية سياسية في نظرية المعرفة ، وهذا التخفيض الأنطولوجي لقيمة doxa (الذي لا ينفصل من الآن فصاعدًا عن tekhnè و eikos) لم يأخذه أرسطو. بينما في اليونانية (وفي أفلاطون) ، في كوكبة الاحتمالية ، يتم وضع epieikeia الموضوعية: المطابقة لما يبدو [الدقة] ، في أرسطو ، تحدد الإنصاف ، وهو ما يناسب الانسان الفاضل. يعيد أرسطو تقييم الاحتمالية (مثل التقريبي) لأنها إحدى طرق تأكيد الرابطة الاجتماعية: يمكن أن يكون لدينا الفطرة السليمة (الدوكسا) حول منحنا ، في الأماكن العامة مثل أمام المحاكم ، بشأن الأشياء التي نعتقد أنها صحيحة (eikos). إذن ، هناك ثلاثة خيوط لنسج نسيج الاستخدام المعاصر للدوكسا ، والتي يقول الثلاثة جميعًا شيئًا للجمهور: خيط وفقًا للرأي يعارض العلم (إنه رفض عبيد الكهف رؤية المعقول ) ، خيط ينتج بموجبه الأسلوب الخطابي رأيًا عامًا (على سبيل المثال داخل الجمهور) ، وهو خيط تتغذى بموجبه الفضيلة على الفطرة السليمة (وبالتالي تشكل جمهورًا اختياريًا داخل كل غير متبلور). من الضروري أيضًا أن ندمج في هذا الجدول من مقدمات نجاح الفكرة المساهمة الظاهراتية: إذا تم أخذ الدوكسا على المستوى التجاوزي (الذي يتعلق بتكوين المعرفة) ، فلا يمكننا البقاء بالمعنى الأفلاطوني الازدرائي. وفقًا لهوسرل ، فإن الاعتقاد الأصلي في الوجود، والذي هو أساس تخوفنا من العالم ، ينتج للذات معرفة دليلاً له نفس قوة اليقين مثل تلك الخاصة بالحكم: إن الدوكسا ليس من مرتبة أدنى. للعلم، الذي لم يتم التقليل من قيمته مقابل كل ذلك (فهو يبني موضوعاته في نوع آخر من الزمن). التمثيلات الأصلية (“التصورات السابقة للتنبؤ”) تعطي أشياءها على أنها مؤكدة. لكن على محور الوقت الموضوعي ، هذا اليقين لا يدوم: إنه ينقسم ويضعف تحت تأثير الشك ، الاحتمالات ، المشاكل ، خيبة الأمل ، الصراع. تعطي نظرية عدم اليقين الإيجابية هذه القوة للدوكسا دون طمس طابعها المتغير ، وحتى المؤقت. وقد لوحظت مساهمة هوسرل الأخرى مؤخرًا: سيكون من الخطأ معارضة جذريًا مسارات العلم والانعكاسية وسيكون من الضروري تحديد الدرجات داخل حالات الوعي العقيدة. إذن ، هناك نوعان من الخيوط الإضافية: إن الدوكسا هو اختبار قوي ، ومن المسلم به أنه هش ، ويمسك بالعالم ؛ إنها ليست حالة واحدة بل عدة حالات (لذلك يمكن أن يكون نفس الدوكسا يعمل بدرجات متفاوتة من التبلور داخل الجمهور) ، ثروة الدوكسا لا تتوقف عند هذا الحد. وهكذا ، فإن تحليل الخطاب يعمق البعد التقني من خلال التمييز بين ثلاث خطابات ضمن الفطرة السليمة . بالإضافة إلى مظاهرها في شكل ترتيبات استطرادية ، فإن الدوكسا التي تعتبر الحس السليم في الخطاب تنبع من مساحة ما قبل الخطاب (تلك الخاصة بالمعرفة السابقة المشتركة) وتعطي مجالًا للخطاب الفوقي (مما يجعل من الممكن تحديد موقع النطق بالمعنى المنطقي ثم يعمل كمرجع). من جانبه ، يربط علم الاجتماع – ولا سيما علم بورديو – بين الأنطولوجيا (الدوكسا كشرط لسعادة العمل في مجال ما) والأبعاد السياسية (بعض الفاعلين هم تقنيو التفعيل السياسي للدوكسا) ضمن نظرية المجال. هذا هو المنظور المميز هنا

الدوكسا: وسيلة للوصول إلى المعرفة العامة

هل الدوكسا ، من وجهة نظر سوسيولوجية ، موضوع معرفة؟ نعم: نستطيع تحديده وتحديد مكانه. كيف يساهم هذا الكائن في نظرية الجماهير؟ عند بورديو ، يمكن تشكيلها بثلاث طرق متقاربة: يمكن استيعابها بطريقة في صميم الممارسة ، من التصرفات التي يخرجها الوكلاء إلى الخارج: بحيث يمكن أن تكون الدوكسا أداة للمعرفة والعمل ، يجب أن تكون في المراسلات ذات التصرف الداخلي (عادة ). لكي يفترض عامل ما ، يجب أن تكون الدوكسا في تناسق مع ما تميل إليه هابتها: هذه السهولة هي التي تجعل تجربة العلاقة الحتمية تقاربًا اختياريًا ، هذه الطبيعة الطبيعية هي التي تجعل المرء يدعي ميلًا حيث يكون ذلك ضروريًا. رؤية منحدر. ولكن هل هو ميكانيكي للغاية: بالنسبة لمثل هذه العادة (على سبيل المثال: العامل) ، مثل الدوكسا (على سبيل المثال ، لقول: “السمينون” يحلقون الصوف على ظهورنا)؟ الحدود الوظيفية لدوكسا الشامل واضحة جدًا: ستشرك نظرية جوهرية للجمهور، وهنا يأتي دور المنهج الثاني.

إن الدوكسا هو الاعتقاد المحدد الذي يوحد عملاء المجال الذين يشاركون، ولكن بطرق غير متكافئة للغاية ومن مواقع مختلفة، في تكريس كون مستقل نسبيًا: الرهانات غير قابلة للاختزال، ولا يمكن الاستغناء عنها وغير مفهومة نسبيًا لجميع أولئك الذين ليسوا كذلك. وهكذا، فإن الدوكسا في المجال الرياضي يسمح للفاعلين الذين لديهم اهتمامات وعادات متباينة موضوعيًا منظمًا بطرق متعارضة أحيانًا، بالتواصل في نفس حب الرياضة ورفض الانحدار إلى المال أو المنشطات. ولكن عندما تنتهي مصالح أتباع الديانات بالتباعد تحت تأثير تحولات المجال، فقد ذهب الأمر دون أن يقول “تحسين قول ذلك”.

يتطلب الأمر أزمة في الدين (على سبيل المثال إفساد مسؤوليها) لظهور الأنبياء، حاملي رسالة تهدد الدوكسا ، إلى حد إجبار النائب ، ملازم العبادة ، على إعلان الأرثوذكسية ، أي “تبرير المقدسات والأساليب المكرسة لزراعتها” . وبالتالي يمكننا أن نخمن أن الاستهلاك المتزامن لنفس النوع من السلع من قبل مجموعة متباينة من الأفراد لا يكفي لتشكيل الجمهور طالما أن المجال لم يؤسسه كمجتمع مصالح، ووفقًا لبورديو، فإن الدوكسا الذي يضمن هذا التجنس للمصالح الطبقية. خارج سياقات الأزمة، يجب مع ذلك الحفاظ على الدوكسا بطريقة ما: سيكون هذا دور الدوكسي، الذين يشكلون رأيًا يقولون ببساطة إنهم يعبرون عنه)، ما هو الشرط الذي يمكن للمرء أن يمزقه بعيدًا عن رأي حالي من أجل انعكاس بعيد؟ هذه هي الطريقة الثالثة لمقاربة المفهوم. يمكن أن تظهر الانعكاسية من المواقف التي تكون فيها العادة (معنى اللعبة) والميدان (نظام اللعب) غير متناسقين. عندما تظهر، يمكن تنميتها، للانتقال من “الانعكاسية النرجسية”، بعد ذلك بشكل قاتل، إلى “الانعكاسية المزدوجة”، القادرة على التصرف بشكل مسبق على طريقة العمل.

كما يعطي بورديو مكانًا للتحولات الإيجابية، التي تترجم إلى انتقادات للممارسة، دون إعطاء العناصر حقًا لفهم ما يسمح بهذا “التمكن الرمزي” للممارسة. هل يمكن أن يكون هذا هو دور الممارسة الاجتماعية، على الأقل للخروج من “الغموض الذي ينتجه المثقفون”؟

خاتمة:

يبدو ان الدوكسا تبقى مجرد أداة معرفية غير مشبعة. تظل الدوكسا ، حتى في النسخة التي قدمها بورديو ، مفهومًا غير مشبع ، لكن أفقها هو الفضاء العام البرجوازي . إلى أي مدى يسمح لنا بالتفكير في التطور، في العصر الرقمي، نحو فضاء عام مجزأ؟ للإجابة عليه، عليك طرح المزيد من الأسئلة. الهيكلية أولاً: هل يجب أن نعتبر الدوكسا متجانسًا ومتماسكًا أم أن عدم استقرار الجماهير يسير جنبًا إلى جنب مع قابلية الدوكسا ؟ الفرضية الوسيطة: نواة صلبة دوكسية ، بهالة مكونة من فجوات وتناقضات ، والتي من شأنها أن تسمح بتكوين أجزاء من الجمهور من خلال تأييد الإيمان المشترك مع الحفاظ على المعتقدات الخاصة ، ولكن أيضًا الأبواب مفتوحة لإتقان رمزي. الأسئلة العملية إذن: الدوكسا هي بلا شك مادة مركبة للغاية من رؤى العالم التي تتجمع في تناقضات شديدة تسمح بإضفاء الشرعية على المواقف (كما قال بورديو في كثير من الأحيان، رؤية العالم هي تقسيم للعالم)، ولكن كيف تواجه التغيير؟ تأثير التأخير (التباطؤ)، حيث يتم العبث بالفيسبوك بأدوات الانتماء، كما فعل فلاحو حرب المائة عام التي وصفها ماركس لمنازلهم؛ أو نقلة نوعية (بمعنى كون) عندما تنتهي الهالة بالتعارض مع النواة الصلبة؟ أليست الفرضية الوسيطة لدوكسا “السائل” الذي يخفي الانقسامات بين الأفراد ومجموعاتهم المرجعية؟

Bibliographie

Bauman Z., 2002, La Société assiégée, trad. de l’anglais par C. Rosson, Rodez, Le Rouergue, 2005.

Bourdieu P., 1971, « Genèse et structure du champ religieux », Revue française de sociologie, XII-3, pp. 295-334.

Bourdieu P., 1972, « Les doxosophes », Minuit, 1, pp. 26-45.

Bourdieu P., 1992, Les Règles de l’art, Paris, Éd. Le Seuil.

Bourdieu P., 2001, Science de la science et réflexivité, Paris, Raisons d’agir.

Cauquelin A., 1999, L’Art du lieu commun. Du bon usage de la doxa, Paris, Éd. Le Seuil.

Habermas J., 1962, L’Espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, trad. de l’allemand par M. B. de Launay, Paris, Payot, 1978.

Husserl E., 1970, Expérience et Jugement. Recherches en vue d’une généalogie de la logique, trad. de l’allemand par D. Souche-Dagues, Paris, Presses universitaires de France, 2011.

Paveau M.-A., 2003, « L’entrée Doxa : pour un traitement rigoureux d’une notion floue », Mots. Les langages du politique, 71. Accès : http://mots.revues.org/8683.

Pinto L., 2009, Le Café du commerce des penseurs. À propos de la doxa intellectuelle, Broissieux, Éd. du Croquant.

كاتب فلسفي