تمهيد

ماكسيم رودنسون (1915-2004)، مؤرخ وعالم اجتماع ماركسي، متخصص في الإسلام والحضارات العربية. كان والداه شيوعيين يهوديين روسيين بولنديين فرا من المذابح في روسيا ليستقرا في باريس، وتوفي والده في أوشفيتز حيث تم ترحيله عام 1943. درس رودنسون اللغات الشرقية وأصبح أستاذا للغة الإثيوبية الكلاسيكية في المدرسة التطبيقية للدراسات العليا عام 1955، وكان قد دافع في عام 1950 عن أطروحته في التاريخ وأصبح دكتورا. وأصبح من أعظم المستشرقين المعاصرين، إذ كرّس حياته لدراسة الإسلام والحضارات العربية. لكنه اشتهر كمؤرخ الأديان، كان يتحدث العربية والعبرية والتركية. اشتغل عضوا في الحزب الشيوعي الفرنسي من عام 1937 إلى عام 1958. لكنه ترك الحزب الشيوعي الفرنسي عام 1958 لأنه رفض مضامين العضوية الحزبية التي اعتبرها شكلا من أشكال الالتزام الديني. اشتهر بكتابه سيرة محمد (1961م)، وهو دراسة مادية لظروف ظهور الإسلام، بالإضافة إلى سلسلة من الكتب التي ألفها طوال حياته حول العلاقات بين المذاهب الناتجة عن فكر محمد والاقتصاد الاجتماعي وأحوال المجتمعات الإسلامية. وبقي ماركسيا ولكنه ذاع صيته بين الخمسينيات والتسعينيات، كأحد أشهر المستعربين في فرنسا. يتمتع بثقافة موسوعية رائعة، حيث ألف آلاف التقارير، وكان أيضًا شخصية مؤثرة في اليسار الفكري، حيث طلبت منه وسائل الإعلام بانتظام التعليق على الأحداث الجارية في البلدان الإسلامية. يُعرف رودنسون أيضًا بمواقفه بشأن الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، حيث عمل منذ عام 1967 في المفاوضات بين اليهود والفلسطينيين، منتقدًا السياسة الإسرائيلية المتمثلة في الاستعمار وإذلال الفلسطينيين. لكنه رفض بشكل تام اعتماد الفلسطينيين والعرب الكفاح المسلح من أجل التحرير من الاستيطان الصهيوني على غرار ما فعلته جبهة التحرير الجزائرية مع الاستعمار الفرنسي. لكنه خلص الى النتيجة التالية:” “الصهيونية هي حالة خاصة جدًا من القومية. إذا تم نزع سلاح النقد من النوع القومي البحت أمامه، فمن ناحية أخرى، يكون النقد الكوني أكثر رسوخًا من الناحية الفكرية.” فكيف ساهم هذا المستشرق في نقد العقل اليهودي وقدم الورقات اليسارية الأولى في تفكيك المشروع الصهيوني؟

الترجمة

“ظهرت كلمة “الصهيونية” في نهاية القرن التاسع عشر للإشارة إلى مجموعة من الحركات المختلفة التي كان عنصرها المشترك هو مشروع إعطاء جميع يهود العالم مركزًا روحيًا أو إقليميًا أو دولة، يقع بشكل عام في فلسطين. لقد ضمن نجاح الصهيونية السياسية والموجهة نحو الدولة الأولوية وحتى التفرد بهذا المعنى للكلمة. وبمجرد تحقيق هدفها، وجدت الحركة الأيديولوجية من النوع السياسي نفسها في مواجهة مشاكل جديدة تتطلب تعريفا جديدا. وكثيرًا ما استخدم الأيديولوجيون المناهضون للصهيونية مصطلح “الصهيونية” بطريقة متساهلة. يرى البعض أن الصهيونية تنبع من رسالة قومية دائمة لليهود، وبالتالي فهي مشروعة ومفيدة. وبالنسبة للآخرين، فهو يمثل خيانة أساسية للقيم العالمية، سواء تلك الخاصة بالدين اليهودي، أو الإنسانية الليبرالية، أو الأممية البروليتارية. وبالنسبة للآخرين، وأحيانًا لنفس الأشخاص، فإن هذا قبل كل شيء هو انبثاق شرير إما للجوهر الضار لليهود أو للرأسمالية الإمبريالية. وسوف ندرس هنا بشكل أساسي الأيديولوجيات التي تهدف إلى إعادة تجميع اليهود، أولاً في الإطار العام للاتجاهات نحو إعادة التجميع أو إنشاء مركز دولة للأقليات المشتتة و”المدنيّة”، ثم فيما يتعلق بالمفاهيم اليهودية المختلفة التي، على مر العصور، التاريخ، يفضل فلسطين كموقع لمثل هذا المركز. سيتم تفسير تحديث الأول فيما يتعلق باليهود كنتيجة للإمكانيات التي فتحت أمام مشروع واقعي من هذا النوع بسبب الظروف الاقتصادية والسياسية والأيديولوجية في نهاية القرن التاسع عشر، وهو مشروع ساعده أيضًا واقع الوضع اليهودي في أوروبا. وسنتناول بإيجاز نتائج تحقيق هذا المشروع في فلسطين العربية، أولاً بالنسبة للعرب، وخاصة الفلسطينيين، ثم بالنسبة للكيان اليهودي والتوجه الصهيوني نفسه. عندها فقط يمكننا تحديد عناصر التقدير والنقد الأخلاقي.

أولاً: مصادر أيديولوجية لإعادة التجميع في فلسطين

“الصهيونية” أو النزعات الجاذبة للمركز لمجموعة مشتتة.

كقاعدة عامة، يمكن لمجموعة دونية أن تؤدي، إلى جانب مطالب المساواة ورغبات التكامل، إلى ظهور ميول انفصالية، خاصة، ولكن ليس حصرا، إذا كانت غير متجانسة مع المجتمع المحيط بها. إذا كانت هذه المجموعة مشتتة، فإن الاتجاه الانفصالي يطمح أحيانًا إلى إنشاء مركز مستقل إلى حد ما في منطقة معينة، ومن بين أمور أخرى، مركز يتمتع باستقلالية القرار التي يمنحها هيكل الدولة. ويمكننا بعد ذلك أن نتحدث عن “الصهيونية”. يتم توفير رمز لهذا من خلال أسطورة الأمازون التي تعبر على الأقل عن أن هذا النوع من الاتجاه كان يُعتقد أنه يمكن تصوره بالنسبة للجنس الأنثوي. وهكذا كانت “المستعمرات” بالمعنى القديم تجمع بين المغتربين الذين، في بعض الأحيان، كان يفضل تجنيدهم من فئات غير راضية عن المدينة. وكان لبعض الهجرات القبلية نفس الطابع. وكذلك قامت في أمريكا المستعمرات المتزمتة ثم الاشتراكية. إن صياغة مشروع دولة من هذا النوع تتطلب توافر شروط مثل الحد الأدنى من الوعي المشترك بالهوية والتبادلات المنتظمة بين المجموعات المحلية (الشروط غير متوفرة بين الغجر على سبيل المثال). ويصبح الاتجاه في هذا الاتجاه أقوى عندما تتعرض المجموعة المعنية للإحباط والتنمر والاضطهاد. من المحتمل بشكل خاص أن ينشأ مشروع الدولة بين المجموعات المشتتة التي تمثل بشكل أو بآخر طابع المجموعة العرقية والتي يوجد بينها نموذج الدولة العرقية في تاريخها أو في مثال الآخرين. إن أيديولوجية القومية الحديثة، التي تقترح القيم الوطنية بشكل عام باعتبارها عليا، تشجع بقوة مثل هذا التوجه. وقد أدى وضع الأمريكيين السود إلى ظهور عدة مشاريع من هذا النوع، تم تنفيذ أحدها وهو مشروع ليبيريا. يمكن لمجتمع ديني، أقلية ومُحطَّمة، أن يصوغ تطلعات متطابقة، ويزداد هذا قوة عندما يقدم بعض الخصائص العرقية والثقافية المشتركة. وكان هذا هو الحال بالنسبة لمسلمي الهند، ومن هنا تم إنشاء باكستان. وأي دولة جديدة يتم إنشاؤها بهذه الطريقة يجب بالضرورة أن تواجه نفس المشاكل: العلاقات مع الشتات الذي يبقى خارج الدولة (والذي قد يشمل المعارضين النشطين أو السلبيين لمشروع الدولة) ووضع هذا الشتات تجاه الدول التي يوجد فيها ويبقى الحفاظ في الدولة الجديدة على الطابع الخاص الذي أعطاه لها مؤسسوها (في الأسطورة اليونانية، المشكلة التي يطرحها أطفالهم الذكور على الأمازون)، والعلاقات مع السكان الأصليين عندما لا تكون الأراضي المحتلة فارغة. وكانت هناك خطط بين اليهود لإعادة التجمع في مكان آخر غير فلسطين. لقد انجذب هرتزل نفسه للحظة إلى الأرجنتين وكينيا. اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. فضل لبعض الوقت وحدة يهودية ناطقة باللغة اليديشية في بيروبيدجان التي لا تزال رسميًا “منطقة حكم ذاتي يهودية”. كانت هناك دول للدين اليهودي في اليمن (القرنين الخامس والسادس) وفي جنوب روسيا (ولاية الخزر، القرنين الثامن والحادي عشر).

الاتجاهات المتمركزة حول فلسطين في التاريخ اليهودي

كان ارتباط المجموعة العرقية الإسرائيلية أو العبرية في العصور القديمة ببلدها فلسطين، حقيقة طبيعية، بالكاد تم التنظير لها في البداية. لكن التطور الداخلي للدين العرقي في مملكة يهوذا أدى، في القرن السابع قبل الميلاد، إلى إعلان الشرعية الوحيدة للعبادة المقدمة للإله العرقي يهوه في معبد القدس، مما أدى إلى نمو تقديس هذه المدينة. فقدان استقلال المملكتين العبرانيتين إسرائيل (721) ويهوذا (587)، وتطورت عمليات الترحيل الجماعية في بلاد ما بين النهرين التي رافقتها، خاصة بين المرحلين الذين جاؤوا لتضخيم الهجرة العديدة بالفعل، وتطلعات العودة، والاستعادة السياسية، وما إلى ذلك. العبادة الشرعية من خلال إعادة بناء هيكل القدس. وقد تم التعبير عن هذه التطلعات من خلال أيديولوجية دينية تؤكد على الحقوق الأبدية لشعب إسرائيل في الأرض الفلسطينية التي تضمنها وعود الرب، والتي تنبأت بإعادة بناء القدس الجديدة (المسماة شعرياً باسم صهيون) حيث يعيش اليهود. (أي اليهود) العودة إلى وطنهم ستعيد عبادة الرب. بعد أن اكتسب هذا الإله العرقي قوة عالمية في الحركة النبوية، ستتدفق جميع الأمم إلى المدينة المقدسة التي ستكون مسرحًا للدينونة الأخروية وعيد الفرح المقدم للبشرية جمعاء. لقد ألهمت هذه الأيديولوجية جميع الاتجاهات اللاحقة ذات التوجهات المماثلة إلى حد ما، وذلك بفضل سلطة النصوص التي تم التعبير عنها فيها، والتي سرعان ما أصبحت مقدسة (أيضًا مقدسة لاحقًا بالنسبة للمسيحيين، ومن هنا جاءت أطروحة “صهيونية الله”). “، عنوان كتاب حديث لقس بروتستانتي). عادت مجموعة من المرحلين “الصهاينة” إلى فلسطين بفضل الملوك الفرس في نهاية القرن السادس قبل الميلاد، وأعادت بناء الهيكل، وأعادت تشكيل مجتمع مخلص لليهودية، مجتمع مستقل تحت السيادة الأجنبية، مستقل من 142 إلى 63 قبل الميلاد، وذوي ذبوله. تراجعت ببطء شديد بعد قمع ثورات عام 70 (التي تميزت بالتدمير النهائي للهيكل) و135 (من هذا التاريخ، تم حظر الوصول إلى القدس على اليهود). استمر الشتات الكبير جدًا وازداد قوة. طوال فترة وجود الهيكل، طبق العديد من اليهود (جزئيًا جدًا) التوصية الكتابية بالحج إلى القدس ثلاث مرات في السنة. لقد تابعنا باهتمام، كما هو الحال في أي هجرة، تقلبات المدينة الفلسطينية طالما كانت مركزًا لمجتمع يهودي مهم (مع مقر البطريرك، والرأس الروحي النظري لجميع اليهود حتى عام 425): النضالات ، الثورات، الأمجاد، المصائب. علاوة على ذلك، كانت مقدسة بشكل عام كموطن للأسلاف، ومسرح التاريخ المقدس لشعب إسرائيل، حيث توجد العديد من تجليات الرب. مرت المجتمعات اليهودية المشتتة (المجتمعات الدينية التي تحتفظ بالعديد من سمات مجموعة عرقية أو شعب) بمواقف متقلبة اعتمادًا على الأوقات والأماكن، ولكنها لم تؤدي أبدًا إلى الرضا المطلق نظرًا لحقيقة أنهم كانوا دائمًا تقريبًا من الأقلية و مطيع. كما كانت توجهاتهم الأيديولوجية معقدة ومتغيرة. إن “المدينة الفاضلة” المتمثلة في استعادة إسرائيل الأخروية في فلسطين (وهي دولة يشار إليها عمومًا بالعبرية باسم “أرض إسرائيل”) لا تزال موجودة. لقد أدت فقط إلى ظهور مشاريع واقعية محدودة للغاية: الحج، والتأسيس الفردي في فلسطين ليعيشوا حياة تقية هناك بينما ينتظرون بشكل سلبي عودة المسيح، على الأكثر صيانة أو إعادة تأسيس مجتمع فلسطيني كبير، أيضًا بدون مشروع سياسي، ولكنه قادر على تزويد المجتمع اليهودي بمركز روحي. وبقدر ما كانت الجالية اليهودية في الشتات مزدهرة وحرة، حتى لو كانت تتمتع بالسلطة، ضعفت المركزية الفلسطينية أو فلسطين دون أن تختفي تمامًا، نظرًا للأسطورة الأخروية والمواهب الخاصة لفلسطين التي تضمنها النصوص المقدسة. وهكذا، كان المجتمع البابلي، المزدهر، الذي يتمتع بمكانة فكرية وروحية عظيمة، ويعيش بطريقة سلمية إلى حد ما تحت سلطة “المبهج” المفترض من أصل داود، والذي اعترفت به وتكرمه القوة الفارسية، قد تنافس مع فلسطين في القرن الحادي عشر. في القرن السابع. لقد جعل قائد المدرسة البابلية، يهوذا بن حزقيال (220-299)، الهجرة من بلاد ما بين النهرين إلى فلسطين قبل نهاية الزمان خطيئة. ومن ناحية أخرى، أدى الفقر والاضطهاد إلى تطوير الوسطية الفلسطينية. ومع ذلك، ونظرًا لضعف اليهود والوضع السياسي في فلسطين، تراجع الناس عن الأمل المتحمس ولكن السلبي في الاستعادة الأخروية وعلى المشاريع والإجراءات المحدودة المذكورة أعلاه. في بعض الأحيان كان المسيح الكاذب يعلن نهاية الزمان ويقود مجموعة صغيرة إلى فلسطين. أدت التطورات اللاهوتية إلى جعل فلسطين مثالية قدر الإمكان وبنت لاهوت المنفى (غالوت). إن التوضيحات الميتافيزيقية، مثل مدرسة إسحاق لوريا (1534-1572) الكابالية المؤثرة للغاية، حرمت كلا من المنفى وإعادة التجمع من أي حقيقة ملموسة، مما جعلهما حالات كونية. ظهرت مشاريع أكثر واقعية تتمحور حول الفلسطينيين منذ القرن السادس عشر تحت التأثير المشترك للطرد الجماعي لليهود الأيبيريين، ومذبحة يهود أوروبا الشرقية (1648-1658)، والعلمنة المتزايدة للفكر الأوروبي، وتأملات المسيحيين البروتستانت نهاية الزمان ودور اليهود بحسب الكتاب المقدس، التسامح الكبير، ثم تراجع الدولة العثمانية. وقد اقترح الحاخام الأسباني بيراب (1474-1546) عبثاً إعادة السلطة الدينية العليا في فلسطين. مُنح المصرفي اليهودي جوزيف ناسي، المؤيد في البلاط العثماني، منطقة صغيرة حول طبريا حيث قام بتوطين اللاجئين حوالي عام 1565 من خلال تطوير صناعة النسيج التي وفرت لهم لقمة العيش. في القرن السابع عشر، أراد شباتاي زيفي، بعد أن أعلن نفسه المسيح، أن يقود الجماهير اليهودية إلى المغادرة فورًا إلى فلسطين، في انتظار الاستعادة الوشيكة الأخروية. لكنه لم يكن لديه مشروع سياسي خاص، مهما كانت مخاوف الحكومة العثمانية.

ثانيا. تحيين الأيديولوجية: الصهيونية

من ما قبل الصهيونية إلى الصهيونية

إن التطلعات إلى إعادة التوحيد، والتي كانت موجودة على الأقل في حالة كامنة بين اليهود، إلى جانب تطلعات أخرى مرتبطة أو غير مرتبطة بالتوجهات المركزية الفلسطينية، لم تفتح الطريق أمام مشروع سياسي واقعي. أدى ازدهار المشاريع الاستعمارية في أوروبا المسيحية منذ القرن السادس عشر والعوامل التي سبق ذكرها إلى ظهور خطط (خاصة بين المسيحيين) لإعادة توحيد اليهود في فلسطين أو أمريكا، لصالح قوة أو حتى رجل (خطة موريس دي ساكسونيا). وربما يكون أقدمها هو اقتراح إسحاق دي لا بيرير، الذي اقترح في عام 1643 استعمار فلسطين تحت الرعاية الفرنسية من قبل اليهود المتحولين (أمثاله). تناول بونابرت هذه الفكرة في عام 1799، ولكن من دون فكرة التحول. ولم تظهر القومية العلمانية بين اليهود إلا بعد عام 1840، تحت تأثير صعود الأيديولوجية القومية في أوروبا. وهكذا أعاد الحاخامان، يهودا القلعي (1798-1878) وزيبي هيرش كاليشر (1795-1874)، تفسير علم الأمور الأخيرة اليهودي، في حين طور الاشتراكي المندمج موسى هيس (1812-1875) مشروعًا فلسطينيًا متساويًا في خط غير ديني بشكل حازم في عام 1862. هذا الاتجاه، الذي لم يكن له صدى تقريبًا في الأوساط اليهودية، ذهب في نفس الاتجاه مثل خطط الدول المسيحية لتقسيم الإمبراطورية العثمانية، والجهود التبشيرية البروتستانتية لتحويل اليهود، والعمل الخيري اليهودي أو اليهودي، وتكهنات جيل الألفية لمضاعفة المشاريع الفلسطينية. ولم يبدؤوا في حشد دعم قاعدة يهودية كبيرة إلى حد ما إلا بفضل صعود معاداة السامية بعد عام 1881، وتعميم مفهوم العالم غير الأوروبي باعتباره مساحة قابلة للاستعمار، وتدهور القوة العثمانية. عندها تصبح الجماهير اليهودية الأكثر اضطهادًا واضطهادًا، وفي الوقت نفسه الأقل استيعابًا، أي جماهير أوروبا الشرقية، التي دفعت إلى هجرة جماعية إلى حد ما، متقبلة لمثل هذه المشاريع، على الرغم من أنها أقلية جدًا: جزء صغير جدًا من اليهود. المهاجرون يتجهون نحو فلسطين. متابعة لمحاولات أيديولوجية أقل إقناعا (بينسكر، الخ)، ومتزامنة مع مشاريع مبنية على تطلعات دينية بحتة (رحيل المجموعات التي تنتظر الألفية في فلسطين)، على تطلعات علمانية لتحسين وضع اليهود المعنيين (المستعمرات الزراعية في مختلف أنحاء العالم). أو على إنشاء مركز يهودي روحي أو فكري في فلسطين، طور هيرلز أخيرًا، بشكل تعبئة، ميثاق القومية اليهودية العلمانية والممركزة (خاصة، ولكن ليس حصرًا) في فلسطين.

السببية الاجتماعية للصهيونية

لقد سعت التيارات اليسارية، الصهيونية أو المناهضة للصهيونية، تماشيا مع الدوغمائية الماركسية، إلى إضفاء الشرعية على خيارها من خلال وضع نضالها في إطار الصراع الطبقي. يؤكد الصهاينة اليساريون على قوة العنصر اليهودي البروليتاري والأيديولوجية الاشتراكية في الحركة الصهيونية ويقترحون أن إسرائيل يمكنها، في ظل ظروف معينة، المساهمة في الحركة العالمية المناهضة للإمبريالية. يصر مناهضو الصهيونية على اليسار (وحتى على اليمين) على الاتجاه البرجوازي والرأسمالي للحركة في الماضي، وعلى علاقاتها الإمبريالية في الوقت الحاضر. الرؤية المشتركة هي أن تقوم القيادة الطبقية بوضع خططها وتعبئة قواتها من أجل الدفاع عن مصالحها الخاصة أو تعزيزها. إذا كان لا بد من رفض وجهة النظر هذه للأشياء، فمن الصحيح أن هذه الأطروحات الأيديولوجية المتناقضة تدمج في توليفات مشكوك فيها عناصر واقعية صالحة جزئيًا للتحليل الاجتماعي العقلاني. لقد قامت الحركة الصهيونية، المنقسمة إلى تيارات عديدة، بتوجيه وتنظيم بعض الاتجاهات التي كانت موجودة لدى السكان اليهود، وخاصة في أوروبا وأمريكا. كانت هذه المجموعة البشرية متنوعة للغاية: يهود حسب الدين، يهود غير متدينين ولكنهم أرادوا الاحتفاظ ببعض الروابط مع الهوية اليهودية، يهود مندمجون دون أي اهتمام باليهودية أو اليهودية، لكن ينظر إليهم الآخرون على أنهم يهود. ولم يكن لديه سوى الوحدة في وجهة النظر هذه تجاه الآخرين. كان اليهود مشتتين، ينتمون (بشكل غير متساو) إلى طبقات اجتماعية مختلفة، تختلف باختلاف المكان، وكانوا مندمجين إلى حد ما، وشاركوا في بعض الأحيان في ثقافة خاصة فقط باليهود في بلدان معينة (الييديفون في أوروبا الشرقية)، وقد اخترقتهم أيديولوجيات متعددة التيارات. ودفعتهم الصهيونية إلى الاختيار بين مشاريع التكامل (أو، بشكل أكثر دقة، الحكم الذاتي الثقافي المحلي)، مع تبني التطلعات والمهام المقترحة في مختلف الأمم، وبين مشروع قومي انفصالي يعتمد على ما تبقى من تاريخ مشترك في بلدانهم. وعيهم ووعي بيئتهم. وهناك عوامل مختلفة ومختلفة للغاية، فردية وجماعية، فضلت خيارًا أو آخر. نرى العديد من العائلات منقسمة على هذا المستوى. لكن أي رد فعل رفض من البيئة المحيطة كان لصالح الخيار الانفصالي. ومع ذلك، فمن الصحيح أن الانتماء إلى فئة معينة يمكن أن يؤدي بشكل تفضيلي نحو أحد الخيارات المتاحة. لقد قدم إيلي لوبيل تحليلًا دقيقًا إلى حد ما للمواقف المتقلبة لمختلف الفئات اليهودية تجاه الصهيونية. ولا مجال هنا لتلخيصها أو وصفها بشكل أكبر. ومن الناحية التخطيطية للغاية، يمكننا القول إن قوات الحركة تم تقديمها من قبل اليهود الفقراء والمضطهدين في أوروبا الشرقية، على الأقل أولئك الذين، الذين ما زالوا مؤطرين بهياكل مجتمعية، تم توجيههم نحو الهجرة إلى فلسطين بسبب المشاعر الدينية أو من خلال الآثار اللاحقة. من الاتجاهات الفلسطينية التي تم وصفها أعلاه. وبدلاً من ذلك، تم توفير القيادة من قبل مثقفي الطبقة الوسطى الذين سعوا للحصول على وسائل مالية من البرجوازية اليهودية العليا في الغرب، حريصين على تحويل موجة من الهجرة الشعبية من أوروبا الغربية وأمريكا خطيرة لرغبتها في الاندماج من خلال الخصائص العرقية الأجنبية التي احتفظت بها ومن خلال اتجاهاتها الثورية. ولذلك لا يمكننا أن نعتبر الصهيونية مجرد انبثاق لفئة معينة من اليهود. صحيح أن الحركة ككل، لتحقيق أهدافها، سعت وحصلت على دعم مختلف الإمبريالية الأوروبية الأمريكية (وخاصة البريطانية، ثم الأمريكية)، كما أنها حصلت على الجزء الأكبر من تمويلها من أغنى الجماعات اليهودية، ولا سيما القادمين من الولايات المتحدة، الذين حرصوا من جانبهم على عدم الهجرة إلى فلسطين. وصحيح أيضًا أن الحرمان الكنسي للصهيونية من قبل الأممية الشيوعية استبعد، لفترة طويلة، العديد من البروليتاريين اليهود. إن الطبيعة المأساوية للوضع اليهودي في أوروبا بعد عام 1934، وخاصة بعد عام 1939، أكسبته حشد العديد من اليهود المتحفظين منذ فترة طويلة، من جميع الطبقات الاجتماعية وجميع الميول الأيديولوجية.

ثالثا. بلورة المشروع الصهيوني ونتائجه

العلاقات مع العرب. لم تعير الصهيونية في أيامها الأولى سوى القليل من الاهتمام لحقيقة أن الأراضي المطالب بها كانت محتلة من قبل سكان آخرين، هم العرب. وكان هذا أمراً مفهوماً في وقت بدا فيه الاستعمار ظاهرة طبيعية وجديرة بالثناء. ومع ذلك، فقد حذر بعض الصهاينة السياسيين، ومرجع كبير في الصهيونية الروحية مثل أحد هعام، والعديد من اليهود المناهضين للصهيونية، من المشاكل التي تثيرها هذه الحقيقة. وفي زمن الانتداب البريطاني، أصبح السؤال ضروريا. لقد أوقفت قيادة الحركة الصهيونية تكتيكياً مشروع الدولة اليهودية الحصرية، دون التوقف عن الإبقاء عليه كهدف مثالي ونهائي. ظهرت ميول بين الصهاينة اليساريين والمثاليين مثل يهوذا ليون ماغنيس ومارتن بوبر للرجوع إلى نموذج الدولة اليهودية العربية ثنائية القومية في فلسطين. وتفاوض البعض مع وجهاء عرب. ومع ذلك، وجد معظم اليهود أنه من الصعب التخلي عن حرية الهجرة اليهودية إلى فلسطين (وكانوا أقل ميلاً للتخلي عنها في مواجهة صعود معاداة السامية النازية)، وهي حرية كان من الصعب قبولها بالنسبة لليهود. العرب إلى الحد الذي يهدد، إن لم يكن محدودا، بتحويل الأقلية اليهودية إلى أغلبية وبالتالي يؤدي إلى عزل المنطقة. بعد دستور دولة إسرائيل، تم التخلي عمليا عن فكرة الدولة ثنائية القومية (بمعنى دولة لا تضمن فيها الترتيبات العضوية الهيمنة اليهودية) لدى الجانب اليهودي. على الجانب العربي، منذ عام 1967 تقريبًا، أطلق الفلسطينيون فكرة الدولة الديمقراطية والعلمانية، حيث يكون اليهود والعرب مواطنين يتمتعون بحقوق متساوية. معظم الإسرائيليين وأصدقائهم، الذين لاحظوا في هذه الخطة غياب الضمانات الفعالة للمصالح الجماعية لكل مجموعة عرقية قومية، يشككون في صدقها. ومن ناحية أخرى، ترفض المنظمات الفلسطينية والعربية الاعتراف (علناً على الأقل) بوجود دولة إسرائيلية جديدة. يعتبر يهود فلسطين أعضاء في مجتمع ديني (وبالتالي التركيز على العلمانية في الخطة المذكورة) على نموذج مجتمعات الشرق الأوسط المختلفة التي تتعايش داخل نفس الدولة. إن الطابع العربي الخالص لفلسطين ليس موضع شك. ولذلك فإن أي حل من هذا القبيل ينطوي على تعريب اليهود الغربيين الذين يعيشون حاليا في إسرائيل. وهذا ما ترفضه الغالبية العظمى من الإسرائيليين الملتزمين بدولة يهودية ذات لغة وثقافة عبرية، حتى من قبل اليهود الإسرائيليين الناطقين بالعربية (الآن أعدادهم كبيرة جدًا) الذين يميلون، على العكس من ذلك، إلى التحول إلى العبرانيين. إن بعض أولئك الأكثر استعداداً تجاه المظالم العربية (وهم ليسوا كثيرين في العدد) سوف يستسلمون قدر الإمكان لدولة حقيقية ثنائية القومية حيث يحتفظ العنصران العرقيان القوميان بهياكلهما السياسية الخاصة، مع ضمانات للدفاع عن التطلعات الجماعية والديمقراطية. مصالح كل منهما. لكن النجاحات العسكرية الإسرائيلية وغياب مثل هذه الخطة على الجانب العربي لم تفعل الكثير لتشجيع تطور مثل هذا الموقف.

الفكر الصهيوني بعد انتصار الصهيونية

لقد حققت الصهيونية السياسية هدفها، وهو إقامة دولة يهودية في فلسطين. يمكن الآن الدفاع عن هذه الدولة بالوسائل المعتادة لهياكل الدولة والدبلوماسية والحرب. واستنتج البعض منطقيا أن الصهيونية، بالمعنى الدقيق للكلمة، لم يعد لديها أي سبب للوجود. ينبغي وصف أصدقاء إسرائيل بأنهم مؤيدون لإسرائيل، سواء كانوا يهوداً أم لا. وقد أبدى ديفيد بن غوريون نفسه ميلاً إلى هذه الأطروحة. يُظهر الشباب الإسرائيلي القليل من الاهتمام بالأيديولوجية الصهيونية الكلاسيكية. وقد يرغب القوميون الإسرائيليون في تحرير أنفسهم من هذا الأمر وقطع الروابط المميزة مع اليهود الذين اختاروا البقاء في الشتات، سواء كان هذا الموقف مصحوبًا أم لا بالاعتراف بالقومية الفلسطينية المشروعة، كما هو الحال بين النائب أوري غير الملتزم. أفنيري، الذي يدعو إلى اتحاد ثنائي القومية. ومع ذلك، تبقى حركة صهيونية قوية، منقسمة إلى اتجاهات أيديولوجية متعددة، خاصة على المستوى الاجتماعي. إنها قومية يهودية علمانية، على الرغم من أنها تستند إلى تعريف لليهودي لا يمكنه إلا أن يأخذ الانتماء الديني الحالي أو الأسلاف كمعيار. ومع ذلك فهو يحافظ على الدعوة الوطنية للطائفة اليهودية على مر العصور. وهو يسعى جاهداً للتوفيق بين هذا التشخيص ورغبة معظم اليهود في البقاء أعضاء (وطنيون عادة وربما قوميون) في مجتمعات قومية أخرى. وحتى بين اليهود الذين يرفضونها في شكلها النظري، فإن هذه القومية تحارب النزعات نحو الاندماج، وتزرع كل بقايا هويتهم الخاصة، وتدعو إلى التضامن النشط مع إسرائيل، وتسعى إلى حشد موارد وطاقات اليهود لصالحها، إنه واجب تمامًا كما يحافظ على واجب ياليا (النظري جدًا)، وهو هجرة الجميع إلى إسرائيل. وهذه أيضًا نقطة نقاش وخلاف، حيث يرفض اليهود الأمريكيون على وجه الخصوص الاعتراف بهذا الواجب الفردي. لذلك، من الصعب التمييز بين موقفهم وبين الموقف المنهجي المؤيد لإسرائيل، والذي يصعب تمييزه عن موقف غير اليهود. هناك ارتباك كبير حول كل هذه المفاهيم. يرفض الرأي المناهض للصهيونية بشكل عام، وخاصة بين العرب، التمييز بين الوطنية أو القومية الإسرائيلية، والموقف المؤيد لإسرائيل، والاعتراف بالوجود الشرعي لدولة إسرائيل، والاعتراف بتشكيل دولة إسرائيلية جديدة، والموقف الفلسطيني التقليدي المتمركز حولها. من اليهود المتدينين. كل هذا ملتبس في مفهوم «الصهيونية». وفي سياق جدلي، نذهب إلى حد وصف أي دفاع عن الحقوق الفردية لليهود، أو أي تعاطف مع اليهود، أو أي انتقاد لموقف عربي، بأنه صهيونية. ومن ناحية أخرى، فإن الرأي المؤيد لإسرائيل والصهيوني الحقيقي يميل إلى الخلط بين هذه المواقف من أجل أن يمنح الأكثر إثارة للجدل منهم السمعة الطيبة التي يعلقها الآخرون.

عواقب النجاح الصهيوني على “المشكلة اليهودية”

كما يتمثل الموقف الصهيوني في الدعوة إلى نجاح الحركة من خلال إظهار نتائجها المفيدة على وضع اليهود ككل. بعض هذه العواقب لا يمكن إنكارها. تميل النجاحات الاقتصادية والعسكرية الإسرائيلية إلى إزالة الصورة التقليدية لليهودي ككائن مريض، غير قادر على بذل جهد بدني وقوة بناءة، وبالتالي مرفوض تجاه فكرية بلا جسد أو أنشطة شريرة ملتوية. إن تحسين صورتهم يهدف إلى تصفية بعض المخاوف، وبعض العقد لدى اليهود. وعلى مستوى أكثر واقعية، توفر دولة إسرائيل ملاذًا آمنًا (إلا في حالة تفاقم العداء العربي) لليهود المضطهدين أو المتنمرين. ومع ذلك، فإن هذه العواقب ليست الوحيدة. إن الحركة الصهيونية، التي أنشأتها حفنة من اليهود وحشدت أقلية فقط، أجبرت جميع اليهود، من عتبة معينة، على تحديد أنفسهم فيما يتعلق بها. لقد أجبرهم إنشاء دولة إسرائيل على الانحياز إلى جانب ما، فيما يتعلق بمشاكل السياسة الدولية في الشرق الأوسط والتي عادة ما تكون ذات اهتمام قليل بالنسبة لهم. إن الأخطار التي واجهها يهود فلسطين أو اعتقدوا أنهم يهربون منها وجهتهم، إلى حد كبير، نحو شعور ما. التضامن الذي سعت السلطات الصهيونية والإسرائيلية إلى توسيعه واستخدامه. كما قدمت لهم الدعاية الصهيونية، منذ البداية، الخيار الصهيوني كواجب، ونتيجة طبيعية للنزعات الكامنة لدى كل يهودي. وتعلن إسرائيل، في مناسبات عديدة، نفسها ممثلاً لها. ومنذ ذلك الحين، أصبح كل اليهود يميلون إلى الظهور أمام الآخرين كمجموعة ذات طابع قومي، وهو ما بدا وكأنه يؤكد الإدانة التقليدية لمعادي السامية.

لقد كان لذلك مساوئ خطيرة، في المقام الأول بالنسبة لليهود في البلدان العربية، الذين كانوا في السابق مجتمعًا دينيًا ناطقًا بالعربية من بين آخرين، ومحتقرين ومضطهدين في البلدان الأكثر تخلفًا، ولكن دون مشاكل خطيرة، على سبيل المثال، في بلدان المشرق العربي. وفي أجواء الصراع العربي الإسرائيلي، كان من المحتم أن يتم الاشتباه في تواطئهم مع العدو، وكان على معظمهم مغادرة بلادهم. وبالمثل، فقد أثار ذلك شكوكاً حول المواطنين اليهود في الدول الشيوعية الذين اتخذوا موقفاً قوياً لصالح العرب. تم استخدام هذه الشكوك الجديدة من قبل بعض السياسيين، تمامًا مثل بقايا معاداة السامية الشعبية طويلة الأمد، لأغراض سياسية داخلية، وأسفرت في بولندا عن إحياء حقيقي لمعاداة السامية المنظمة. حتى بصرف النظر عن هذه الحالات، في البلدان التي كانت “المشكلة اليهودية” في طور التصفية، تم الحفاظ على الهوية اليهودية للعديد من اليهود الذين لم يرغبوا بها على الإطلاق: أولئك الذين اعتبروا أن هناك أصلًا مشتركًا إلى حد ما، وبقايا ثقافية. في كثير من الأحيان نحيف للغاية وفي طور الاضمحلال، وخاصة الوضع الشائع فيما يتعلق بالهجمات المعادية للسامية والجهود المبذولة لإغواء الصهيونية (بعضها في تراجع على أقل تقدير والبعض الآخر مرفوض في كثير من الأحيان) لا يبرر عدم العضوية في مجتمع معين من النوع العرقي القومي. وهكذا فإن عواقب نجاح إسرائيل أعاقت بشدة جهود الاستيعاب على طريق النجاح الشامل.وحتى بالنسبة لليهود، بأعداد قليلة، الذين كانوا في هذه البلدان مرتبطين باليهودية الدينية وحدها، ويرغبون في الاندماج على كافة المستويات الأخرى، فقد أدى هذا الوضع إلى إعطاء لون وطني لمجتمعهم أو خيارهم الوجودي. ويزداد الأمر سوءًا لأن نجاح إسرائيل أحيا جميع العناصر العرقية للدين اليهودي القديم، وأبعده عن الميول العالمية، التي كانت حية أيضًا منذ زمن الأنبياء. وكانت اليهودية الدينية، التي عارضت الصهيونية لفترة طويلة، قد انضمت إليها شيئًا فشيئًا.

عناصر الحكم الأخلاقي

إن ظهور هذه العناصر الواقعية لا يمكن أن يكون كافيا لتكوين حكم أخلاقي يتضمن بالضرورة الإشارة إلى القيم المختارة. الصهيونية هي حالة خاصة جداً من القومية. إذا تم نزع سلاح النقد القومي البحت أمامه، فمن ناحية أخرى، يكون النقد الكوني أكثر رسوخًا من الناحية الفكرية. بحكم التعريف، لا يمكنها أن تقتصر على تقييم مزايا وعيوب الصهيونية بالنسبة لليهود. قبل كل شيء، فإنه سيؤكد، بصرف النظر عن العواقب العامة للتعريف القومي للكيان اليهودي، الضرر الكبير الذي لحق بالعالم العربي من جراء المشروع المحقق للصهيونية السياسية المتمركز في فلسطين: عزل أرض عربية، ودورة من العواقب تؤدي إلى إخضاع وطرد جزء كبير جدًا من السكان الفلسطينيين (من الصعب أن نرى كيف كان للمشروع الصهيوني أن ينجح بطريقة أخرى)، إلى النضال الوطني الذي يحول الكثير من طاقات وموارد العالم العربي عن مهام أكثر بناءة، وهو ما يبدو كان لا مفر منه في عصر القومية المتفاقمة والنضال العنيف ضد جميع أنواع المشاريع الاستعمارية. إن نقد أساليب الصهيونية غير فعال وغير كاف في حد ذاته. إن التحليل الموضوعي لا يمكن إلا أن يعيد إلى الوراء المثالية المتهورة للحركة من قبل الصهاينة والمتعاطفين معهم و”الشيطنة” التي لا تقل جنونًا والتي غالبًا ما ينغمس فيها خصومهم. فالحركة الصهيونية، المنقسمة إلى فروع عديدة ومتباينة، تتمتع بالخصائص الطبيعية لأي حركة أيديولوجية من هذا النوع. غالبًا ما يستحضرون تلك الشيوعية على وجه الخصوص. وقد استخدمت المنظمات الصهيونية الأساليب المعتادة، حيث تصرفت بعض المجموعات وبعض الرجال بقدر أكبر من التردد من غيرهم لتحقيق أهدافهم. يمكننا أن نجد حالات من التضحية بالنفس والاستغلال الشخصي للأيديولوجية، وأمثلة على الوحشية والإنسانية، وحالات من الشمولية تركز بالكامل على الكفاءة وأخرى تم أخذ العوامل البشرية بعين الاعتبار. وبطبيعة الحال، فإن أي انتقاد عالمي للقومية بشكل عام يستهدف الصهيونية أيضًا. نجد هناك كل الخصائص غير السارة للقومية، وقبل كل شيء، ازدراء حقوق الآخرين، المعلن والساخر في البعض، والمقنع في البعض الآخر، والذي غالبًا ما تغيره الأيديولوجية، وبالتالي يصبح فاقدًا للوعي لدى الكثيرين، متنكرًا في أعينهم تحت مظهر ثانوي المبررات الأخلاقية. ” بقلم ماكسيم روندونسون

المادة مستنسخة من الموسوعة العالمية، المجلد. الرابع عشر (الصهيونية 3)، 1972، ص. 1061 إلى 1065.

المصدر:

Maxime Rodinson, Esquisse de l’idéologie sioniste , revue Raison présente Année 1975 34 pp. 13-23, Fait partie d’un numéro thématique : Le féminisme radical français

كاتب فلسفي