صموئيل هيلفونت
اعداد ومراجعة
تذهب هذه الورقة الى فرضية ترى بأن النظام السياسي العراقي قد تعزز في التسعينيات ، على الأقل فيما يتعلق بالمشهد الديني ، وأن الحرب لعبت دوراً مهماً في تلك العملية. وهي تقدم هذه الحجة من خلال فحص السياسات التي سنها عراق صدام حسين (1979-2003) لإدارة التهديدات الفكرية والأمنية المنبثقة من المشهد الديني العراقي أثناء الحرب. تستكشف الورقة حالتين – واحدة من الحرب العراقية الإيرانية والأخرى من حرب الخليج – لإظهار كيف استجاب البعثيون لتهديدات الإسلاميين الشيعة في الثمانينيات وتهديدات السلفيين في أوائل التسعينيات على التوالي. في كل حالة ، حولت المحرمات ضد الطائفية داخل البيروقراطية البعثية سياساتها الأولية ، التي كانت موجهة إلى مجموعة معينة من العراقيين ، إلى مشاريع أكبر بكثير تشمل كل المشهد الديني في العراق.
اولاً:كيف أدت الرغبة في تكوين علماء شيعة مؤيدين لنظام إلى تأسيس جامعة ذات أغلبية سنية.
في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات ، حفزت الثورة الإسلامية في إيران والحرب الإيرانية العراقية التمرد في المناطق الشيعية المضطربة بالفعل في العراق. كان النظام البعثي قلق بشأن الاضطرابات في المناطق الشيعية في العراق ، لكن الحرب والثورة الإيرانية حولتا هذه المخاوف إلى خوف حقيقي على أمن النظام. ألقت بغداد باللوم على التدخل الإيراني في الاضطرابات المتزايدة ووضعت العديد من السياسات في أوائل الثمانينيات لتهدئة المناطق المتضررة. في اجتماع في 9 ايلول 1984 ، أراد صدام الحد من التأثير الإيراني المتصور على إحياء ذكرى محرم الشيعية ، والتي تحولت في بعض الأحيان إلى مظاهرات مناهضة للنظام. للقيام بذلك ، أراد صدام التخفيف من تأثير ما اعتبرهم قادة دينيين شيعة مرتبطين بإيران من خلال وضع الموالين للنظام في مناصب رئيسة في جميع أنحاء المشهد الديني الشيعي. وأمر بأن “يتم اختيار رفاق البعث الذين يرغبون في أن يصبحوا رجال دين بالمواصفات والكفاءات المناسبة لأداء مهمة التأثير على عقول المواطنين كواجب حزبي والمسؤولية عنه تقع على عاتق الحزب وخاصة في محافظات الفرات والوسط والجنوب.
وتناول توجيه صدام على وجه التحديد “شهر محرم” الذي يقيم فيه الشيعة احتفالات دينية ، وذكر مناطق الفرات والوسط والجنوب التي كانت موطن لشيعة العراق. ومع ذلك ، لم ترغب أمانة حزب البعث في انتهاك أحد المحرمات الراسخة في العلاقات السنية الشيعية. وبحسب العقيدة البعثية ، كان العرب مجرد عرب ، وكان تقسيمهم إلى طوائف قد قسمهم واضعفهم. وهكذا ، في 23 ايلول 1984 ، أرسلت سكرتارية حزب البعث العراقي مذكرة بتوجيه من صدام إلى جميع مكاتب الحزب ، بما في ذلك تلك الموجودة في المناطق ذات الأغلبية السنية في الشمال. لم تذكر المذكرة شهر محرم ولم تربط السياسة بالمشاكل الناشئة عن الشيعة العراقيين في الجنوب. لذلك ، حولت الأمانة العامة قضية التعامل بشكل خاص مع الشيعة إلى سياسة وطنية تؤثر على جميع العراقيين ، بغض النظر عن الطائفة أو المكان.
بحلول بداية عام 1985 ، أدرك النظام أنه لن يكون قادراً على العثور على ما يكفي من البعثيين المستعدين ليصبحوا قادة دينيين. لذلك ، في حزيران 1985 ، وضعت وزارة الأوقاف والشؤون الدينية استراتيجية مختلفة لتحقيق نفس الأهداف. بدلاً من ملء المشهد الديني بالبعثيين ، سيطور النظام “معهداً خاصاً لإعداد الأئمة والخطباء”. سيتم التحكم في القبول في هذا المعهد بواسطة مجلس خاص “لضمان رغبة الطالب وولائه للثورة (البعث) … من خلال تكوين قادة دينيين مخلصين ، فإن هذا المعهد سيحقق نفس الهدف في ان يصبح البعثيون قادة دينيين. وافق صدام على الخطة بعد شهر، في العام التالي ، في تموز 1986 ، نشرت صحيفة الجمهورية العراقية اليومية دعوة لتقديم الطلبات، تم تغيير اسم المعهد إلى “معهد صدام للأئمة والخطباء” وفي اجتماعات مغلقة ، صرح مسؤولو النظام صراحة أن الغرض منه هو “معالجة الظواهر السلبية.
اثبتت هذه الاستراتيجية أنها أكثر فائدة وتم توسيعها على مدى السنوات التالية. في العام 1988 ، قدم وزير الأوقاف والشؤون الدينية ، عبد الله فاضل ، لصدام خطة لتطوير جامعة كاملة لها نفس المهمة. بعد الخضوع لمراجعات من حزب البعث وجهاز المخابرات العراقي وصدام ، تم افتتاحها في نهاية المطاف في العام 1989 باسم جامعة صدام للدراسات الإسلامية. انبثقت الجامعة الجديدة عن نفس السياسات المذكورة أعلاه والتي صُممت لخلق زعماء دينيين موالين لمواجهة الاضطرابات الشيعية. وكما اكد فاضل ، فإن الجامعة الجديدة “ستنشئ قيادة إسلامية … قادرة على إحباط أساليب الخميني الفاسدة في العالم الإسلامي.” ومع ذلك ، فإن السياسات التي تم تصميمها في الأصل لمعالجة تهديد معين في منطقة معينة من العراق قد تم تغييرها وتوسيعها من خلال العملية البيروقراطية،فعلى الرغم من الهدف من وجودها ، فإن قيادة الجامعة والطلاب الذين التحقوا بها كانوا في الغالب من السنة وليس الشيعة. ومع ذلك ، فقد أوفت الجامعة بدورها في توفير القادة الدينيين الذين يثق بهم النظام ، وكما هو مبين أدناه ، فقد لعبت دوراً مهماً في السياسات الدينية للنظام في التسعينيات.
ثانياً:البحث عن السلفيين في الحسينيات الشيعية
في 2 اب 1990 ، غزا العراق الكويت وأنتجت الحرب الجديدة تهديدات جديدة للنظام. على وجه الخصوص ، أصبحت بغداد قلقة بشكل متزايد بشأن السلفيين في العراق. كان البعثيون ينظرون إلى السلفيين على أنهم مسلمون محافظون متشددون يمارسون شكلاً منحرفاً من الإسلام ، ويروجون للمصالح السياسية للسعودية وأنصارها الإمبرياليين في الغرب ، على الرغم من تقواهم الخارجية. بحلول نهاية اب 1990 ، بدأ البعثيون في الرد على التحدي الملحوظ الذي سيشكله السلفيون العراقيون مع تصاعد التوترات بين الرياض وبغداد ولأن الحركة السلفية سنية ، ركز النظام العراقي في البداية على السنة العراقيين. عقدت قيادة الحزب لجنة مؤلفة من رؤساء مكاتب المناطق السنية في البلاد (الشمال ، المركز ، بغداد) ، ومدير جهاز الأمن (الأمن العام) ، ووزير الأوقاف والشؤون الدينية. في 21 اب 1990 ، أرسلت اللجنة تقريراً إلى صدام بعنوان “الحركة الوهابية” (استخدموا المصطلحات الوهابية والسلفية بنفس المعنى)، وأوصت وزارة الثقافة والإعلام “بتشديد رقابتها على النصوص التي تحتوي على أفكار هذه الحركة ومنع تداولها في الأسواق”. علاوة على ذلك ، اقترحت اللجنة بعد ان وافق صدام على أن تقوم وزارة الأوقاف والشؤون الدينية بـ “تكليف أئمة وخطباء في المساجد لتقويض تأثير هذه الحركة وكشف نواياهم الضارة أثناء خطبهم”. . كذلك في توصيات تقريرها في 24 اب 1990 ، أعلن أيضاً أنه من الآن فصاعداً سيتم منع السلفيين من الوجود في العديد من مناصب الدولة على أساس أنهم غير مستوفين “شروط النزاهة الفكرية المناسبة (السلامة الفكرية).
بسبب المحرمات البعثية ضد التمييز بين السنة والشيعة ، أرسل النظام توجيهات صدام إلى جميع المكاتب في البلاد، حتى تلك الموجوده في المناطق الشيعية من اجل تنفيذها. العراقيون الذين لم يستوفوا معايير “النزاهة الفكرية” لم يُسمح لهم بتولي مناصب في المشهد الديني العراقي. لذلك ، فإن مرسوم تصنيف السلفيين على هذا النحو ، يتطلب من البعثيين المحليين والأجهزة الأمنية اجتثاثهم ومراقبة جميع الزعماء الدينيين بحثاً عن علامات النفوذ السلفي. من أجل مواجهة التيار السلفي في مناطقهم ، بدأت المكاتب بإجراء “تقييم مستمر ومتناوب لكل رجل دين وخطبة للتأكد من أن جميعهم من مؤيدي مسيرة الحزب و البعث و ثورة.” ومع ذلك ، في حين أن هذه المراقبة استهدفت في الأصل تهديداً سنياً محدداً ، فقد وجدت أمثلة على استخدام الحزب لهذه السياسة لمراقبة الحسينيات (وهي مؤسسات شيعية على وجه التحديد) ، كما تم استئصال الإسلاميين الشيعة المشتبه بهم لعدم امتلاكهم “النزاهة الفكرية”. . ” أدت الحرب وغرابة الأطوار في المذهب البعثي إلى سياسات كانت موجهة في الأصل إلى السلفيين ولكنها أصبحت مبرراً شاملاً لمراقبة جميع الأنشطة الدينية في العراق ، حتى بين الشيعة.
ثالثاً:النظام والمشهد الديني في العراق التسعينيات
في التسعينيات بدأ صدام في التحدث بصورة ​​أكثر علانية عن الدين والترويج للأفكار البعثية حول الإسلام. حتى أنه أطلق حملة إيمانية وطنية في العام 1993. لم تكن أفكار الحملة الإيمانية جديدة ، لكن النظام كان متحفظاً على الترويج لها دون السيطرة على المشهد الديني في البلاد. كان النظام قلقاً بشأن قضيتين على وجه الخصوص. الاولى ، كان بحاجة إلى زعماء دينيين لإيصال الرسالة الصحيحة عن الإسلام إلى الشعب العراقي، وإلا فإن الترويج للدين يمكن أن ينشر الأفكار الإسلامية التي تقوض شرعية النظام. القضية الثانية، كان النظام سيئ السمعة يعاني من جنون العظمة،ولم يثق قط بالقادة الدينيين بشكل كامل وأراد طريقة لمراقبتهم. ساعدت الحالتان اللتان تمت مناقشتهما أعلاه على التخفيف من هذه المخاوف. لم يكن من قبيل المصادفة أن أطلق صدام حملته الإيمانية في نفس الأسبوع بالضبط من العام 1993 حيث تخرجت أول دفعة من جامعة صدام للدراسات الإسلامية. استخدم النظام الخريجين لشغل مناصب مهمة في جميع مجالات المشهد الديني في العراق. في الواقع ، كانت السياسة الرسمية للنظام أن يتم “وضع خريجي الكليات الدينية [في المساجد والمؤسسات الدينية]”. وثق النظام بهؤلاء الخريجين في تنفيذ سياساته “في ضوء التقييم الدقيق [الذي خضعوا له] لتقييم ولائهم للحزب وللثورة”. لم تكن حملة الإيمان ممكنة بدون القدرة هؤلاء الخريجين. علاوة على ذلك ، أدت محاولة اجتثاث السلفيين إلى “تقييم مستمر ومتناوب لكل رجل دين وخطبة، في جميع أنحاء البلاد (باستثناء كردستان التي لم يسيطر عليها النظام). كان هذا مشروعاً واسع النطاق تطلب مؤسسات جديدة وأفراد مؤهلين بشكل خاص.
على هذا النحو ، بحلول التسعينيات ، دفعت تهديدات الحرب النظام العراقي إلى تطوير القدرة المؤسسية للترويج لنسخته من الدين ومراقبة المشهد الديني. ونتيجة لذلك ، امتثلت أعداد متزايدة من القادة الدينيين العراقيين وشاركوا في مبادرات حزب البعث مثل الحملة الإيمانية ، وفي كثير من الحالات شرعوا فيها. النظام ببساطة لم يمارس هذا النوع من السيطرة على المشهد الديني العراقي في الفترات السابقة. في حين سجلت الحملة الإيمانية زيادة كبيرة في قوة النظام فيما يتعلق بالسيطرة اكثر على المشهد الديني في العراق.
الخاتمة
كما توضح هذه الورقة ، فقد طور النظام العراقي قدرات جديدة لرصد المشهد الديني في العراق والتلاعب به والسيطرة عليه في نهاية المطاف في التسعينيات. نشأت هذه القدرات الجديدة من التهديدات في زمن الحرب وكذلك العمليات البيروقراطية غير العقلانية والمعقدة في بعض الأحيان ، والتي أنتجت هياكل استبدادية متضخمة في جميع أنحاء المشهد الديني في العراق. وبغض النظر عن الهدف الأصلي لهذه السياسات ، فقد خلقت في النهاية زيادة كبيرة في قدرة النظام على العمل في المجال الديني. وهكذا ، على الرغم من العقوبات المنهكة والقيود الأخرى التي فرضها المجتمع الدولي على بغداد في أعقاب حرب الخليج ، كان النظام بالفعل أقوى فيما يتعلق بهذا القطاع من المجتمع العراقي في التسعينيات مما كان عليه في الفترات السابقة.