الترجمة:
لماذا فلسفة الإستراتيجية؟
لسبب تاريخي أولا. أدت الحرب العالمية الثانية إلى ظاهرتين رئيسيتين ، المواجهة بين الشرق والغرب وحروب إنهاء الاستعمار ، مما أدى إلى ظهور مذهبين استراتيجيين أربك السياسيين والجنود: الردع النووي والحرب الثورية. والنتيجة هي تكاثر معاهد البحوث في الاستراتيجية والصراع ، والعلاقات الدولية ، وأبحاث السلام ، وحركات الاحتجاج غير العنيفة والبيئية والإنسانية. ثم تأتي نهاية الألفية ، عندما ندرك أنه من بين هؤلاء “المتخصصين” ، قلة هم أولئك الذين توقعوا ظواهر رأس المال المتمثلة في انهيار الاتحاد السوفيتي الداخلي ونهاية الاحتكار الثنائي المتوازن ، وصعود الحماسة الدينية كقوة. الجدل السياسي ، وعودة مجازر الإبادة الجماعية. ومن هنا تأتي الحاجة إلى منظور نقدي حول هذه الإخفاقات. لسبب مفاهيمي إذن. الفلسفات السياسية والأخلاقية والاجتماعية والاقتصادية ؛ فلسفات القانون والفن والعلوم والرياضة والتاريخ … هذه التخصصات الرئيسية لها مؤلفوها الكلاسيكيون وأبحاثهم المعاصرة. لقد أدت فلسفات الحرب والسلام إلى تأملات طويلة ، ولكن ليس فلسفة إستراتيجية. يخضع مفهوم الإستراتيجية للتمديد والانكماش. امتداد ، لأنه يتم استدعاؤه فيما يتعلق بالأنشطة الأكثر تنوعًا. الانكماش بسبب هذا التشتت. غالبًا ما تقتصر الدراسات “الإستراتيجية” ، بعيدًا عن التجمع في كل متماسك ، على مجالات محدودة ومنفصلة: عرض نظام مفاهيمي (كلاوزفيتز ، صن زي ، نظرية الألعاب ، إلخ) ، جزء مقطوع من خلال الواقع الكلي (سياسات الدفاع الخارجية ، الاستراتيجية العسكرية ، الثورية أو النووية ، التطوير ، تخطيط المدن واستراتيجيات الأعمال ، الممارسة الإدارية ، إلخ). إنهم لا يتجنبون الخلط بين وصف عمليات الفعل والتكتيكات من ناحية ، والنهاية السياسية من ناحية أخرى ، من خلال إخلاء ظاهرة “الصراع” وعن طريق وصف “استراتيجية” أي سلوك اجتماعي أكثر أو أقل توجهاً. منذ ذلك الحين ، أصبحت تعريفات الإستراتيجية الكلاسيكية (فن مناورة الجيوش قبل وبعد المعركة) ، والمعاصرة (التنظيم والسلوك العام للحرب والدفاع) ، والنفسية (الإرادة المزدوجة) أو الاجتماعية (البرمجة) قديمة.
ما هي الاستراتيجية؟
دعونا أولاً نرى ما هي الإستراتيجية التي لم تعد. لم يعد مجرد فن الحرب الكبرى أو النضال الثوري ، الردع أو اللاعنف ، عمل الجنود والسياسيين. لم يعد مجرد الجغرافيا السياسية التجريبية للعلاقات الدولية ، والسيطرة على الاقتصاد أو الأمن ، والتكتيكات. من الأحزاب والنقابات والطبقات وجماعات الضغط.
إنه ليس تنظيم البحث والإدارة في المختبرات أو الشركات. لم يعد من اختصاص النقباء وحدهم ، قيصر أو نابليون ، للمنظرين وحدهم ، غويبيرت أو كلاوزفيتز ، للثوريين وحدهم ، كارنو أو ماو. المنطق الحسابي وحدس اللاعقلاني ، يستدعي أيضًا خواص أوليسيس وترابط آرس لايبنيز ، والرهان الباسكالاني والطريقة الديكارتية ، والفلسفة الطبيعية الرومانسية والتطبيق الماركسي ، والحاجة المرحة وحساب الاحتمالات. إن تجميع الخصوم الشريكين (من أفراد إلى دول وحضارات) في مثلثات إستراتيجية أكبر من أي وقت مضى ، هو وجود الآخر ويغير شدة معارضتهم أو تحالفاتهم أو اندماجاتهم. إنه يبني المبادئ والنماذج وأنظمة الزمكان ، لكنه يوقظ الشكوك القديمة حول الإرادة الحرة والحتمية ، وإرادة القوة وعبثية الوجود ، ومعنى التاريخ وخطر الحدث. إنه تحقيق الرغبة ؛ إنه أيضًا انعكاس محبط للكوارث. بالإشارة إلى حساب المخاطر ، والمنشآت الأخلاقية والتوقعات تجاه المستقبل ، فهي الفكرة التي يتم تجسيدها والتي من خلالها يتم التفكير في العمل الإنساني الاجتماعي والمكتمل. ومن هنا تأتي الحاجة إلى إعادة تعريف الاستراتيجية المطابقة للطفرات الدلالية ، والاجتماعية ، والمعرفية الحالية للمفهوم. الاستراتيجية هي “وظيفة التنظيم والتوجيه العقلاني لمجموع القوى (الموارد والأنظمة ، التي لا يتم حشدها بالكامل أو باستمرار) للكيانات الاجتماعية (من الفرد إلى التحالفات) في نفيها أو تقاربها المتبادل.” التكتيك هو “تجسيد الخصم / التقارب مع الشريك من خلال إتقان البيئة المادية والنفسية والاجتماعية”. هذه التعريفات مبنية على المفاهيم التأسيسية للفعل البشري: الانتماء والغير ، الإسقاط في المستقبل وخطر الفشل ، معنى الموت. إنهم يتجاوزون المجالات المتخصصة (وأولها ، المعركة ، الفن العسكري ، الذي تأتي منه الاستراتيجية) ، مشيرين إلى العبرمناهجية. يمكن مقارنتها بأقسام المدرسة القديمة ، اعتمادًا على ما إذا كانت تستهدف:
إلى الميتافيزيقيا ، أي علاقة الإنسان بمصيره (مشاكل الوجود والعدم ، مكانة الإنسان في الكون ، في الصراعات) ، بعلاقة الفكر بالمادة ، وبصورة أدق بالطبيعة والفعالية من عمل الرجل على المادة. هذه أسئلة حول “تفسير” العالم ، حول الحتمية والحرية ، عن الغائية البشرية التي تسعى لتوضيح طبيعة وتنوعات النفي المحتمل ؛
إلى المنطق ، وهذا يعني لعمليات التشكيل ، والتوافقية ، والعشوائية ، وعلم الأخلاق الضرورية للاستراتيجية للحصول على تمثيل منطقي للواقع وعرضه في المستقبل ؛
للأخلاق ، وتقدير القيم الإستراتيجية والأحكام على شدة النفي أو الاستئناف الموجه إلى الآخر ، حول صحة النزاعات ، التناقضات التي لا يمكن تبريرها والتي يمكن أن تنشأ بين الأفراد والجماعات ، والمصالح والأيديولوجيات ، والمعتقدات و نظرية كونية وتنظيم الخير وتحريم الشر والتغيير في قبول التضحية و “تجربة” الموت بالنسبة للإنسان والحضارات والمجتمعات ؛
في الفيزياء ، نظرة ثاقبة في بنية الكون وقوانين تشغيل التقنيات التي من خلالها يتم ممارسة التشيؤ التكتيكي والعقلي والمادي ؛
لعلم النفس ، أي وصف الآليات العقلية التي يتم من خلالها تطوير المعتقدات أو تمثيل المصالح ، وتحديد التطلعات ، والدوافع وإسقاطها في أهداف ، إلى أهداف. تحليل السلوكيات التي يتم من خلالها اتخاذ القرارات وإعادة موازنتها المتتالية. وصف أيضًا لأنماط الإقناع والردع والخوف والذعر والأمل … كل هذا وفقًا لعلوم الأعصاب الإدراكية والتكوين العرقي.
التخطيط الطيفي
المجالات الأصلية للاستراتيجية هي الفن العسكري والدفاع والجغرافيا السياسية والثورة. امتداداتها الرسمية وغير المتجانسة إلى حد ما هي الاقتصاد والأعمال ، والتخطيط ، وتخطيط المدن ، والنضال الاجتماعي ، والمبارزة القضائية أو الانتخابية ، والألعاب والرياضة ، والإغواء العاطفي ، والإعلانات التجارية. يركز تفكيره المنهجي على نقل وإعادة ترتيب الفئات والأساليب في مختلف مجالات العمل (من الاستراتيجية العسكرية إلى استراتيجية الأعمال ، على سبيل المثال). توجد الإستراتيجية عند مفترق طرق المجموعات الغامضة (المجموعات السكانية ، والموارد ، والقيم ، والعلامات) والقواعد الدقيقة (الاستخدام التكتيكي للأسلحة ، والمعايير القانونية ، وقواعد اللعبة ، وما إلى ذلك) ، مع تفسيرات متغيرة ، ولكن أيضًا قرارات فردية أكثر أو أقل اتساع أقل ناتجًا عن الاستبطان البديهي ورياضيات الاختيارات والأنماط الخاصة بالبيئة الجماعية المقاومة وغير المؤكدة ؛ التطورات المعرفية والتطبيقات المحتملة التي تهدف إلى تعزيز التوازنات المتعاقبة (بالمعنى المعرفي للمصطلح) ، من خلال تبادل ونقل المعلومات والموارد ؛ من المقاطع من الجزئي التجريبي إلى الماكرو السياسي. ينطبق هذا حتى على الألعاب ذات الطابع الرسمي: مثل هذه القطعة من لعبة الشطرنج تتمتع بمثل هذه الحركة بهذه السعة وهذه القوة فيما يتعلق بكل من الألعاب الأخرى ، لكن علاقتها بجميع الألعاب الأخرى تجعلها أكثر من متناسبة مع تفردها. علاوة على ذلك ، فإن أي استراتيجية تحفز منظمة اجتماعية توضح الوظائف المؤسسية (المصممون ، والمديرون ، وفناني الأداء ، وما إلى ذلك) والسلوكيات الاجتماعية المتنوعة وفقًا لمجالات العمل ، والتوليفات التي ترتب البيانات التي تم جمعها وإعادة تكوينها ، وعلم الممارسة الذي يوضح العنصرين الأولين ، ويميل إلى تلطيف أو شحذ تناقضاتهم. تحتوي الإستراتيجية أيضًا على عدة مستويات من التفصيل. بادئ ذي بدء ، البحث الفوري الظواهري عن التغييرات العقائدية ، بالتناوب بين تكامل العناصر التقنية المريحة الجديدة والاختلافات في شدة النفي المتبادل الذي سينتج عنه اختلافات في شدة تجسيد الآخر: التدمير أو مصالحة. باختصار ، استراتيجية بشرية. ثم ، الأسئلة المتعلقة بمفاهيم الأزمة ، والثورة (الاجتماعية ، والعسكرية ، والعلمية …) التي تقود أو لا تؤدي إلى الدخول في نظام اجتماعي استراتيجي جديد ، وما وراء التمزق العملي أو المعرفي المحتمل. التكيف بين ردود الفعل العقلية واستخدام الوقت من وجهة نظر مزدوجة: التفكير الخطابي أو الحدس / العفوية. الانتشار نحو المستقبل أو الحل العاجل: فالأخير يحط من الأول.
أخيرًا ، المسيرة نحو استراتيجية فوقية تتجاهل الاستراتيجيات التشغيلية ، ومورفولوجيا المعارك ومبادئ الاستراتيجيات العسكرية المختلفة (البرية والبحرية والبحرية والجوية والفضائية والنووية والثورية) ، وتشمل الاستراتيجيات السياسية والاقتصادية والقضائية وتعريف الغائية . تود الإستراتيجية أن تكون إسقاطًا مفيدًا لنفسه في المستقبل. يصطدم مع الآخرين. فهي مُلزمة بالتبرير من أجل أن تكون عاملة ، وتؤدي إلى تفاقم تناقضاتها الكامنة وتزيد من اللاعقلانية الخاصة بها. وعندما تتفاقم ، تميل إلى قلب كل الواقع الاجتماعي ، وتؤدي إلى استراتيجية شاملة يمكن أن تتجلى في فلسفة التاريخ.
تهدف فلسفة التاريخ إلى فك رموز التاريخ العالمي ، لتقول ما إذا كان لها معنى بالمعنى المزدوج لهذا المصطلح: المعنى والاتجاه. هنا مرة أخرى ، يجب ممارسة النقد الفلسفي على مستويات مختلفة.
منهجياً ، أولاً وقبل كل شيء ، تعبر فلسفة التاريخ عن جانبين. إنه يحدد دور الصراعات ، “العنف في التاريخ” (إنجلز) أو أضدادها ، التي تُفهم على أنها أنماط للتقدم التاريخي أو الركود. يوازن دور الأفراد والجماعات ، في التطورات التاريخية العامة ، “الأقلية النشطة” أو “الرجل العظيم” ، فيما يتعلق بأهم الظواهر التي غالبًا ما يتم إدراكها بشكل سيئ في الوقت الحالي: أنماط الإنتاج والتيارات الاقتصادية ، والتدفقات والهجرات الديموغرافية ، الانتشار الأيديولوجي / الأوبئة ، وظيفة الأصول العرقية والدينية. الظواهر التي تكمن وراء البناء الجيوسياسي ، وبالتالي ، توجه الاستراتيجيات الملموسة.
ومن الناحية الأخلاقية ، فإن فلسفة التاريخ تُدخل التطوع الاستراتيجي في جانبيها الرئيسيين. يقدم الجانب التشاؤمي رؤية غير مهمة للتاريخ البشري ، وهي إعادة التشغيل اللانهائي للدورات المتماثلة في جوهرها ، والتي تدعم فقط الاختلافات الهائلة في إنجازها ، مما يؤدي إلى الإحساس بالانحطاط ، والانحلال ، والإنتروبيا. إذا كان من الممكن أن يولد “الحزن الفلسفي” من هذا “التاريخ الدائم” ، فإنه لا يولد حتماً رتانة استراتيجية ، لأنه من الممكن أن نرغب في التعجيل بالذروة والحفاظ عليها ، أو معارضة الانحطاط أو الترويج للانضمام إلى مرحلة جديدة . لذلك يمكن للتفاؤل النسبي العرضي أن يكشف عن نفسه في تشاؤم عميق كامن ، بينما يؤكد الجانب المتفائل ، على العكس من ذلك ، أن القصة لها معنى. إنه يشير إلى تنامي وعي الإنسان وسيطرته على مصيره ومصير جنسه. تفترض مذاهب التنوير ، والتقدم ، والثورة أنه لا يمكن فقط تحسين النظام الاجتماعي والاقتصادي والسياسي ، ولكن أيضًا أن الطبيعة البشرية يمكن أن تتغير ، وتولد إنسانًا جديدًا: التشاؤم التكتيكي للطوارئ يولد ديناميات التغيير ، لأنه ممكن. في النهاية ، التبصر يفترض السعادة من خلال الإستراتيجية.
الابستيمولوجيا
أي تفكير معرفي ينتج عن قلق ميتافيزيقي: ماذا يمثل الإنسان في الطبيعة؟ إنه جزء مادي لا يتجزأ منه ، لكنه ينوي استخدامه. هل الذكاء ينشأ من الفعل أم العكس؟ في البداية كانت الكلمة أم العمل؟ البنائية أم الحدس ، الوضعية والواقعية؟
استنادًا إلى عدد قليل من المبادئ العقلانية الدائمة كتركيبات للعقل البشري ، تم تنقيحها من خلال تقنيات معقدة ومتقنة بشكل متزايد ، تسعى الإستراتيجية إلى التوافق الواقعي بين الوسائل والغايات ، ووضع اللمسات الأخيرة على السلوك البشري. وتتمثل مهمتها في إدخال الحدس الاستراتيجي في السياق المادي والنظام الاجتماعي العام ، أي توسيعه إلى علم ممارسات اجتماعي ليس عقلانيًا تمامًا ، ولكنه ليس نفيًا لعقلانيته الخاصة. وسيكون هدفه دمج تحليل اجتماعي كبير للاستراتيجيات الواعية والتحليل الميكروسولوجي للحركات العالمية للمجتمع الناتج عن توليف سلوكيات فردية متقطعة ولكن مجمعة إحصائيًا. هناك الأمل – ربما الحلم – بعلم الممارسة يفرض نفسه ، والذي سيكون نقطة التقاء المعرفة الأنثروبولوجية ( الانسان الصانع والانسان اللاعب) ، ومن خلال الإنسان العاقل ، قوة المستقبل: تجتمع القواعد البشرية معًا ، وتجبر الحقائق على خدمته ، ضد عقيدة الإنسان غير الحرجة بشكل كاف. باختصار: الإنسان الإستراتيجي: حتى قبل الثورة ، وبالتوازي مع الإنسان الاقتصادي للاقتصاديين الكلاسيكيين ، طرح غويبرت مشكلة الإنسان الإستراتيجي كأنا عقلانية. ثم تم حجب إشكاليته بسبب المشاعر الثورية غير العقلانية والتركيز الذي وضعته المدرسة الألمانية (كلاوزفيتز) على القوى الأخلاقية اللاعقلانية بنفس القدر. إذا كان هذا الإنسان الإستراتيجي قد أجرى التحليل والجمع بين العوامل الملائمة للسلوك العام للأمة ونوع الحرب التي يمكن استدعاؤها لشنها (حتى لو كان ذلك من خلال دمج غضب الحرب فيها) ، كان من الممكن أن يكون نموذجًا حقيقيًا (بمعنى الواقعية الفلسفية) ضد المحاكاة المفرطة في العقلانية (تقليد العملية الفعالة في مثل هذا الوقت). هذا المسار هو التأليف (ينصح بحذر) في السلوك ، والإدراك السهل لأوجه التشابه أو المستجدات ، واستخدام المقارنات من خلال مختلف الفنون والصناعات ؛ إنه اختراع وكشف وتحويل اصطناعي ؛ إنه حذر ، تنظيمي ومهدئ ضد الانجرافات اللاواعية ، أو الغضب المفرط ، هذه هي مشكلة اللاوعي الاستراتيجي المسؤول من جانبين متناقضين. اللاوعي بالمعنى اللاعقلاني ، باستثناء الحكمة ، يؤدي إلى غير المرغوب فيه: الصدفة أو الكارثة. اللاوعي بمعنى الدوافع التي لا رجعة فيها: الحسابات اللاواعية تلهم سلوكيات علائقية خارجية ولكنها تخفي التطلعات الانتحارية أو فوضى الممثلين في الإهمال أو التمجيد. قد يشير هذا إلى تفسيرات التحليل النفسي والاختلافات الأخلاقية حول الرغبة في الموت – نفي الذات للهروب أو معاقبة الآخر. الاستراتيجيات المقلوبة كعمل نفي للنتيجة. على العكس من ذلك ، رفض الموت للذات وللآخر: اللاعنف ، أسلحة الروبوت غير الفتاكة ، رفض المنافسة ، وبالتالي المواجهة ، والتي يمكن أن تؤدي مع ذلك إلى الإبادة. بالنسبة للأفراد والشركات والدول العالقة في تاريخهم – فيما يتعلق بالاستراتيجية – فإن التساؤل الفلسفي في النهاية أقل أهمية من إعادة البناء الجيني. لأنه بعيدًا عن الفطرة السليمة التي تظهر ، أيا كان الخيار الفلسفي المعتمد – من المثالية المطلقة لبيركلي إلى النقد التجريبي المادي للينين – يمكن أن يكون لهذا الفعل البشري تأثير معين على الآخرين وعلى الآخرين ، فإن المشكلة تكمن في معرفة كيف يتم تنفيذ عمليات الاستحواذ والتحولات في المعرفة ، وتغييراتها من خلال أنظمة مفاهيمية أكثر أو أقل رمزية واستردادها من خلال الأفعال الاجتماعية والفيزيائية. كيف نحقق إعادة التركيب التركيبي للقواعد ووحدات العمل في تشغيل نظام عام؟ وهو ما يشير إلى معضلة لم تعد إستراتيجية أو فلسفية ، لكنها اجتماعية: هل يمكننا التغلب على الانقسام بين الظواهر (كل السلوك عرضي) والبنيوية (ما درجة الفاعلية التي تكتسبها القاعدة المستقرة)؟
وهكذا فإن نظرية المعرفة الاستراتيجية ستكون أقل إثارة للاهتمام في جانبها البناء ، حيث إن دراسة وتطوير مجموعة من أساليب التحليل والتجميع ، وعلم الغنوص ، والنوط ، والتأويل ، مقارنة بنهجها السلبي ، وكشف عن تناقضاتها ، ونقدها ، واستدلالها كتفكيك الروتين والتكامل المتتالي للمواقف التجريبية للتفكير والتنفيذ ، وبالتالي يجب أن يعكس التوجيه السلبي للاستراتيجية الأسئلة التي يتم طرحها عادة. لا ينبغي أن يستحضر البحث عن أقصى كفاءة للسلوك الاستراتيجي (التاريخ ، أي تقدم السجل ، سيظهره وفقًا لما يعتقده المرء انتصارًا أو هزيمة في مثل هذه اللحظة) من التساؤل عن دليل إثبات العقيدة المطبقة أو الكامنة وراء هذه السلوكيات. ومع ذلك ، فإن هذا الدليل متغير اعتمادًا على ما إذا كان مطلوبًا من نموذج السببية كذا وكذا.استراتيجيات محددة. إن وظيفتها ليست عبئًا منطقيًا (ماوراء استراتيجيا) ، ولكن من تجاور الترتيب والاستخدام العرضي للممارسات غير المتجانسة ، والتكتيكات ، التي يمكن إضفاء الطابع الرسمي عليها إلى حد ما (الإحصائيات ، والتقنيات ، والعقلانية الاجتماعية ، والمعايير الواجبة ، وما إلى ذلك). ومن هنا تأتي الحاجة إلى استراتيجية تفاضلية تسعى إلى تفكك السلوكيات الإستراتيجية في المجالات المختلفة حيث تظهر من أجل اقتراح بعض الأحداث المشتركة ، بعض النظم النزعة. مثل هذا الموقف هو في منتصف الطريق بين المبادئ الإستراتيجية العامة بشكل مفرط والتنوعات الإستراتيجية المتورطة في الطوارئ والخبرة.من ناحية أخرى من المفاهيم. وبالتالي سيكون لدينا سلسلة متقاطعة من المفاهيم والمبادئ التوجيهية ؛ والعمليات المتخصصة التي يحتمل أن تتحقق. باختصار: تظهر البنى الإستراتيجية في الأنظمة ، ومن المسلم به أن هذه الطريقة أولاً تزيد من عدم اليقين: يؤدي تعديل بعض العناصر إلى تشابك السلاسل السببية. لكن الإستراتيجية التفاضلية تختلف عن الإستراتيجية المقارنة ، التي تتكون من مذاهب متجاورة ، وأشكال من الصراع ، وعمليات إستراتيجية (المدرسة الفرنسية أو المدرسة الألمانية ، الحرب الكبرى أو الحرب التخريبية ، الإستراتيجية المباشرة أو غير المباشرة ، إلخ). إنه ينفصل من خلال الفئات والأنماط أكثر من النماذج والأحداث. إنه يقود إلى سؤال أساسي: هل لكل وحدة اجتماعية ثقافتها الاستراتيجية الخاصة وفقًا لمجال معين ، أم أنه من الممكن تحديد قواعد معينة ، وسلوكيات معينة مشتركة بين جميع الأنشطة البشرية؟ لذلك سيكون من المشروع محاولة نظرية عامة للاستراتيجية. عند درجة معينة من التجريد ، هل يصبح أحاديًا أم يظل جمعًا؟ من خلال وظائف النفي والعقلنة ، تميل الإستراتيجية إلى التهام الفضاء الاجتماعي والثقافي والسياسي بأكمله. إنه يخاطر بإلغاء الأهداف ، وتقليلها إلى مجرد أهداف. إن موت الفلسفة – التي هي مجرد أيديولوجية – سيؤدي إلى انتشار سرطاني للاستراتيجيات. من خلال إعادة الاهتمام بالرؤى العامة للوجود في التفكير والسلوك الاستراتيجي ، فإن الفلسفة تجمعهم ، ولكنها أيضًا تجعلهم نسبيًا. تعرفه فلسفة الإستراتيجية بأنه نشاط للعقل ، وليس كمجال معين. من خلال الإصرار على العلاقة بين الفاعلية والغائية ، يكشف النقد الفلسفي التشوهات بين التطلعات ومستقبلها ، والتشوهات التي تنتج ليس فقط عن تشوهاتها المتبادلة أثناء سير العمل ، ولكن من التناقض الذي يصيب أي استراتيجية: كما لو كانت الرهانات. لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال الإجراءات التي تتسم بالشكوك. لكن بدون عدم اليقين ، لا توجد استراتيجية.
المصدر:
Jean-Paul Charnay, Philosophie et stratégie, Dans Inflexions 2011/1 (N° 16), pages 175 à 183
كاتب فلسفي
صفحة 1 من إجمالي 2