ترجمة :د.زهير الخويلدي
“جمعت تحت العنوان الثنائي “الإنسانية والإرهاب”، النصوص المقترحة في هذا العمل تطبق المفاهيم الفلسفية لأرندت على السياسة في عصره. لا تزال هذه النصوص القصيرة موضوعية كما كانت دائمًا، وتلقي الضوء على الافكار المعاصرة، وقبل كل شيء، استمرار بعض الآليات التي تنغلق فيها أنظمتنا السياسية والاجتماعية.
التفكير اليوم من خلال فهم الأمس
لطالما ارتبط شغف أرنت بالفهم برغبتها في التفكير في العالم. في حالة الإنسان المعاصر (صفحة 38) ، كتبت ما يلي: يبدو لي أن الانعكاس (الجرأة المتهورة ، والارتباك اليائس أو التكرار الرضا لـ “الحقائق” التي أصبحت مبتذلة وفارغة) هي إحدى السمات الرئيسية لعصرنا. لذلك فإن ما أقترحه بسيط للغاية: لا شيء أكثر من التفكير فيما نقوم به. في هذه الحالة ، من خلال السعي لفهم وقتها ، تدعونا أرنت إلى التفكير اليوم. عندما كتبت في عام 1995 “جرثومة الأممية الفاشية” (أعيد طبعها في العمل المقدم هنا) مشيرة إلى إفلاس الدول القومية والطابع “الدولي المناهض للقومية” للفاشية ، كان من الصعب عدم التفكير في قوة الشعبوية هذا ينتشر في جميع أنحاء الكوكب. ولأن فرضية الأممية الفاشية هذه لا تبدو بعيدة الاحتمال بالنسبة له ، فقد طورت أرنت في هذه النصوص حجة كاملة حول عواقب النظام النازي ، والدولة الألمانية ، ومفهوم الأمة ذاته أو السياسة ، أو حتى الطريقة التي تدرس بها العلوم الاجتماعية معسكرات الاعتقال. من خلال المراجعات أو المراجعات للأعمال والأطروحات التي تجلب إليها أرنت وجهة نظره ، يمنح الفيلسوف القارئ الأدوات اللازمة للتفكير في الفاشية ومعاداة السامية ، الشيوعية والشمولية. الإعلان أو المصاحبة لنشر أصول الشمولية في عام 1951.
الإرهاب، من المفهوم الأرندتي بالمعنى العام
يأخذ الإرهاب في أرندت معنى محددًا للغاية، بقدر ما هو أداة داخل الأنظمة الشمولية (وداخلها فقط) تهاجم أصحاب السلطة. ولكن مع تطور النظام الشمولي، فإن الإرهاب “لم يعد وسيلة لتحقيق غاية؛ إنه جوهر حكومة من هذا النوع. يتمثل هدفها السياسي النهائي في إنشاء والحفاظ على مجتمع (…) لا يكون فيه كل فرد سوى عينة من النوع “(الصفحة 257). يشعر أرسطو بأن الرعب والشفقة هما المشاعر المأساوية. اليوم، بعيدًا عن المعنى السياسي الذي أعطته أرندت والمعنى التاريخي بسبب الرعب الأبيض أو الأحمر، فإن الإرهاب هو قبل كل شيء عاطفة عميقة تستولي على الإنسان. كلاهما مرعب على الطبيعة البشرية، ومزعج فيما يتعلق بالمفاهيم التي تم تطويرها والتي غالبًا ما يساء فهمها، وبالتالي فهي غير عادية، بالمعنى الأول للمصطلح. وهو ما يعطينا التفكير في المعنى التحسني الذي تتخذه الصفة الرهيبة الآن “واسطة غيوم بلايسانس
تعقيب من لويس
كالعادة ، أجد تفكير أرنت فارغًا للغاية. هل يستطيع أحد أن يشرح لي مصلحتها؟ بشكل ملموس، أنا حقًا لا أرى من أين أتت. يبدو أنها تحاول تصور شيء هو في الأساس حساسية (على سبيل المثال، “الرعب” الذي هو مأساة). إنه مثل عصيدة عديمة الشكل وغير مفهومة. لكن ربما يمكن لشخص ما أن يتناقض معي ، وبالمناسبة ، أجد تحليله للفاشية مبالغًا فيه بعض الشيء. كما لو كان هناك معسكر الخير من جهة ومعسكر الشر من جهة أخرى. قلة من الناس يعرفون ذلك، لكن الولايات المتحدة دعمت ألمانيا النازية لفترة من الوقت طالما كانت تشن حربًا على روسيا السوفيتية (تمامًا كما فضلوا بيتان على ديغول لفترة طويلة، لكن دعنا ننتقل …). نتيجة لذلك، ألن يكون من المناسب التعامل مع مسألة الإمبريالية بدلاً من مسألة الفاشية أو الشمولية، التي تظل مفاهيمها غامضة للغاية عند أرندت؟
المصدر
Arendt, Hannah, Humanité et Terreur, Payot (2017),
الرابط
