18 ديسمبر، 2024 6:22 م

الأشكال الأولية للحياة الدينية..فلسفة الدين عند دوركهايم

الأشكال الأولية للحياة الدينية..فلسفة الدين عند دوركهايم

كان “إميل دوركهايم” Emile Durkheim عالم اجتماع فرنسي برز في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ويُنسب إليه الفضل باعتباره أحد المؤسسين الرئيسيين لعلم الاجتماع الحديث، إلى جانب كارل ماركس وماكس فيبر. ومن أهم ادعاءاته أن المجتمع هو واقع فريد من نوعه، وغير قابل للاختزال إلى الأجزاء المكونة له. يتم إنشاؤه عندما تتفاعل الضمائر الفردية وتندمج معاً لتخلق واقعاً تركيبياً جديداً تماماً وأكبر من مجموع أجزائه. ولا يمكن فهم هذا الواقع إلا من خلال المصطلحات الاجتماعية، ولا يمكن اختزاله في تفسيرات بيولوجية أو نفسية.

وحقيقة أن الحياة الاجتماعية تتمتع بهذه الخاصية من شأنها أن تشكل الأساس لادعاء آخر لدوركهايم، بأن المجتمعات البشرية يمكن دراستها علمياً. ولهذا الغرض، طور منهجية جديدة تركز على ما يسميه دوركهايم “الحقائق الاجتماعية”، أو عناصر الحياة الجماعية التي توجد بشكل مستقل عن الفرد وتكون قادرة على ممارسة التأثير عليه. وبهذه الطريقة نشر أعمالاً مؤثرة في عدد من المواضيع. اشتهر بأنه مؤلف كتاب “حول تقسيم العمل الاجتماعي، وقواعد المنهج الاجتماعي، والانتحار. ومع ذلك، نشر دوركهايم أيضاً عدداً كبيراً من المقالات والمراجعات، كما نُشرت العديد من محاضراته بعد وفاته.

عندما بدأ دوركهايم الكتابة، لم يكن علم الاجتماع معترفاً به كحقل مستقل للدراسة. وكجزء من الحملة لتغيير ذلك، بذل جهوداً كبيرة لفصل علم الاجتماع عن جميع التخصصات الأخرى، وخاصة الفلسفة. ونتيجة لذلك، وعلى الرغم من أن تأثير دوركهايم في العلوم الاجتماعية كان واسع النطاق، إلا أن علاقته بالفلسفة ظلت غامضة. ومع ذلك، أكد دوركهايم أن علم الاجتماع والفلسفة متكاملان من نواحٍ عديدة، وذهب إلى حد القول إن علم الاجتماع له ميزة على الفلسفة، لأن منهجه في علم الاجتماع يوفر وسيلة لدراسة الأسئلة الفلسفية تجريبياً، وليس ميتافيزيقياً أو نظرياً. ونتيجة لذلك، استخدم دوركهايم في كثير من الأحيان علم الاجتماع للتعامل مع الموضوعات التي كانت تقليدياً مخصصة للبحث الفلسفي.

وإن وضعنا فكر دوركهايم الاجتماعي الصارم جانباً فسنلاحظ إسهاماته في الفلسفة. وتقع هذه إلى حد كبير في مجالات فلسفة الدين، والنظرية الاجتماعية، وفلسفة العلوم الاجتماعية، والتأويل، وفلسفة اللغة، والأخلاق، وما وراء الأخلاق، والنظرية السياسية، ونظرية المعرفة. كما أن تفكيك دوركهايم للذات، فضلاً عن تحليله للأزمة التي جلبتها الحداثة وتوقعاته حول مستقبل الحضارة الغربية، يستحق أيضاً اهتماماً كبيراً.

سيرة شخصية

ولد ديفيد إميل دوركهايم في أبريل 1858 في إبينال، الواقعة في منطقة اللورين في فرنسا. كانت عائلته يهودية متدينة، وكان والده وجده وجده الأكبر حاخامات. لكن دوركهايم كسر التقاليد وذهب إلى المدرسة العليا للأساتذة عام 1879، حيث درس الفلسفة. تخرج عام 1882 وبدأ تدريس المادة في فرنسا. في عام 1887 تم تعيينه لتدريس العلوم الاجتماعية والتربية في جامعة بوردو، مما سمح له بتدريس أول دورات علم الاجتماع الرسمية في فرنسا. وفي عام 1887 أيضاً تزوج دوركهايم من لويز دريفوس، وأنجب منها في النهاية طفلين. خلال فترة وجوده في بوردو، حقق دوركهايم نجاحاً كبيراً، حيث نشر أطروحته للدكتوراه حول تقسيم العمل الاجتماعي (1893، القسم)، وقواعد المنهج الاجتماعي (1895، القواعد)، والانتحار: دراسة في علم الاجتماع (1897، الانتحار). في عام 1896 أسس المجلة الأكاديمية “آني سوسيولوجيك” Année sociologique المرموقة، مما عزز مكانة علم الاجتماع في العالم الأكاديمي.

في عام 1902 حصل دوركهايم على ترقية ليصبح رئيساً لقسم علوم التربية في جامعة السوربون. في عام 1906 أصبح أستاذاً متفرغاً. وفي عام 1913 تم تغيير منصبه ليشمل علم الاجتماع رسمياً. ومنذ ذلك الحين أصبح رئيساً لقسم علوم التربية وعلم الاجتماع. هنا ألقى محاضرات حول عدد من المواضيع ونشر عدداً من المقالات المهمة بالإضافة إلى عمله الرئيسي الأخير والأكثر أهمية الأشكال الأولية للحياة الدينية (1912، النماذج). كان لاندلاع الحرب العالمية الأولى عواقب وخيمة على دوركهايم. أخذت الحرب العديد من تلاميذه الواعدين، وفي عام 1915، توفي ابنه أندريه أيضاً في القتال. لم يتعاف دوركهايم أبداً من ذلك. وفي نوفمبر 1917 توفي بسبب سكتة دماغية، تاركاً آخر أعماله العظيمة، La Morale (الأخلاق)، مع مقدمة أولية فقط.

خلال حياته، كان دوركهايم منخرطاً في السياسة، لكنه أبقى هذه الارتباطات منفصلة إلى حد ما. دافع عن ألفريد دريفوس خلال قضية دريفوس وكان أحد الأعضاء المؤسسين لرابطة حقوق الإنسان. كان دوركهايم على دراية بأفكار كارل ماركس. ومع ذلك، كان دوركهايم ينتقد بشدة أعمال ماركس، التي اعتبرها غير علمية ودوغمائية، وكذلك انتقد الماركسية، التي اعتبرها متضاربة ورجعية وعنيفة بلا داع. ومع ذلك، فقد دعم عدداً من الإصلاحات الاشتراكية، وكان لديه عدد من الأصدقاء الاشتراكيين المهمين، لكنه لم يلتزم أبداً بحزب سياسي ولم يجعل القضايا السياسية همه الرئيسي. على الرغم من مشاركته السياسية الصامتة، كان دوركهايم وطنياً متحمساً لفرنسا. كان يأمل في استخدام علم الاجتماع الخاص به كوسيلة لمساعدة المجتمع الفرنسي الذي يعاني من ضغوط الحداثة، وخلال الحرب العالمية الأولى تولى منصباً في كتابة منشورات دعائية مناهضة لألمانيا، والتي تستخدم جزئياً نظرياته الاجتماعية للمساعدة في شرح الحماس المتحمسين لألمانيا. القومية وجدت في ألمانيا.

التنمية الفكرية والمؤثرات

لم يكن دوركهايم المفكر الأول الذي حاول جعل علم الاجتماع علماً. قام أوغست كونت، الذي رغب في توسيع المنهج العلمي ليشمل العلوم الاجتماعية، وهربرت سبنسر، الذي طور منهجاً نفعياً تطورياً طبقه على مجالات مختلفة في العلوم الاجتماعية، بمحاولات ملحوظة وكان لعملهما تأثير تكويني على دوركهايم. إن تحليل دوركهايم للطرق التي تعمل بها أجزاء مختلفة من المجتمع لخلق كل فاعل، وكذلك استخدامه للقياس العضوي، كان مستوحى من نواحٍ عديدة من نوع التحليل الوظيفي الذي ابتكره سبنسر.

كما كان للعديد من معلمي دوركهايم في المدرسة العليا للأساتذة تأثير مهم على تفكيره. مع إميل بوترو، قرأ دوركهايم كومت وتوصل إلى فكرة أن علم الاجتماع يمكن أن يكون له موضوع فريد خاص به لا يمكن اختزاله في أي مجال آخر من مجالات الدراسة. قام كل من غابرييل مونود ونوما دينيس فوستيل دي كولانج، وكلاهما مؤرخان، بتعريف دوركهايم بالأساليب التجريبية والمقارنة المنهجية التي يمكن تطبيقها على التاريخ والعلوم الاجتماعية. وكان لتشارلز رينوفييه الفيلسوف الكانطي الجديد تأثير كبير على دوركهايم. كان رينوفييه عقلانياً عنيداً، ومن المحتمل أنه لعب دوراً أساسياً في تشكيل تفسير دوركهايم لكانط، وتحديدًا فهم دوركهايم للمقولات.

بين عامي 1885 و1886، أمضى دوركايم عامًا دراسيًا في زيارة الجامعات في ألمانيا. وما وجده دوركهايم هناك أبهره بشدة. التقى بعلماء ألمان مثل أدولف فاغنر، وغوستاف شمولر، ورودولف فون جيرينغ، وألبرت شافل، وويلهلم فونت الذين كانوا يعملون على الأساليب العلمية لدراسة الأخلاق. والأهم من ذلك أن هؤلاء العلماء كانوا يربطون الأخلاق بمؤسسات اجتماعية أخرى مثل الاقتصاد أو القانون، وفي هذه العملية كانوا يؤكدون على الطبيعة الاجتماعية للأخلاق.

طوال حياة دوركهايم، كان لمفكرين بارزين آخرين تأثير بارز عليه. في بداية حياته المهنية، كتب دوركهايم أطروحات عن جان جاك روسو ومونتسكيو، وكلاهما استشهد بهما باعتبارهما مقدمة لعلم الاجتماع. أثرت كتابات جون ستيوارت ميل حول المنطق على تأملات دوركهايم حول المنهج الاجتماعي. في عام 1895، تغير تفكير دوركهايم حول المجتمع بشكل كبير بعد أن قرأ محاضرات ويليام روبرتسون سميث حول دين الساميين. من المتعارف عليه عموماً أنه خلال هذه الفترة من حياة دوركهايم قام بتغيير الموضوعات والأساليب في عمله.

يظل دوركهايم شخصية أساسية وبارزة في علم الاجتماع والنظرية الاجتماعية بشكل عام. ومع ذلك، بالمقارنة مع ماركس وفيبر، كان تأثير فكر دوركهايم ضعيفاً إلى حد ما، خاصة فيما يتعلق بالفلسفة. ويمكن تفسير ذلك جزئياً بحقيقة أن المدرسة الفكرية الدوركهايمية قد تقلصت إلى حد كبير عندما قُتل العديد من طلابه الواعدين في الحرب العالمية الأولى، وأن دوركهايم بذل جهوداً كبيرة لفصل علم الاجتماع عن الفلسفة، أو بحقيقة أن أفكاره قد تغيرت. لقد تم، ولا يزال، تبسيطها أو إساءة فهمها أو تجاهلها.

ومع ذلك، كان لأفكاره، ولا تزال، تأثير قوي في العلوم الاجتماعية، وخاصة في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا. أعضاء مجموعته البحثية، مثل مارسيل موس، وموريس هالبواكس، وروبرت هيرز، وبول فوكونيت، وسيليستين بوغلي، ولوسيان ليفي بروهل، والمفكرين اللاحقين، مثل تالكوت بارسونز، وألفريد رادكليف براون، وروبرت نيسبت، وكلود ليفي. شتراوس، جميعهم تأثروا به بشدة. ويعترف فلاسفة مثل هنري برجسون وإيمانويل ليفيناس بتأثير أفكار دوركهايم، كما أن أعماله حاضرة في النظريات اللغوية لفرديناند دي سوسور. بالإضافة إلى ذلك، فإن أفكار دوركهايم كامنة في الفكر البنيوي الذي ظهر في فرنسا ما بعد الحرب العالمية الثانية، على سبيل المثال عند آلان باديو، ولويس ألتوسير، وميشيل فوكو، وكذلك في أعمال مفكري ما بعد الحرب الآخرين مثل جاك لاكان وموريس ميرلو. -بونتي. يعد فكره أيضاً مقدمة للعديد من التطورات اللاحقة في الفلسفة، بما في ذلك مفهوم جون راولز عن الليبرالية السياسية ومناقشة جون سيرل للمؤسسات الاجتماعية. لكن هؤلاء المفكرين لا يناقشون دوركايم بشكل مطول، ولا يعترفون بأي فضل فكري له.

الأشكال الأولية للحياة الدينية

يُعتبر كتاب الفيلسوف وعالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم Emile Durkheim (1858-1917) “الأشكال الأولية للحياة الدينية: النظام الطوطمي في أستراليا” الصادر عام 1912 أحد أهم المنشورات في الدراسات الدينية  الغربية. العنوان الأصلي للكتاب بالفرنسية “ Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie“. للأسف لم تتم ترجمته إلى اللغة الدنماركية، ولكنه تُرجم إلى الإنجليزية بعنوان ” The Elementary Forms of Religious Life

نادراً ما يمكن الادعاء أن كتاباً واحداً يحدد مجالاً ما، ولكن في هذه الحالة هناك اتفاق واسع على أن علم الاجتماع الديني، وبمعنى أوسع البحث الديني، يمكن فهمهما على أنهما توسعة وتطوير لكتاب دوركهايم ورد الفعل عليه.

كتاب الأشكال الأولية للحياة الدينية” هو عمل رئيسي في علم الاجتماع يمثل بداية برنامج فكري يقترح فيه إميل دوركهايم نظرية جديدة للدين، وهو يمثل آخر عمل رئيسي في حياته المهنية الإنتاجية.يمكن قراءة العمل على أنه بداية لمشروع غير مكتمل وكنص يحتوي على ثروة من المساهمات والمقترحات التجريبية والمفاهيمية والموضوعية والنظرية التي تتطلب تفسيرًا من القارئ.

لقد أثبت تفسير “الأشكال الأولية للحياة الدينية” أنه مثمر بشكل غير عادي للمسار الثقافي الغربي في علم الاجتماع ولتطوير علم الاجتماع الديني كنظام بحثي.

لقد كان اسم ميلاد إميل دوركهايم هو في الواقع ديفيد إميل دوركهايم، وكان الطفل الرابع للحاخام موسى وميلاني دوركهايم، ابن وحفيد حاخامات.

إن استخدام دوركهايم لاسمه الأوسط كاسم أول ورحلته من منزل حاخامي فقير إلى جامعة السوربون المرموقة يوازي التثاقف الفكري والاقتصادي الذي شهده العديد من اليهود الفرنسيين في أواخر القرن التاسع عشر. وتعتقد المؤرخة الأمريكية “ديبورا داش مور” Deborah Dash Moore أن مساهمة دوركهايم العلمية يمكن فهمها بشكل أفضل في هذا السياق. من الجوانب الأساسية للغاية لفهم كتابات دوركهايم أن تكوينه الفكري حدث في أعقاب محاكمة ألفريد دريفوس (1859-1935) في الفترة من 1894 إلى 1906، حيث اتُهم القبطان اليهودي الفرنسي زوراً بالخيانة.

فلسفة الدين عند دوركهايم

خلال حياة دوركهايم، تغير تفكيره حول الدين بطرق مهمة. في وقت مبكر من حياته جادل بأن المجتمعات البشرية يمكن أن توجد على أساس علماني بدون دين. ولكن مع مرور الوقت، رأى الدين كعنصر أساسي في الحياة الاجتماعية. بحلول الوقت الذي كتب فيه النماذج، رأى دوركهايم الدين كجزء من الحالة الإنسانية، وبينما قد يختلف محتوى الدين من مجتمع إلى آخر مع مرور الوقت، فإن الدين سيكون دائماً بشكل أو بآخر، جزءًا من الحياة الاجتماعية. يرى دوركهايم أيضاً أن الدين هو المؤسسة الاجتماعية الأكثر جوهرية، حيث ولدت منه جميع المؤسسات الاجتماعية الأخرى تقريباً، في مرحلة ما من تاريخ البشرية. ولهذه الأسباب قدم تحليلاً خاصاً لهذه الظاهرة، مقدماً فلسفة للدين ربما تكون مثيرة بقدر ما هي غنية بالرؤى.

الدين عند دوركهايم هو نتاج النشاط البشري، وليس التدخل الإلهي. ومن ثم فهو يتعامل مع الدين باعتباره حقيقة اجتماعية فريدة ويحلله اجتماعيا. يشرح دوركهايم نظريته عن الدين باستفاضة في أهم أعماله “النماذج” Forms. يستخدم دوركهايم في هذا الكتاب البيانات الإثنوغرافية التي كانت متاحة في ذلك الوقت لتركيز تحليله على الدين الأكثر بدائية الذي كان معروفاً في ذلك الوقت، وهو الدين الطوطمي لسكان أستراليا الأصليين. وقد تم ذلك لأغراض منهجية، حيث إن دوركهايم كان يرغب في دراسة أبسط شكل ممكن من أشكال الدين، حيث يكون من الأسهل التحقق من العناصر الأساسية للحياة الدينية. بمعنى ما، يبحث دوركهايم في السؤال القديم حول أصل الدين، ولو بطريقة جديدة.

من المهم أن نلاحظ، مع ذلك، أن دوركهايم لا يبحث عن أصل مطلق، أو عن اللحظة الجذرية التي ظهر فيها الدين لأول مرة. مثل هذا التحقيق سيكون مستحيلا وعرضة للتكهنات. وبهذا المعنى الميتافيزيقي للأصل، فإن الدين، مثل كل مؤسسة اجتماعية، لا يبدأ من أي مكان. بدلاً من ذلك، كما يقول دوركايم، فهو يبحث في القوى والأسباب الاجتماعية الموجودة دائمًا بالفعل في الوسط الاجتماعي والتي تؤدي إلى ظهور الحياة الدينية والفكر في نقاط زمنية مختلفة، وفي ظل ظروف مختلفة.

لا يخلو تحليل دوركهايم من منتقديه، الذين ينتقدون، من بين أمور أخرى، منهجيته، أو تفسيره للبيانات الإثنوغرافية، أو تقويضه للدين التقليدي. ومع ذلك، فإن تأكيده على أن الدين له أساس اجتماعي بشكل أساسي، بالإضافة إلى عناصر أخرى في نظريته، تم إعادة تأكيده وإعادة تخصيصه على مر السنين من قبل عدد من المفكرين المختلفين.

من المهم أن ننظر إلى نقطة البداية في تحليل دوركهايم، أي تعريفه للدين: “الدين هو نظام موحد من المعتقدات والممارسات المتعلقة بالأشياء المقدسة، أي الأشياء المنفصلة والمحرمة – المعتقدات والممارسات التي توحد في مجتمع أخلاقي واحد يسمى الكنيسة لكل من يلتزم بها”. هناك بالتالي ثلاثة عناصر أساسية لكل دين: الأشياء المقدسة، ومجموعة من المعتقدات والممارسات، ووجود مجتمع أخلاقي. ومن بين هذه الثلاثة، ربما يكون الأهم هو مفهوم المقدس، وهو النقطة التي يدور حولها أي نظام ديني. وهو ما يلهم احتراماً وإعجاباً كبيراً من جانب المجتمع وما يفصل ويبقي المؤمنين على مسافة.

يقارن دوركهايم بين المقدس ومفهوم المدنس، أو ما يدنس المقدس والذي يجب حماية المقدس منه، مما يجعل التعارض بين المقدس والمدنس عنصراً مركزياً في نظرية دوركهايم. ومن خلال هذا التعريف، يركز دوركهايم أيضاً على العنصر الاجتماعي للدين. وهذا أمر مهم لأنه يقضي قدراً كبيراً من الوقت في النماذج يتجادل ضد المنظرين مثل هربرت سبنسر، إدوارد تايلور، أو جيمس فريزر الذين حددوا أصل الدين في الظواهر النفسية مثل الأحلام (وجهة نظر سبنسر الروحانية) أو الظواهر الطبيعية، مثل كالعواصف (النظرة الطبيعية للاثنين الأخيرين). يرى دوركهايم أن مثل هذا التفسير للظواهر مكتسب اجتماعياً، ولا يمكن أن يكون إلا نتيجة لدين مؤسس بالفعل، وليس سببه.

كيف يعتقد دوركهايم أن الدين ينشأ ويعمل

وفقاً لدوركهايم، فإن الدين يأتي إلى الوجود ويكتسب الشرعية من خلال لحظات ما يسميه “الفوران الجماعي”. يشير الانفعال الجماعي إلى لحظات في الحياة المجتمعية تجتمع فيها مجموعة الأفراد الذين يشكلون المجتمع معاً لأداء طقوس دينية. خلال هذه اللحظات، تجتمع المجموعة وتتواصل في نفس الفكر وتشارك في نفس العمل، مما يعمل على توحيد مجموعة الأفراد. عندما يكون الأفراد على اتصال وثيق مع بعضهم البعض، وعندما يتم تجميعهم بهذه الطريقة، يتم إنشاء وإطلاق “كهرباء” معينة، مما يقود المشاركين إلى درجة عالية من التفاعل.

الإثارة العاطفية الجماعية أو الهذيان. هذه القوة غير الشخصية، خارج الفرد، والتي هي عنصر أساسي في الدين، تنقل الأفراد إلى عالم مثالي جديد، وترفعهم خارج أنفسهم، وتجعلهم يشعرون كما لو كانوا على اتصال مع طاقة غير عادية.

والخطوة التالية في نشأة الدين هي إسقاط هذه الطاقة الجماعية على رمز خارجي. وكما يقول دوركهايم، لا يمكن للمجتمع أن يصبح واعياً بهذه القوى المنتشرة في العالم الاجتماعي إلا من خلال تمثيلها بطريقة ما. لذلك، يجب تجسيد قوة الدين، أو جعلها مرئية بطريقة أو بأخرى، ويصبح الموضوع الذي تُسقط عليه هذه القوة مقدساً. يتلقى هذا الشيء المقدس القوة الجماعية وبالتالي يتم غرسه بقوة المجتمع. وبهذه الطريقة يكتسب المجتمع فكرة أو تمثيلاً ملموسًا لنفسه. عند مناقشة هذه الأمور، يحرص دوركايم على استخدام كلمة “الشيء المقدس” لوصف ما يُفهم تقليدياً في الغرب على أنه إله. وذلك لأن الأشياء المقدسة يمكن أن تكون متنوعة جداً ولا تشير بالضرورة إلى آلهة خارقة للطبيعة.

على سبيل المثال، يعتبر الله شيئاً مقدساً للمجتمعات المسيحية، وكان الثور شيئاً مقدساً لمجتمع الفايكنج، لكن الحقائق الأربع النبيلة هي أيضاً أشياء مقدسة عند البوذيين، وكما نرى أصبح الشخص الفردي شيئاً مقدساً للحداثة في المجتمع الغربي. يمكن أيضاً أن تصبح الأشياء المادية، مثل الصخور، والريش، والطوطم، والصلبان، وما إلى ذلك، مشبعة بقوة الجماعة، وبالتالي تصبح مقدسة وتكون بمثابة تذكير مادي لوجود المجتمع.

مثل هذه الآراء حول الدين تسمح لدوركهايم بتقديم ادعاء جذري بأن الشيء المقدس للمجتمع ليس سوى القوى الجماعية للمجموعة المتغيرة. الدين هو المجتمع الذي يعبد نفسه، ومن خلال الدين يمثل الأفراد لأنفسهم المجتمع وعلاقتهم به.

وبهذا يكشف دوركهايم عن الأعمال الداخلية للشبكة الرمزية للمجتمع. مع رفض دوركهايم للشيء في حد ذاته، فإن معنى الموضوع وقيمته ليسا جوهريين فيه، بل يمكن العثور عليهما في علاقة ذلك الشيء بالمجتمع. وبعبارة أخرى، فإن مكانة الشيء تتحدد بالمعنى الذي ينسبه إليه المجتمع، أو بوضعه كتمثيل جماعي. والأهم من ذلك، أن هذا التحليل يتجاوز ما يعتبر بشكل صارم المجال الديني، حيث إن كل المعاني المشتقة اجتماعياً تعمل بنفس الطريقة.

على سبيل المثال، الطابع أو العلم أو رياضة كرة القدم هي في حد ذاتها مجرد قطعة من الورق، أو قطعة قماش، أو مجموعة من الرجال المبطنين يطاردون كرة جلدية؛ جميعها ليس لها قيمة في حد ذاتها، وتستمد قيمتها من القوى الجماعية الفريدة التي تمثلها وتجسدها. كلما زادت أهمية المجتمع في تحديد الشيء الذي يجب أن يكون عليه، كلما زادت المجموعة من إضفاء الهيبة على الشيء، زادت قيمته في نظر الفرد.

وإذا كانت لحظات الفوران الجماعي هذه هي أصل المشاعر الدينية، فلا بد من تكرار الشعائر الدينية من أجل إعادة تأكيد الوحدة الجماعية للمجتمع، وإلا أصبح وجوده في خطر. ويشير دوركهايم إلى أنه إذا لم يتم إعادة إحياء القوى المجتمعية المركزية في الحياة الدينية للمجتمع، فسوف يتم نسيانها، مما يترك الأفراد دون معرفة بالروابط القائمة بينهم ولا مفهوم للمجتمع الذي ينتمون إليه. ولهذا السبب فإن الطقوس الدينية ضرورية لاستمرار وجود المجتمع؛ لا يمكن للدين أن يوجد من خلال الإيمان وحده، فهو يحتاج بشكل دوري إلى حقيقة القوة الكامنة وراء الإيمان حتى يتم تجديده. ويتم ذلك من خلال طقوس دينية مختلفة، يتم فيها إعادة تأكيد المعتقدات الجماعية ويعبر الفرد عن تضامنه مع الشيء المقدس في المجتمع، أو مع المجتمع نفسه. يمكن أن يختلف الشكل الذي تتخذه الطقوس المحددة بشكل كبير، من الجنازات إلى رقصات المطر إلى الأعياد الوطنية، لكن هدفها هو نفسه دائماً.

من خلال هذه الطقوس، يحافظ المجتمع على وجوده ويدمج الأفراد في الحظيرة الاجتماعية، ويمارس الضغط عليهم للتصرف والتفكير على حد سواء. في حين أن تحليل دوركهايم يتعلق بسياقات دينية بشكل واضح، فمن المهم أن نلاحظ أن عمليات التفاعل الطقسي التي يصفها تحدث في سياقات مختلفة وأقل رسمية. يمكن اعتبار العمليات الطقسية جزءًا من الحياة اليومية ولها دور فعال في تنظيم التضامن الجماعي والعلاقات بين الأشخاص في المؤسسات الاجتماعية المختلفة وعلى مستويات مختلفة من الشكليات. على الأقل من الناحية الرمزية، لأنها تعبر عن قوة موجودة بالفعل، قوة المجتمع. ولذلك، لا يمكن استبعاد الدين والمعتقد الديني والتجربة الدينية باعتبارها مجرد خيالات أو أوهام.